Том
1
2
3
4
5
6
ШБК 1.3
Книга 1, том 3
Нарада обращается очень просто к Вьясе: «Ты велик. Ты многое написал, Веды, Махабхарату. Ты всему следуешь, но ты несчастен т.к. там, где нет сладости любви к Кришне не может быть высшего вкуса. Удели этому особое внимание, составь Бхагаватам.» Нарада заверил Вьясу, что даже падения Кришна-бхакты, так жёстко критикуемые ведантистами не принимаются в расчёт в виду достижения им бога в процессе Кришна-бхакти. Это очищает его от всех грехов, тогда как ведические занятия оставляют в материальной умственной сфере. Когда объектом самоосознания является не тело или ум, а душа, критерии меняются. Для иллюстрации сказанного Нарада рассказал о своей прошлой жизни. Тогда он был обычным ребёнком, мать которого прислуживала святым. От них мальчик узнал об образе и играх бога, приступив к медитации на это. Не занимаясь ничем иным, он в следующей жизни достиг положения сына Брахмы и одного из воплощений бога, теперь придя дать наставления Вьясе. Им двигала лишь привязанность к всевышнему, который явился ему на одно мгновение, став силой его движения. Вьяса попросил подробности, в которых Нарада описал, как пережил конец света в полной осознанности, как и всё творение, войдя в тело Вишну. Он описал, как родился у Брахмы, обретя духовное тело, не уничтожающееся разрушением вселенной. Благодаря непреклонности в Кришна-бхакти он мог перемещаться по всем мирам беспрепятственно и мог достичь духовных планет. С тех пор он принял на себя миссию вызволения падших душ из тисков их собственной религиозности, призывая их напрямую посвятить душу Кришна-бхакти.
ШБК 1.3.1
Книга 1, том 3, глава 1
Поведение освобождённых
ШБК 1.3.1.1
Книга 1, том 3, глава 1, статья 1
.1. Зачем бхакте делать вид мудхаях, грубого дурака или какого-то безумца? Это внешнее невежество маскирует Кришна-бхакти от злых духов, брахма-ракшасов, тех, кто питается святыми, лишая их умиротворения. Кришна-бхакта должен быть внешне негодным, чтобы исключить атаки брахма-ракшасов, как делает это Шива. Внешне он выглядит устрашающе и неопрятно. Многие люди в обществе ведут охоту за святыми, надеясь попить их страданий, как крови. Это – брахма-ракшасы. Зная, что святые не станут особо буйствовать против насилия над ними т.к. побоятся потерять религиозное значение, они охотятся за ними, в наше время организованными стаями, такими как некоторые аппараты государства и ложной религии.
.3. Кто из современных благочестивых ведантистов выдержит такой имидж одновременной духовности и невежества как камуфляжа? Это трансцендентное знание утрачено. Но как вы считаете, легче выдерживать критику твоего вкуса божественного или маски зла? Я убедился на своём болезненном опыте, что сверху всегда должно быть немного невежества, чтобы никто из брахма-ракшасов не позарился. Гауракишора дас бабаджи поэтому поселился в отхожем месте, между канавами с испражнениями и там повторял Харе Кришна. Люди, которые внешне были как благочестивые ведантисты, но внутри, как ракшасы, т.е. людоеды, пытались его атаковать и там, но не так активно. Ему следовало отказаться ещё от проявления внешне приверженности к принципам Кришна-бхакти. Это его бы спасло от атак Бхактисиддханты, который добился посвящения у него, шантажируя самоубийством. Затем он начал преследовать бабаджи, используя полученный демонической аскезой, подобной аскезе Хираньякашипу, ранг. Этот брахма-ракшас практически поедал благочестие других и становился сильнее и сильнее. Кришна-бхакти для него было как мёд. Никто не спорит. Но он уничижал ради него людей, высушивал их, выпивал их энергию. И такие же все его последователи далее.
.4. Есть цветы, которые выглядят как нектар, как мёд внутри. Но те, кто пытается его попробовать, липнут и перевариваются этим плотоядным цветком. Точно такие же люди в религии - брахма-ракшасы. Они кажутся сладкими, затягивающими, но когда вы осмотритесь, что с вами происходит в их обществе, то обнаружите, что вас переваривают и ненужную вашу личность выбрасывают, как при дефекации. Т.е. в конечном счёте испражняют вас самих, выжав из вас всю энергию, которую поэксплуатировали. Поэтому, если святой не прячет свою энергию за завесой невежества, его сожрут, так же как сожрали Христа и любого другого святого в этом мире ракшасов. Официально следует представлять не веру в бога, за которую всё равно лишь ракшасы на вас будут нападать, а какую-нибудь ахинею, дикую раздражительность, быть в образе какого-нибудь глупца. Тогда нежный росток Кришна-бхакти будет ограждён от посягательств религиозников.
.5. Поэтому на стадии высшего сосредоточения, если мы будем содержать вокруг себя нелогичные для веры вещи, такие, которые отталкивают подобных ракшасов духовности, мы сможем продолжать духовное совершенствование. Духи не посмеют нападать на себе подобных негодяев. Среди них нужно вести себя отталкивающе и невкусно, не обращая внимания на религиозный имидж. Это даже хорошо, что лишние последователи сразу же оставят такого учителя, который будет так себя вести. Учитель или ученик, ведущий себя невежественно, спасёт себя от заразных укусов брахма-ракшасов.
.6. На самом деле этот способ вести себя описан Кришной в Бхагавад Гите как скрытность чувств под панцирем черепахи, курмо анганива сарвашах. В опасности необходимо скрывать свои истинные качества под грубым панцирем бесполезности для хищников в философии, религии и мирской морали.
.8. Одной бездеятельностью, ненасилием это сделать невозможно. Панцирь черепахи – символ защиты, а не покладистости. Все чувства бхакти должны быть спрятаны за непробиваемый панцирь нигилизма, отражающий всё. Это – другая наша форма, форма невежества, твёрдая, неприступная, зловещая в отличии любимых лакомств брахма-ракшасов, смиренных бхакт. Так Кришна-бхакта может применить в служении Кришне даже гуну невежества. Джада Бхарата вёл себя как безумец лишь, чтобы ему не навязывали мирскую религию. Бхакта идёт на этот шаг ради чистоты сознания. Теперь вы понимаете как Шива, повелитель гуны невежества, является величайшим Кришна-бхактой.
.9. Но как тогда достойно представлять Кришна-бхакти, как джентльмен, чтобы обычные люди могли признать его и практиковать? А надо ли стараться? Оглянитесь… Кто в реальности оценивает даже достойное поведение бхакты в Кришна-бхакти? Люди клеймят позором просто из зависти к прекрасному. Даже внутри самой общины люди не могут оценить эти достоинства из-за разных точек зрения, что разрушает и общину и устойчивость индивидуумов. В результате стремления приобрести для общины престиж в ущерб своему истинному духовному развитию, терпя оскорбления открытых на показ, на проповедь, духовных чувств человек только впустую тратит силы. Не оценят. Поэтому, разумнее всего быть придурковатым немного, чтобы не осквернять в таком обществе духовных чувств, чтобы был панцирь, маска, которая защищала бы их. Пусть они оскверняют эту маску, а не Кришна-бхакти. Они недостойны видеть Кришна-бхакти.
.10. Как ни странно, панцирем или маской для Шукадевы было отсутствие одежды, молчание, глухота и улыбка. Это огораживало его от идентификации его по одежде, как часть варнашрамы. Ему не было нужды сигнализировать шафрановым дхоти, что он аскет и обязан следовать Ведам, или белым дхоти, что он семейный. Тогда требовали идентификации и правители контролировали людей при помощи этого.
.11. Т.е. он был свободен от обозначений, сняв одежду и всё. А чтобы не допытывались, он делал вид глухого и немого. Точно так же, чистый бхакта должен отказаться рядиться в индийские сари или дхоти. Должна быть естественная, не обязывающая ни к чему одежда. Я не призываю ходить голыми. В современном обществе есть одежда, которая не символизирует мирских обязанностей, замечательно скрывающая отношение и к вере, и к вашему выбору общественного статуса, что может скомпрометировать.
.12. Конечно, нужно по крайней мере, в городе не пренебрегать привычной для него одеждой и некими правилами, чтобы не привлекать излишнего внимания. Шукадева был за границей города, у реки, без одежды, молчаливым и улыбался, когда его оскорбляли за нарушение правил. Но, по крайней мере, никто не мог увидеть его отношения к вере, какой он секты, не могли повесить ярлык сахаджии или вероотступника. Он просто не проходил никаких инициаций.
.13. Вокруг Парикшита на берегу Ганги сидели тысячи мудрецов и сам Вьясадева, разочаровавшийся в уходе сына, но они почему-то отдали слово Шукадеве не смотря на то, что тот придуривался изо всех сил, чтобы этого избежать. Это придуривание в духовной жизни - особое свойство, конспирация в тылу ложного эго других, запутывающего в мирском существовании. Используя покров невежества, бхакта избегает мирского общения в столкновении с ложным эго других, не щадя своего имиджа. Он защищается от ракшасов, особенно от общения с теми, кому дорог религиозный престиж, гордая политика обличения сект, какой бы та не была хорошей и созидательной.
.14. Как изучим мы позже, змей Такшака посланный убить Парикшита, превратился в смиренного брахмана и проник на собрание, которое тщательно охраняли опытные мудрецы. Они не смогли распознать ракшаса, т.к. старались тешиться имиджем религиозных людей. Довольные смирением, они запустили змея внутрь собрания. А если бы они были нелогичными, то как бы ракшас понял, что там есть жратва?
.15. Я живу в окружении алкоголиков. В доме часто слышится грубая речь. Когда я пробовал приводить интересующихся Кришна-бхакти людей к себе домой, мои родственники стали проявлять сильную ненависть к ним. Я только сейчас понимаю, что это – моя защита, т.к. все, кого я приводил, оказались впоследствии предателями моих чувств к Кришне. Я понял, что я своей посвящённой Кришне, чистой душой, привлекаю брахма-ракшасов на пир. Стало ясно, зачем вокруг меня столько невежества. Кришна дал мне его, чтобы защитить от них. Выработанные из-за этого негативные качества во мне – так же трансцендентальная защита. И то, что я сахаджия и то, что не следую Ведам и то, что могу быть грубым и жестоким к врагам. Всё это – против атак брахма-ракшасов, которые пытаются поначалу выращивать меня себе на убой, как благочестивую овечку, а потом вонзают клыки.
.16. Однажды одного царя поймали бандиты и решили принести в жертву богине Кали. Однако, обнаружив, что у него есть дефект в теле, отказались от этой затеи. Сочли неуважением к их кровожадной богине, предлагать ущербного человека. Царь был благодарен судьбе, что в своё время приобрёл такой дефект. Он остался жить благодаря ему. Точно так же и бхакте нужно сохранять побольше дефектов, чтобы ни у каких кровожадных божков и гуру не было на него аппетита.
.17. Нужно без недоразумений принимать эту защиту, посланную Кришной с самого начала, какой бы она не казалась неблагочестивой. Кришна говорит, что даже совершающий отвратительные поступки, но занятый служением ему, является его бхактой. Просто на то есть причины. Кришна-бхакти трансцендентально и невежество – тоже его слуга в определённых обстоятельствах.
.18. Описывается, что Кришна-бхакта не стремится к освобождению, т.е. к тому, чтобы делать вид освобождённого, духовно продвинутого. Он прекрасно понимает, что это – пища для брахма-ракшасов. Кришне же не нужно наше благочестие. Ему нужна наша любовь. Брахма-ракшасам нужна наша нежная, чистая кожа освобождённого, которую можно рвать и жрать нещадно. Не старайтесь быть для них идеальной жратвой. Добавляйте ложку дёгтя тем, кому не доверяете, кто пытается вас духовно унизить.
.19. Чтобы не тратить время на борьбу с другими религиями, которые суть – голодные стаи брахма-ракшасов, как и всё существование в этом мире, дживо-дживасья дживанам, нужно делать вид некудышки, сорняка, безумца. Эта религиозная борьба, которая начинается сразу же после того, как человек принимает веру, борьба за престиж, душит энергию чистой бхакти Кришне, его детскую непосредственность. Поэтому не надо сигнализировать брахма-ракшасам, что ты – их прекрасная пища и приглашать их к себе в гости на пир.
.20. Должна быть изрядная доза помоев вокруг, нелогичного бреда. Это позволит остаться чистым внутренне и в тоже время отпугнёт всех питающихся душами. В Евангелие говорится, что когда изгоняешь одного злого духа из себя и всё вычищаешь, на его место приходят семеро злее предыдущих. Суть в этом. Нельзя быть чистым для негодяев. Распнут. Нужно быть гармонично грязным.
.21. Молодые люди, не желающие идти в армию, порой делают вид негодности. Они ощущают, что это – не их призвание и используют конспирацию, чтобы их не взяли. Точно так же, чтобы не загребли в новую секту или в официальную мирскую религию, где общественное сознание, как правило, не позволяет окунуться в Кришна-бхакти, остаться собой в нём, бхакта косит различным образом. Это – факт, и я не стану этого отрицать.
.22. Впрочем, мне вообще не пришлось придуриваться, когда требования были строгими при наборе в армию. Сектантов не брали. Увидев меня с чётками, уверенного в Кришне на 100%, наблюдая в течении месяца за мной, врачи сами написали рекомендацию не брать меня в армию в виду моей неспособности подчиняться командам старших. Я никого не слушал и выполнял только то, что считал благоприятным для Кришна-бхакти. Перспектива Кришна-бхакты быть понятым обществом, как псих, является традиционной. Шукадеву так же сочли психом мирские люди. Увидеть в нём мудреца могли только мудрецы. В то время меня устраивал ярлык негодного, т.к. это могло сохранить моё время для Кришны. Этот неспециальный откос помог мне остаться собой. Читая Бхагаватам, я вижу, что многие бхакты шли именно таким путём, становясь непонятыми обществом, под видом повешенного на них ярлыка негодных, они продолжали свой путь к богу.
.23. Люди вполне успокаиваются, когда могут повесить на человека ярлык душевнобольного. Они перестают серьёзно воспринимать их, изучать, но и пилить перестают, распространяя пропаганду глума, чтобы уничтожить влияние. Я им специально даю этот повод считать меня ненормальным, чтобы они не трогали меня. Ведь так и бороться не надо со мной. Ну, дурак и дурак. Что с него взять? Рот не заткнёшь. Надо лишь поставить общество в известность, что он больной. Так и повелось.
.24. Я сознательно открываю эту часть своей биографии, специально для того, чтобы это не позволяло мне становиться духовным лидером, чтобы всегда был шанс сбросить с себя тяжкий груз религиозного престижа и остаться в покое для Кришны, под маской Ивана дурака. В наших, русских сказках, персонаж дурака всегда неоднозначный. Он вроде дурак в отношении богатства и престижа, но в тоже время он представляет истинную честь, естество, которое переживает все искусственные морали.
.25. В годы судов над бхактами, я на месяц был помещён в психиатрическую клинику на обследование. По сравнению с тем, что прошли в подобных клиниках многие верующие в нашей учётно-психиатрической стране, это было ничто. Меня не мучили и не кололи. Без всяких усилий, просто молясь Кришне, я избежал и обмана призывной комиссии и армии. Я был собой. Мне не стыдно об этом говорить именно потому, что я не лгал. Я честно был привязан к Кришне на 100%, не то, что сейчас.
.26. Я очень боялся армии т.к. видел, что она делала со слабыми людьми. Она их ещё больше ломала. Я понимал, что там я не смогу 24 часа в сутки думать о Кришне. Вы можете отрицать, но мои наблюдения были такими, что люди теряли смысл жизни за те полтора-два года армейской секты со своими бесцеремонными гуру-сержантами. Принцип тот же. Авторитарность, ломающая твою личностную природу и назначение, не проходит бесследно. Это потом тебя выедает. Я наблюдал, как резко ломались после армии люди и понимал, что если не вера в Кришну, меня ждёт тоже самое т.к. я впечатлительнее их и ранимее. Мне не нужен был этот странный опыт служения родине, где ты теряешь уважение к себе и к родине, как следствие.
.27. Я не ходил голым, как Шукадева, не нёс невменяемого бреда вроде. Я говорил точно так же, как и сейчас, просто стараясь оставаться верным Кришне как мог. Утром и вечером я вслух читал Бхагавад-Гиту и Шримад Бхагаватам, несколько часов молился и раздавал прасад в клинике, в которую меня отправили, чтобы проверить симулирую я или нет. После этого в храм стали приходить выписавшиеся из неё действительно больные, которым я подавал желание служить Кришне. Никому не нужные, они хватались за эту надежду быть принятыми богом и занятыми служением ему. Разумеется, что в храме они не были нужны и их быстро спроваживали. Но такие «психи» как я, были в самый раз до поры до времени. Я очень искренне служил божествам, выполнял множество поручений в Кришна-бхакти, не задавая лишних вопросов. Но со временем разобрался, что не всё в храме в Кришна-бхакти. Зачастую мирская храмовая религия, которая как и призывная комиссия в клинике вступала со мной в резкое противоречие, когда я видел что она уводит от Кришны под предлогом служения гуру. Я стал видеть безнадёжность общины и ещё сильнее привязался к Кришне.
.28. Они не могли заставить меня подчиняться мирским командам. Старшие бхакты видели, что я не годен к строевой вайшнавской подготовке. Поэтому они живо записали меня в сахаджии и отвергли. Сочтя это благом для себя, избавившись от общения с глупцами, привязанными к бренному существованию в общине, я продолжаю свой путь для Кришны. Наиболее прозорливые люди для кого так же является реальностью бренность таких понятий как служение так называемым дасам и их гуру, вполне поймут мою позицию. Общинное духовенство для нас не имеет веса т.к. часто идёт в разрез с природой и с основами Кришна-бхакти. Лицемерие зарождающееся в такой среде губит нежные ростки бхакти. В отличии от этой системы, сахаджия всегда ориентирована не на догму, а на личный подход, развитие собственной роли и включает свободу прятать своё бхакти под слоем невежества.
.29. Престиж закрывает доступ к таким как я или Шукадева т.к. попросту мы не престижны для установленных и зарегистрированным множеством бренных контролирующих форм религий. Невозможно быть для Кришны и быть престижным для общества. Двум богам невозможно служить, т.к. одного будешь радовать, а другого обделять. Если ты дорог Кришне, ты не сможешь быть престижным для других. А если дорог людям, ты не сможешь сохранять себя для Кришны, запутаешься в людском потреблении.
.30. Шука хотел быть честно сосредоточенным только на конечной истине и этим он отличался от всех мудрецов, даже своего отца. Они долгое время поддавались общественному влиянию и лицемерно следовали тому, что не приносило им счастья. Такова мирская религия толпы. Люди следуют чему-то внешне, под моральным давлением Вед или общества. Люди с положением гуру подавно беспокоятся о следовании чему-либо без отклика души т.к. они должны подавать некий пример, хотят они этого или нет. Позже, оставив посты гуру, они сознаются в этом.
.31. Я же сразу бросил вызов этой системе не хотя, просто своим естественным, искренним существованием. В результате, распознать во мне бхакту, пользуясь догмами лицемеров становится ещё труднее материалистичным вайшнавам. У них не возникает мысли, что я обладаю Кришна-бхакти, так же как махарадж Рахугана не видел в Джаде Бхарате осознавшую себя душу. Джада Бхарата скрывал себя под видом глухонемого. Мы изучим этот рассказ позже.
.32. Недавно мне позвонили из общины. Скучая по мне, они стали приглашать, но я сказал, что я стал сахаджией, как они меня и «благословляли» и теперь критикую Прабхупаду, составляя свой комментарий к Бхагаватам. Для них это было как самое большое табу. Мало наглости - писать свой комментарий, так ещё и наглость - критиковать ачарию, плюс сахаджия, что ассоциируется с полной распущенностью.
.33. Им запрещено общаться с такими оскорбителями. Теперь эти мирские религиозники оставят меня в покое. Они будут бояться затевать со мной разговор и жрать мои духовные чувства к Кришне. Ведь по их вере, оскорбители побеждают чистую бхакти, маявади, коим они меня считают взаимно, оскверняют её. Они перестанут совать свои козявные носы в мои духовные чувства, боясь общаться с таким «демоном», дающим отпор их желаниям поработить Кришна-бхакт.
.34. Я уже проходил несколько раз такие приглашения в никуда, в служение майе. Теперь я знаю, как противостоять бомбардировке любовью общины, хорошо понимая как это обманчиво там, где есть престиж благочестия. Я позволяю себе полное утоление желания общаться через метод Кришна-бхакти. Мне полностью хватает общения с богом. Оно резонирует во мне, а не проносится как пустышка, что происходит в общине.
.35. Конечно, мы можем подумать, что это – гуна невежества, упрямость, ограниченность, глупость. Но на самом деле, эта сосредоточенность на Кришне даже сквозь невежество недостижима для обычного человека. Это состояние, независимость, обеспечивается только питанием чувств из духовного мира. Невозможно искусственно быть невежественным снаружи и Кришна-бхактой внутри. Хотя, это выглядит, как хамство, дурное поведение, достичь этой стадии Кришна-бхакти невозможно даже для величайших мудрецов. Они ведь ищут престижа мудрости, а стало быть будут обусловлены гуной благости и будут стараться ради толпы лицемерить. Испытав падение, потеряв престиж, они бросят и Кришна-бхакти, но бхакта, потеряв престиж, пав - ещё более привяжется к Кришне. Ему не важно положение в обществе.
.36. Гуна благости уводит человека с этого положения чистой бхакти на лицемерное шоу, заканчивающееся крахом и для бхакти. Им не хватает безразличия к престижу и отрешённости, чтобы быть честными бхактами. Поэтому, они вынуждены прихорашивать так или иначе свои телесные общественные функции, ласкать глаза, языки и уши свиней, готовых в любой момент попрать их усилия бхакти. Люди обычно прихорашиваются, но Шукадева был безразличен к тому, что о нём думают подобные лицемеры. Он не мылся и не причёсывался, не соблюдал приличия, бродя в чём мать родила. В результате он спрятал свою естественную красоту от женщин. Он не следовал Ведам, не стремился организовать статус мудреца. И тем не менее, он хорошо знал о Кришне, как никто другой. Даже внешне он был похож на него по форме.
.37. В наше время такого бы серьёзного внимания к голому мудрецу не произошло. Люди бы поступили точно так же, как дети смеющиеся над ним. Но мудрецы того времени выбрали его вести собрание, не взирая на то, что он моложе и не следует Ведам. Говорится, что понять поступки чистого Кришна-бхакты практически невозможно. Для обычных людей, величайший Кришна-бхакта - величайший глупец в мирском смысле. И это вызывает у него только улыбку, т.к. ему нравится скрываться от других, чтобы иметь больше времени помнить о Кришне и наслаждаться его милостью. Таково презрение собственной славы чистым бхактой. Я иногда это осознаю и предпочитаю принять дурной имидж от невежественных людей, чтобы сосредоточиться на Кришне. Слишком сложно бороться с ними не оскверняясь, но и проиграть нельзя, в смысле оставить Кришну. Приняв дурной имидж поверхностно, я отвоёвываю время на Кришну и иду своей дорогой.
.38. Нередко, чтобы сбросить с себя эту благочестивую славу, мешающую проявлению чистой бхакти, бхакта делает вид падшего. Он не хочет быть гуру неофитов, смеющихся над сахаджией бхакти, и потому, чтобы спугнуть их от себя, он перестаёт поститься или чему-нибудь следовать, чему сам учит их. Как прозревший Будда, от которого ушли ученики, когда тот перестал поститься и следовать учению.
.39. Неофиты быстро разбегаются, как и мудрецы желающие престижа их общинам и не способные оценивать проявления экстатической бхакти Кришне. Бхакта перестаёт совершать ведические обряды и сразу же становится не у дел в престиже жречества. Огненные церемонии существуют для исполнения мирских желаний. Это – бренная вера в отношении тела. Бхакта не тратит на это время. Он не повторяет мантр подобного рода, направленных на бренные связи. Он ищет только высшего существования для Кришны.
.40. Не каждому дано увидеть за маскировкой такую великую душу. Ему не нужны последователи и освобождение. Он не считает себя спасителем и потому не рядится в гуру, не настаивает на том, чтобы все его слушали. К этому уровню свободы способны лишь те, у кого ничего не осталось, кто, как говорится, гол, как сокол. Разочарованные во всём, кроме надежды любить Кришну - единственные, кто способны на такую жизнь. И таких людей очень мало на самом деле.
.41. Не следует ожидать, что все повально станут отрешены. Материальные желания не дадут скрыть притворство и опытные рыбаки Майи обязательно поймают неискреннюю душу на крючок престижа и стяжания, сделав марионеткой лицемерной религии бренного подстраивания под гуру или некую общину.
.42. Сокровенный Кришна-бхакта в этом мире не может считаться нормальным для общества лицемеров. Иначе бы этот мир подходил бы для счастья духовной личности. Но это исключено. Подавляющее большинство будет смеяться над ним. Мудрецы Наимишараньи, может быть, и оценят значение бхакты, не привязанного к варнашраме, но нынешние мудрецы, окружённые престижем своих сборищ, на это практически не способны. Они ведь борются за признание мира, а не Кришны. Чтобы понравится миру, нужно служить миру, поверхностной религии, а не Кришне. Такова реальность.
.43. В теории они знают об этом явлении. Но когда дело доходит до практики, они комплексуют в виду массы критериев престижа и падают в яму служения иллюзиям, поддерживающим это. Потому они отмахиваются от более тонкого развития Кришна-бхакти, не позволяют его ни себе, ни другим вокруг себя. Стараются ради мирского процветания и славы, а не ради бхакти, которое удовлетворяет Кришну. Такова мирская религия, которой следует избегать, скрываясь даже под панцирем невежества.
ШБК 1.3.1.2
.1. Вьясадева был философом. Познав добро и зло, несомненно его смущала нагота, особенно женская т.к. согласно канонам Вед, бытует критерий, что энергетика обнажённого женского тела – огонь, а мужская принципиальность - масло. Т.е. масло – это философский склад ума мужчины, стремление привести всё в некую структуру. Ну и не принимая значения трансцендентного положения всего в природе, философы стараются избегать соприкосновения с крайностью, которая может расплавить их принципы и лишить всякой логической структуры. Но т.к. это не предусмотрено природой, им приходится создавать искусственные ашрамы где–нибудь в горах, где похолоднее.
.2. Ашрам Вьясадевы был в достаточно охоложенном местечке под названием Бадарикашрам. Протекающая там река на столько холодная, что омывшись быстро, человек старается быстрее выскочить и одеться. Соответственно, Шукадева успел спуститься с Гималаев в места потеплее и там наткнулся на женскую купальню. Т.е. там где холодно, такого не могло возникнуть. Поэтому мудрецы стараются забраться повыше в горы, чтобы настраивать себя на какие-либо принципы. Более северные народы поэтому более жёсткие в плане чувств.
.4. Веды гласят, что никто, кроме мужа не должен видеть наготы женщины. Разумеется, это не касается наготы ребёнка, и то до определённого возраста, за кем отец имеет право ухаживать и следить за его развитием. Он шёл за своим нагим сыном, чтобы призвать его одеться и принять какой-нибудь уклад жизни, но увидев незнакомых нагих женщин, он отвернулся. Те поспешно оделись. Но когда Шукадева проходил мимо, он не смущаясь, как ребёнок, прошёл рядом и женщины это чувствовали. Он был наг и они были наги и при этом не возникало никакого презрения, осуждения, срама. Это потому, что срам навязан религией. Так думать навязано прежде всего завистью к наслаждениям других, а так же чванством в отношении личностей, т.е. имперсонализма. Имперсонализм пытается лишить человека его личных качеств, превратив просто в сияние, без рук, ног, не говоря о гениталиях. Долгое время вникавший в презрительные к телу личности замечания имперсональных разделов Вед, Вьяса отвернулся, а Шукадева, не запрограммированный этим, просто прошёл мимо.
.5. Вьясадева изучал своего необычного сына и поэтому спросил девушек, что они заметили. Те сказали, что тот не чувствует срама и не видел зла в их обнажённости, не знает добра и зла. У него не возникало вожделения и презрения, т.е. сознание его, как у ребёнка. И это естественно, т.к. он не проходил дрессировки ведическим имперсонализмом и варнашрамой, сочтя это иллюзией, почему и покинул школу отца, переняв нечто своё.
.6. Это нельзя считать необразованностью. Такая наивная необразованность на самом деле - учёность за пределами человеческой логики добра и зла, божественное сознание, которое приемлет высшее существо, бог. Даже в Библии сказано, что не умалившись как дети, не войти в царство бога. Быть как малые дети, не значит только отсутствия стеснения от наготы. Это не главное. Не в этом смысл. Можно быть одетым, но быть лишённым презрения и суда над правыми и левыми, высшими и низшими понятиями этого мира. Поэтому христиане крестятся. Древнее значение символа креста описано у Фомы. «Пока высшее не будет как низшее, а мужское, как женское (правое, как левое), не войдёте в царство божие.» Невежественные люди трактуют это как гермафродитизм. Но суть не в половом смешении. Одна половина тела положительная, а другая отрицательная, т.е. активная и пассивная энергия, правая рука и левая рука, мужская и женская. Верхняя чакра – высокочастотная энергия, а низшие – низкочастотные. Смысл привести себя в трансендент. Поэтому креститься, значит медитировать на трансцендент: «Пусть будет высшее равноправно с низшим, а правое с левым.» Буква трансцендента так и напоминает крест «t».
.7. Понимание добра и зла, в смысле его разделения, на самом деле – ловушка материального мира. Кришна говорит, что добро и зло относительны конкретного ума, времени и места. Т.е. одно и тоже есть и добро и зло, но различные обстоятельства транслируют каждому либо только зло, либо только добро, сменяя потом значение. Так как у каждого своя относительная точка умственного развития, они сталкиваются совершенно хаотично, не представляя смысла для высшего существа, которое всё это видит в перспективах.
.8. Желательно, чтобы ум не омрачал своё сознание этим иллюзорным наплывом относительных мыслей и всегда был настроен на конечную истину, т.е. Кришна-катху, где естественно высшее соединяется с низшим, а правое с левым. Об этом Шукадева просил Кришну, не желая появляться из чрева матери. Кришна пообещал, что иллюзия двойственности не будет на него влиять. И как подтверждение этого, Шука не видел блага ни от религиозности Вьясы, ни от мирских половых отношений, тоже крайне уводящих всё сознание человека от трансцендента в толчею бренных тел, как бы запрещая проявления высшей деятельности по факту падения в противоположную крайность одновременно.
.9. Чтобы помнить о Кришне и любить его как следует, человека должны покинуть зацепки двойственности, последствия падения или возвышения протекающие в теле сами собой, как и во всей природе, а стало быть и морализм, сталкивающий его с хаосом разных ритмов других. Нужно забыть о планах достичь фиксации, как в мирском, так и религиозном сообществе, что несомненно невозможно т.к. всё вращается. Продолжая сознавать Кришну при любом влиянии материальных качеств, такой трансцендент становится очень эффективным реальным мостом с духовным миром.
.10. Я сейчас покритикую себя за недостаток этого. Первые годы в знакомстве с этим движением я был именно таким. Я избегал философии и был нейтрален в мирской жизни. Это позволяло мне постоянно думать о Кришне, о его играх и формах, быть чисто привязанным к нему. Моё убеждение в мимолётности этого было таким цельным, что всякий раз, когда кто-то пробовал приставать с философией или с женским интересом, я проявлял замкнутость на Кришне. Я видел в храме, как людские отношения постепенно затягивают людей в некий омут религии и ложной страсти. Они могли вместо Кришны часами обсуждать политику философии или домашние проблемы, только более разобщаясь между собой. Для меня это времяпровождение казалось диким. А когда бхакты начали образовывать семейные пары, я не видел ничего привлекательного в этом, т.к. хотел думать о Кришне 24 часа в сутки.
.11. К сожалению, затем такая независимость исчезла. Из-за покровительства лживых гуру, я оказался втянутым в мирские понятия о боге в духовной практике, погряз в формальностях, ритуализме и вот теперь в философии, стараясь избавиться от них. Её я не считал и не считаю моим настоящим эго. Я оказался подвержен стратегии материализма, в которой я искал жену, строил дом, работал, учился, что в конечном счёте стало лишь иллюзией. Сейчас я вижу, что майя дразнит меня, закрывая доступ к общению с Кришной различными крайностями и испытаниями. Она непрестанно творит раздражение или вожделение к фиксированию в преходящем, том, чего нет, давно нет.
.12. Двойственность запутывает меня. Так я прозябаю в неком неестественном состоянии и хорошо понимаю, что состояние Шукадевы, способного отвернуться от религиозности в целом, как и мирского, есть высшая учёность. Не видеть срама, не видеть соблазна это - полная невинность. Лишь это качество в занятиях сахаджией может уберечь от рабства материального существования.
.13. Важен сам принцип трансцендента. Мало кто способен привести свой крест в круг, единое или свастику, символ вращающегося креста, где нет ни права, ни лева, ни верха, ни низа. Единственное состояние, когда это возможно, это оставляя религию и мирское общество, погрузиться в отношения с Кришной.
ШБК 1.3.1.3
.1. Общение с мирскими людьми для человека сосредоточенного на Кришне, даже такого уровня, как Шукадева, должно быть не более полу часа в день. И что это за общение? Домохозяева доят корову и угощают. А что начинается дальше? Они начинают рассказывать о своих материальных проблемах и забивать ими голову странника или мудрец начинает смущать умы домохозяев всякой несуразицей относительно их уровня развития. Чтобы этого не происходило, Шукадева вёл себя, как глупец или же его действительно никто не мог понять и потому писали, что он вёл себя глупо. У людей не возникало мысли посвящать его в свои дела и спрашивать о вере. Такова была его тактика.
.3. Поначалу любой гуру контактен, но чем более у него последователей, тем меньше у него времени и энергии, чтобы вникать в их мысли. Он на столько забивает своё сознание однотипными проблемами учеников, что уже ни на что не хочет тратится. Ему хочется думать о Кришне и он ждёт того же от учеников, но что ни день – всё тот же пень и гуру холодеет к общению, стараясь заслониться формальностями. Т.е. на самом деле система посвящения в бхакти не предназначена для поверхностного общения, не дюжего, массового принятия учеников, о которых он не может позаботиться духовно, не изжив в себе всё время на Кришну. Должно быть несколько слушателей, которым не жаль подарить достаточно времени и не потерять при этом значение Кришны.
.4. Точно так же как дети в детдоме обделены вниманием, так и ученики многотысячного гуру фактически беспризорники. Тысячи учеников – это глупость гуру, а не его разум или авторитет. Формальные отношения с гуру – блеф. Поэтому следует принять не модного гуру, а близкого к нам бхакту своим советником, у которого есть для нас время и силы. И эти отношения должны быть человеческой дружбой или родительскими отношениями, но никак не отчуждённой позицией некого экзаменатора-гуру. Экзаменатору делать нечего, т.к. никто не сдаст в кали югу всё даже со шпаргалкой. Нужна дружеская или отцовская лояльность к издержкам века кали.
.5. Для семейной пары могут значить их отношения в качестве ориентира, т.е. советуясь друг с другом, они находят для себя оптимальные решения. Близкие люди могут нам помочь больше заморского гуру, в силу достаточного понимания обстоятельств. Дальние, так называемые старшие или всеобщие кумиры, навряд ли найдут немного привязанности к нам, чтобы на основе этого достучаться до сознания.
.6. Поэтому и божество Кришны у человека должно быть близким, собственным. Именно оно и спасает, а не какой-то там храмовый всеобщий бог, с которым не чувствуешь взаимного притяжения. Это маловероятно, поверьте, как пуджари, знающему разницу, что прихожанин может получить настоящую милость храмового божества, если у него нет доступа к его стопам. Божество для прихожанина, как дальний родственник, до которого нет особого дела до тех пор, пока отношения не будут установлены хотя бы в том виде, чтобы дотрагиваться до стоп. Это было стандартной практикой ранее. Сейчас всем кроме пуджари и то лишь назначенных партией, запрещают касаться божеств. Откуда тогда у прихожан будет желание что-то делать для божеств? У них ведь не строится доверительных отношений…
.7. Хотя, где бы я не видел божеств, я становился их близким родственником в считанные минуты. Они притаскивали меня всеми путями, лишь бы я побыл рядом, попел им, поухаживал. Но, тем не менее, большее значение для меня имели мои личные божества т.к. всюду они были со мной и были более вечным символом отношений с Кришной. Тоже самое касается гуру и последователей. Это не вечно и потому следует более акцентироваться на возвращение к внутренней атмосфере Кришна – катхи, что есть и адекватный гуру и последователи в вечной перспективе нашего сердца.
.8. Конечно, когда мы ищем последователей, нам придётся вникать в то, что заботит других, чтобы строить с ними близкие отношения. Однако, в определённом смысле, желание обрести последователей – это бренное дело, часто уводящее в мирское существование, т.к. проповедуя, приходится вникать в мирские обстоятельства тех или иных последователей. И не факт, что это удаётся, тем более помочь им разобраться с этим. Чаще это ворует сознание от Кришны и бросает его в бренные, не решаемые проблемы. Статистика показывает, что те, кто проповедуют женщинам, как правило женятся на них и поглощённые семейными или общинными делами, больше не в силах представлять Кришна-бхакти в той же тональности. Я имел честь во всём этом убеждаться не раз. Дошло до того, что я замкнулся на божествах и старался всё своё время посвящать им, где бы я ни был. Этот выход я счёл самым достойным, т.к. по сути даже отношения с вайшнавами стали представлять из себя просто преграду для Кришна-бхакти. Сыпались угрозы тому, чтобы думать о Кришне, мельчишили бездушным ритуализмом и философией, бравируя ими.
.9. Мы видим, что Шукадева вообще не проповедовал Кришна-бхакти обычным людям. Он просто просил немного молока. Поиск последователей никогда не был приоритетом самоосознавших душ, т.к. это всегда загораживало им Кришна-бхакти. Кришна Чайтанья говорил по этому поводу, что ему не нужны люди, последователи. Ему нравится с ними петь о Кришне, но так чтобы организовывать формальные посвящения, это ему не нравилось. Для него самого посвящением было то, что он впитал любовь к Кришне, слушая Кришна-катху, а не философию, коей занимался вначале. Наоборот, он оставил преподавание в своей школе логики, перестал быть гуру и стал бхактой. Его отношения с окружающими нередко носили характер просто обмена чувствами о Кришне.
.10. Например, проходя по городу, он заходил к торговцам и те, видя его красоту и сияние, предлагали ему свои подарки как Кришне и получали любовь к Кришне. Кто-то предлагал гирлянду, а кто-то одежду, кто-то масло, а кто-то фрукты. Ему все хотели служить, строить отношения т.к. он дарил им любовь Кришны. Хотя он был учёным пандитом, он проявлял свою учёность только среди учёных и то осторожно, чтобы не уничтожить репутации гордых людей, т.к. после этого они сеяли бы вокруг проклятия его любви. Не смотря на противоречие с приятельскими отношениями с учёными брахманами и гуру, многие понимали, что это лишь напускное. Это общение сильно беспокоило Гаурангу, т.к. ему хотелось только глубже осознавать Кришну и чтобы люди становились не чёрствыми прабхупадистами, занятыми изучением философии тех, кого признавал Гауранга стараясь их привлечь к любви Кришны, а Кришна-бхактами.
.11. Домохозяевам вообще некогда слушать о философии и зачастую та их раздражает. Может быть и стоит им рассказать об основах, но не задерживаться более полу часа. Дарить и принимать дары – это естественные формы отношений святых с домохозяевами. Только в очень исключительных случаях, когда есть искренний интерес и соответствующее служение, выказывающее готовность выслушать до конца и тут же применить, бхакта позволяет посвятить домохозяев в сокровенные размышления о боге. И таких людей не стоит набирать слишком много, т.к. поверхностные отношения испортят значение такого знания.
ШБК 1.3.1.4
.1. Шукадева мог кратко выражать суть Бхагаватам. Задача просвещения в Кришна-бхакти, не в том, чтобы владеть всей ведической литературой в совершенстве, а в том, чтобы в сжатом виде представлять знание так, чтобы его могли принять и применить даже запутавшиеся люди. А обычные люди могли принять только рассказы о качествах бога как тогда, так и сейчас. Возможно, он их и рассказывал, ничего не комментируя. Очень трудно, когда ты показываешь разум, избежать отклонения от темы Кришна-катхи. На подобные вопросы Шукадева делал вид глупца и продолжал рассказывать о Кришне. Так этот странный садху заходил в разные дома, когда ему требовалось подкрепить силы. И он не позволял общению с материалистами захватить его ум, таким образом. Кому из моралистов может прийти в голову расспрашивать о духовной жизни голого человека, не считающегося с моралью? Только духовный человек может увидеть в этом глубокую причину. Остальные же, заметив несоответствия ведической культуре, сразу же отвернутся, считая человека просто безумцем.
.3. Появление в доме и напоминание о Кришне, что и значит посвящение, он считал законченной миссией среди домохозяев и шёл дальше, не обращая внимания на недовольства, если требовалось обсуждать политику и ритуалы. Для него не было никаких проблем ни в том, чтобы оставить за собой неудовлетворённых болтливых материалистов, ни неудовлетворённых болтливых трансценденталистов, вероятно бросавших ему вызов в морализме. Для них он демонстрировал себя невеждой и просто шёл дальше, сознавая Кришну, единственного, кто может быть удовлетворён нами.
ШБК 1.3.1.5
.1. Зависимость от кого-то, кроме своего объекта бхакти, для бхакты - духовное самоубийство. Это - снижение своего идеала ради чего-то низшего. И если более развитый человек ставит себя в зависимость от менее духовно развитого, то это ставит его на уровень ниже, т.е. убивает его уровень. Подчинение предполагает оставление своих ценностей ради ценностей того, кому подчиняешься. И если тот дал денег, это может сыграть злую шутку, понизить культуру, как любая взятка делает человека бюрократом. Чтобы этого не происходило, определённая доля глупости должна оставаться и следует брать пожертвований лишь столько, сколько не делает весьма признательным невежественным людям или брать лишь от человека в гуне благости, который не ожидает ничего взамен, не расстроится, если ты потратишь средства не по назначению, выбросишь или отдашь другим. Люди, как правило, в гуне страсти и ожидают, что данное тебе пожертвование ты потратишь именно так, как они решили и вернёшь им это в виде некого престижа.
.3. Я собираю порой пожертвования иногда и взамен всегда даю людям что-то. Например, благовоние, или открываю знания, имя Кришны, вручаю листовку, брошюру и т.п. Приходится следить, чтобы не попасть в зависимость от других. Иногда это не удаётся и приходится выслушивать их мирские однотипные проблемы вместо своего рассказа о боге, что может помочь им больше. Это же положение я занимал в храме, когда был зависим от руководства. Вместо разговоров о боге, я был вынужден слушать о неких гуру и быть на побегушках политики учения т.к. они меня кормили. Но мне всегда хотелось прославлять Кришну и всецело посвятить себя ему.
.4. Пытаясь пожить в разных семьях, я это ощутил ещё сильнее. Зависимость от них делала меня слабее. Я терял концентрацию на Кришне, которая у меня практически постоянная в самостоятельном режиме. Стоило даже поесть бесплатно, как ты становился другим по интонации, подкупленным и они нередко пользовались этим, чтобы провоцировать на мирские идеи, которые я не мог терпеть, а долг платежом красен. Так, подарочками, прислуживаниями тебя постепенно захватывают в то, что все называют секта. Ты становишься неестественным. Поэтому Кришна избегал есть пищу у корыстных людей. Он принимал угощения только у бескорыстных бхакт. Это легко почувствовать и быть избирательным. Любовь тут или политическая корысть какая-то. Корыстную пищу, если даже называть её прасад, есть не стоит тому, кто хочет быть бхактой Кришны. Прасад, значит милость. Милость должна быть бескорыстна. Это – прасад. Если прасад лишь для политической манипуляции вами, то от него следует отказаться.
ШБК 1.3.1.6
.1. Посвящённый делу личности бога - уттама-шлока-парайана. Иначе говоря, это бхакта с прекрасными стихами о его красоте, играх и прочем. Это и означает бхакти ему. У меня сотни стихов и я им посвящён, т.к. они для меня уттама-шлоки, где я прославляю Кришну, его красоту, игры и милость. Но если я нахожу замечательные шлоки о Кришне в Бхагаватам, мне хочется запомнить их и петь. Это и есть состояние уттама-шлока-парайана. Такие люди регулярно слушают эти тексты и поют, тем самым принося вечное благо другим. Физическое же служение обществу не приносит такого вечного блага.
.3. Есть два типа счастья. Материальное, атма-артхая и духовное, пара-ашрая. Т.е. корыстное эгоистическое мирское развитие - артха, и высшее сознание - прибежище Кришны, ашрая. Такие бхакты приносят другим это высшее прибежище своей привязанностью к уттама-шлокам, замечательным описаниям Кришны. Почему же так получается, что таких бхакт отбирает смерть или они делают вид глупцов? Общество не может извлечь благо от общения с ними т.к. полно грехов. Это – редкость, чтобы кто-либо очистился, чтобы слушать от них Кришна-катху. Почему же Парикшит решил уйти из такого «замечательного» общества? Такие вопросы волнуют мудрецов.
ШБК 1.3.1.7
.1. Прабхупада однажды пригласил смарта-брахманов для установления божеств во Вриндаване. Ему пришлось им платить точно так же, как здешние люди платят христианским священникам за обряды посвящения и т.п. таинства. Он сказал, что мы могли бы установить божества просто пением и танцами, но во Вриндаване все зависимы от кастовых брахманов. Чтобы общество приняло этот храм, нужно было заплатить брахманам и всё сделать формально, по всем правилам ритмики и произнесения мантр. Мало того, что храм был построен за деньги, пожертвованные с насилия над другими, так ещё и освящали его не бхакты. И таков облик движения Прабхупады в официальных кругах. Официально оно полностью бесполезно с духовной точки зрения и представляет просто лицемерие в угоду мирским людям и их понятиям.
.3. Здесь развенчивается представление о том, что ритмика повторения мантр и вообще их бездумное повторение что-то значит, если нет осознания образов произносимого. Я всегда считал и считаю, что повторять что-либо нужно только тогда, когда понимаешь, что говоришь и хочешь это говорить. Повторять, как попугай то, что не понимаешь, что затупил бормотанием, не имеет никакого смысла. Повторение Харе Кришна должно быть близким обращением к Кришне и Радхе, а не бормотанием мантры. Практику вычитывания кругов необходимо прекратить и освободить сознание людей до непринуждённого обращения к Кришне на столько, на сколько они способны чувствовать индивидуально.
.4. Последователи Бхагаватам отличаются от брахманов, которые следят за своими мантрами. Для бхакт важнее понимание, а не метрика. И привязка к метрике в вайшнавизме существует только для консолидации с брахманами, которых очень не много по сравнению со всем обществом, но они очень проклятущие. Бхакты вынуждены считаться с ними. Вот для подобных отношений и представлено Кришна-бхакти официально ведически, хотя это просто нонсенс. Иначе говоря, оно в зависимости от мирских брахманов, которые манипулируют признанием в обществе.
.5. Я хочу сказать, что не каждому, во-первых, дано быть настоящим брахманом, хотя бхакты пытаются. Бхакт унижают, как смарты, так и свои же, угождая смартам. Унижать на этой почве человека, за то, что тот не в силах соблюдать бессмысленные обеты брахманов - изъян этой организации, стремящейся угодить смартам в Индии. Тогда они должны унизить Шукадеву с Парикшитом, т.к. те не только не повторяли семь дней Харе Кришна по 16 кругов или гаятри, но и неправильно произносили тексты Бхагаватам, без речтатива. Шукадева не учился этому.
.6. В парампаре есть люди, которые шли другими путями. Кто-то только слушал, кто-то только повторял, кто-то только служил, кто-то только молился и т.п. Ныне же, человека дисквалифицируют только за то, что тот не соответствует некому новоявленному общему статусу смарты. И организация разваливается, т.к. глобализм - это утопия. Как долго держится любая утопия? Как долго можно натягивать маски лицемерия? Если люди не находят что-то своё, они уходят. Вот и вся парампара наших дней. Она не может дать Кришна-бхакти всем. Это - не сознание Кришны, а сознание религии, не могущей утолить духовные нужды практически никого.
.7. Не смотря на то, что сахаджии не привязаны к ритуалу и не хотят его навязывать, они пользуются высшим возможным методом, прославлением Кришны до глубины души, что исполняет цели всех ритуалов. Поэтому считается, что мы достигли успеха в ритуалах ещё в прошлой жизни, если приняли воспевание. Мы изучили все писания, произнесли все мантры и посетили все святые места. Повторять это всё подобно попугаю нам более не нужно.
.8. Воспевая славу Кришны с любовью, мы исполняем все долги перед писаниями, гуру и дхамой. Правильно это звучит или с ошибками, понятие относительное, т.к. зависит от наполнения сердца бхавами. Если оно наполнено, то даже несовершенное повторение выглядит совершенно, ибо пробуждает интерес любви к Кришне. Брахманы и чистые Кришна-бхакты идут разыми путями. Они расходятся и не стоит бхактам их смешивать, тем более считать бхахмана выше бхакты. Брахманы склонны к повторению безличных мантр, а бхакты к образным рассказам о Кришне. Эти рассказы очищают быстрее, чем мантры. В этом не трудно убедиться. Понимать и принимать на своём языке проще и действеннее. Поэтому нам не стоит брахманствовать. Следует входить в транс видящих и любящих бога в обычной жизни.
ШБК 1.3.2
Книга 1, том 3, глава 2
Выявление несовершенства обычной религиозности
ШБК 1.3.2.1
Книга 1, том 3, глава 2, статья 1
.1. Живое существо не виновато в том, что отклоняется от обязанностей. Например, не хватает нормальной пищи и нормального воздуха. Организм становится вялым. Как выполнять обязанности? Не каждый способен игнорировать состояние тела и идти на пролом. Рано или поздно тело этим и разрушается от перегрузок. Его сигналы пользователь отказывается читать и потому всё начинает глючить.
Это происходит на планете в различные века под влиянием невидимых сил, проявляющихся с течением времени.»
.3. В этот век неизбежно, состояние среды будет ухудшаться и потому качества людей тоже. Можно винить их же самих за это, но на самом деле - это авьякта рамхаса, непроявленные великие силы ослабли в своём благоприятном воздействии. Их что-то затеняет. Многим остаётся только удивляться тому, на сколько они вынуждены деградировать помимо своей воли. Пока они в детском теле, или в у кого-то в юном, души особо не чувствуют влияния силы деградации. Они могут быть полны радужных идей о себе и окружающем их мире. Но когда они становятся зрелы, приходит ощущение фатализма, что всё катится в ад и разрешить проблемы нечем.
.4. Остаётся всё менее и менее уверенности, что возможно нормальное существование. Изменить практически ничего невозможно. Представление о том, что религия может выправить ситуацию, на самом деле фабрикуется для сиюминутного религиозного бизнеса, рекламы той или иной компании обманщиков, что неизменно заканчивается крахом. На самом же деле царит просто лицемерие для развода свежей паствы, в то время, как старая отвращена до нежелания смотреть что будет дальше в этой сфере и возиться с безумием фанатиков, не желающих прислушаться к их плачевному опыту. Остаётся только жить с этим обманом духовных чувств религией, т.е. искусственной видимостью связи с богом. Есть ли шанс спасти хотя бы душу в этом кошмаре кали-юги? Нужно просто, не взирая на всё это, продолжать слушать и прославлять Кришну, наполняясь духом любви. Более нет ничего вечно стабильного.
.5. Не нужно соотносить плоды своей деятельности, как хорошей, так и плохой, с собой. Таково базовое указание писаний для погружения в транс йоги или связи со всевышним. И это разумно. Наша внешняя деятельность, еда и сон, совокупление и оборона - это рефлексы на среду, которая от нас не зависит. Бхакти-йога протекает в другом измерении, более тонком. Тело живёт своими законами, а душа своими.
.6. Например, у гипертоников магнитные бури вызывают ухудшение телесного самочувствия. Они не виноваты в том, что им становится хуже. Точно так же, состояние деградации - не является виной души, так же как и просвещение не является её заслугой. Так действуют гуны природы или материальные условия. Например, на меня сейчас более влияет Юпитер и потому я склонен писать книги. Отойдёт эта планета, я не смогу философствовать.
.7. На огонь человек отдёрнет руку, на холод, будет дрожать. Мудрый человек перестаёт обращать на это пристальное внимание. Он даже болезнь перестаёт ненавидеть, не то что больного. Чтобы лечить болезнь, нельзя её ненавидеть. Её нужно знать в лицо, считаться с ней и продолжать лечение.
.8. Бхакте Кришны нужно погрузить ум в Кришна-бхакти. Материя уводит сознание от этого занятия на суету. Тот, кто научится меньше отождествлять свои реакции тела с собой, тот сумеет погрузиться вопреки этому. Но в организации ставится упор на то, как бхакта внешне себя держит, т.е. отождествляют с телами. Именно поэтому в организации невозможен прогресс в Кришна-бхакти. Люди в конце концов ругаются друг с другом и расходятся.
.9. Поэтому, всякая ругань и прославления тел бхакт не имеет никакой ценности в бхакти. Бхакта в трансе любви к богу не отождествляет ни себя с тем, что хвалят или прославляют, ни сам никого не хвалит и не критикует, считая, что всё бренно. Он не запутывается в гунах и продолжает думать о Кришне.
.10. В этой связи, я иногда напоминаю себе и другим, что мои комментарии на Бхагаватам с обсуждением нашей действительности – это вынужденная мирская возня в связи с наличием препятствий. Истинное дело чистого Кришна-бхакты – прославление Кришны, развивающее любовь. Поэтому тот, кто достаточно свободен от деградации общества, тот должен занять ум Кришной в чистом и непосредственном процессе Кришна-бхакти. Тому же, кому это не легко, трудно избавится от давления среды, планет и сконцентрироваться, рекомендуется процесс очищения. Он включает в себя и философский анализ представляемый здесь, который я очищаю что есть силы, используя в Кришна-бхакти. При этом нужно помнить, что цель не в нём, а в том, чтобы добиться освобождения сознания для Кришны, выгнать сомнения и всё на этом.
.11. Философия в данном случае для меня – обезболивающее. Я принимаю данный рецепт, видя что более не осталось трепетного внимания к Кришне из-за отравы и царит смятение. Разумеется, что с этим нужно что-то делать. Смятение приходит в результате отождествления себя с материей, которая как наше отражение в воде дрожит из-за ветра внешнего воздействия и не позволяет видеть себя ясно.
.12. Философия насильно ставит ограждения от сомнений. Мы учимся трансцендентальному восприятию себя, ограничиваясь в общении с крайностями, анализируя как мы не виноваты в исходящем от тела мирском поведении, рефлекторной моторике, как другие относительны в своих обвинениях в нашей обусловленности, стараясь загнать нас в смущение, оставаясь сами в подобных тисках. Так, разобравшись, приходишь к выводу не реагировать на всё бренное.
.13. При всех обстоятельствах бхакта должен учиться отклонять отождествление себя с телом. Для этого он должен проецировать своё духовное тело сознанию, которое не подвергается воздействию извне. Как это делается? Очень просто. Тот, кто читает о Кришне рассказы, невольно осознаёт различные состояния вкуса, формирующие такое тело. Погружаясь в это занятие, мы проявляем сознанию такое духовное тело. Т.е. наше занятие в философии эффективно только тогда, когда оно позволяет успокоиться, отбросить отождествления с бренным обществом и телом и вникать в Кришна-катху.
ШБК 1.3.2.2
.1. Когда человек в беспокойстве, ему трудно что-то вразумить. Например, когда сильно хочется есть - не до философии. Ради еды, возможно, придётся нарушить многие взгляды. Инстинкт выживания может заставить пойти на преступления даже великих мудрецов и на мясо переходящих порой, чтобы не умереть с голоду. В Бхагаватам вообще описано как брахманы, даже в сатья-югу, могли есть мясо, т.к. жили в лесу. Как такому брахману донести философию ненасилия над тонкими телами, если он как брахма-ракшас просто питается этим? Он послушает и, не поняв, как это применить к его проблеме тонкой еды, пойдёт убивать либо животных либо так называемое ложное эго других, устанавливая авторитарные религии и общины. Вот и всё.
.3. Так, многие находятся в этом жалком состоянии, когда думать определённой высшей логикой они не в силах из-за того, что тело и окружение тела входит в сильное противоречие с идеалами учения Кришна-бхакти. Кришна-бхакти большинству людей кажется лживой праздностью просто в результате их неподходящей среды обитания и условий. Поэтому нужно представлять не форму, не навязывать стиль, а трансформировать в тождественные варианты для этой среды. Это будет трансцендентная истина.
.4. Сейчас проповедников сознания Кришны невежественные люди ранят лишь словами, но придёт время и их будут просто убивать, не разбираясь на сколько они чисты и искренни, люди поймут, что те не способны сами на идеалы и только беспокоят других по этому поводу, не предоставляя трансцендентных надежд. Это будет прямым доказательством слабости учения Кришна-бхакти и истерики обычных людей из-за этого. Если люди не способны принять некий стиль, не дотягиваются до этого, необходима промежуточная ступень, иначе люди будут убивать друг друга или жестоко соперничать.
.5. В некоторых мусульманских писаниях бытует именно такая идея: "Убей неверного во имя Аллаха". В еврейской Торе говорится тоже самое. Благочестие равняется насилию. У них нет понятия о трансцендентальности учения во имя освоения его с разных уровней и возможностей. Они знают одно: «Убей непонимающего.» Тоже самое что сказать: «Убей ребёнка т.к. он не умеет ходить, как вы. Он неверный, раз не как вы.»
.6. Это указание уничтожения чужеродного есть и в Библии. Это есть и в Ведах. Но это - не вера по сути. Это - проблема беспокойства, создаваемого различными телесными учениями, от чего мусульманин доведён до истерики, т.к. пренебрегают его идеалами. Так и иудей, христианин или индус. Не смотря на такие жёсткие меры, это беспокойство не могут снять никакие жертвы. Никакое насилие не оправдывает религию. Насилие только усугубляет невежество и без того невежественных существ. Так к чему то, что не может им донести какую-то замечательную, пускай, для кого-то вещь?
.7. Вьясадева задумал же сделать так, чтобы люди могли сохранить душу. Как устранить беспокойства людей? Жизнь и так коротка. Беспокойства и стрессы её ещё укорачивают. Всё приходит в упадок помимо нашей воли. Что можно изменить? Ответ таков, что, можно только увести ум в повествования о боге, хотя бы на время. И это всё, что задумал Вьясадева, составляя прекрасные описания Кришны и другие повествования о боге. Т.е. фактически, сказки, сказания, былины, Пураны – предварительные попытки занять ум чем-то хорошим, а сказания о совершенном, о Кришне – для тех, кто вошёл во вкус и желает погрузиться полностью в мир прекрасных образов.
.8. Люди различные по своим качествам и занятиям. Не каждый склонен прийти в храм и послушать о боге. Хотя это отрезвляет ум, смягчает страдания, обычные люди поглощены мирской деятельностью не в силах найти силы и время на это. Поэтому крайне неэффективно в наш век строительство храмов. Это может спасти очень маленький процент людей. Да и поддержание храма – занятие изнуряющее на самом деле. Те, кто придут, будут просто заняты в быту и могут не найти того зачем пришли, повествований о боге.
.9. Предвидя это, Бхактисиддханта Сарасвати, единственное за что я ему благодарен, рекомендовал распространять повествования о боге в книгах, чтобы в любом месте человек мог, просто взяв в руки сборник рассказов, погрузиться в Кришна-бхакти. Его ученик, Бхактиведанта свами Прабхупада не послушался его и использовал распространение книг для строительства храмов, которые, как и во времена Бхактисиддханты, не могли устранить религиозные стычки разных по призванию людей. Кто-то военный, кто-то строитель, кто-то учитель, а кто-то инвалид, изгой. Не все могут найти себя в обществе, где вроде как слушают о боге, но на самом деле критикуют и это и разные типы сознания созданные Кришной. Однако все могут найти себя в книге, или в наше время в аудио-книге или даже трёхмерных фильмах, повествующих о боге. Можно передавать эти повествования в песнях, в картинах. Существует множество способов. Вместо похода в храм можно заниматься служением Кришне через чтение. Оно выровняет сознание, сгладит запинки, вдохновит на занятия способствующие духовной жизни и небольшого признания этого учения окружающими т.к. будет излучать покой.
.10. Если в результате уравновешенности, Кришна-бхакта начинает излучать благоприятные качества, это привлечёт к Кришне других. Так что чтение о Кришне – это очень серьёзное служение ему. В храмах, где служат ему внешне, но недостаточно чтения об играх Кришны, отсутствует взаимопонимание и бхакты расходятся во мнениях. Такое служение неказисто. Но если нас вдохновляет быть бхактой на основе глубокого воздействия игр Кришны, мы становимся махатмами, наше представительство бога становится более эффективным и резонирующим в душе других.
ШБК 1.3.2.3
.1. Наши недостатки – во многом, следствие нехватки от природы самого необходимого: чистого воздуха, воды, пищи, одежды, звуков, красоты, отношений. Или же от искажения природы. Это подобно тому, как у пьющих родителей может рождаться мутант, которому затем очень трудно существовать. Пренебрегая своей гармонией, мы мутируем. Атмосфера нашего существования загрязнена точно так же, вредными выбросами. Слабеет тело и интеллект. Мы становимся мутантами не физически, так ментально. Уже не до идеалов. Быть бы внутренне хоть на что-то годным. Наступает животная фаза человеческого бытия, где многие люди ведут себя друг с другом как свиньи или как собаки с кошками.
.3. К сожалению, именно свыше заложена фаза деградации в виду круговорота эпох, как в часах и хотим мы этого или нет, наша структура тела тоже ей подчиняется, если условия неблагоприятны. Загрязняется воздух или электромагнитная атмосфера вокруг и человек уже перестаёт быть способным оставаться спокойным. Не существует порой способа совсем избавить себя от последствий всеобщего дисбаланса. Единственный способ преодолеть это влияние - сознавать высшего, не думая о постоянных неудачах и промахах. Продолжая сознавать Кришну, мы хотя бы внутренне находимся в освобождении. Оно должно стать постоянным. А это зависит от того, на сколько мы увлечёмся этой идеей, на сколько убедимся в её эффективности.
.4. Например, я записал множество бхаджанов, исполненных настроения бхакти. Всякий раз, когда я слушаю их, я чувствую, как отождествление себя с телом уходит и взамен этого воцаряется переданное в бхаджанах настроение. Это избавляет от множества беспокойств. Мне нравится. Я увлекаюсь. Точно так же я рекомендую находить воодушевление в каких-то других способах погрузить себя в Кришна-бхакти. Они могут быть очень разные. Некоторые бхакты любят просто работать для Кришны, подметая перед алтарём или ухаживая за огородом для него. Если так или иначе мы можем черпать настроение бхакти, значит это - бхаджана или чистое выражение почтения богу. Это – большая удача. Однако, это не значит, что этот способ может быть навязан другим по природе людям, поскольку он работает на вас.
.5. Через множество лет в обществе Кришна-бхакти я вдруг осознал, что всё, что я делал для него – кануло в прошлом и забыто ими. Все отношения пришли в упадок. Если бы я не увлёк себя выражение почтениям божествам, своим творчеством, я бы остался полностью разочарованным бренностью произошедшего. Но так, как я извлёк из этого свой путь взаимоотношений с личностью бога, божеством, это оказалось не так плачевно. Меня всегда упрекали, что я пытаюсь строить прямые отношения с Кришной, думаю «я и Кришна, мой Кришна». Но это теперь хранит меня, когда я покинул такое отвратительное общество. Мой Кришна со мной и вкус не утрачен. Если бы не сахаджия, всё бы закончилось на политическом расколе.
.6. Потерянное признание общества заставило меня ещё боле глубже привязаться к божествам. И это я тоже считаю благоприятным. Просто уход за божеством настраивает сердце в считанные минуты на умиротворение. Это - тоже бхаджан. Любая деятельность, которая может привить нам настроение бхакти Кришне является бхаджаном.
.7. Бхаджан не может быть некой садханой, общей для всех и не может быть только лишь пением. Это то действо, которое пробуждает бхакти. Кому-то не понравится служение божеству, кому-то трудно будет петь или читать. Может быть, разное ограничение для этого в конкретном человеке. Всё же, применив все методы или только один, если человек может погрузить ум в Кришна-бхакти, это называется бхаджаном и его достаточно вне всех систем садханы. Может быть, он будет забивать гвозди в пол, а не кланяться, если он будет делать это в сознании удовлетворить Кришну, это будет бхаджаном, т.е. Кришна-бхакти. Ещё и ещё раз говорю, что при этом не уместно навязывать эту манеру погружения в бхаджану другим. Можно предлагать различные варианты, но навязать садхану, программу – это дорога к лицемерию и разрушению духовных связей. Человек должен применять все правила согласно эффективности для него лично. Иначе это не бхаджан, а мирская религиозность, когда человек делает всё показным, хочет престижа в обществе.
.8. Именно приверженность к стандартам является признаком и лазейкой для лицемерия. Истинный стандарт – это эффективность практики. В Бхагаватам говорится, что правила не приводящие к Кришна-бхакти бесполезны. Если сердце заковано в железо, какой смысл воздействия на него? Именно так люди ведут себя, насаждая различные общие стандарты друг другу. Так нельзя.
ШБК 1.3.2.4
.1. Вьясадева, перед тем, как передать сыну Бхагаватам, отказался от всех своих учеников, которым поручал составлять различные разделы Вед. Имея настроение посвятить себя Кришне, как знаменует начало Бхагаватам, он не мог более воспринимать благом для людей предыдущие труды, четыре Веды. Он ведь сидел несчастным после этого всего. Поэтому, Шримад Бхагаватам это - как Новый завет к Ветхому завету Вед. Кто-то оставляет себе для ознакомления старый вариант, но кто-то не хочет более забивать себе голову тем, чем не доволен был сам автор Вед.
.3. Некоторые люди ругаются словами «Это не указано в Ведах. Это не авторитетно.», если кто-то пытается быть свободен в бхакти от штампов. Но даже сам автор Вед, Вьясадева и его гуру, сочли Веды низшими по уровню, чем рассказы о Кришне в Бхагаватам. Итак, авторы Вед, изначальные гуру не слишком ценят свою философскую стряпню, но их рассеянные, глупые ученики пытаются ею бороться против того, что этим гуру стало высшей истиной, против спонтанной любви к Кришне. Сколько видел таких деятелей, они полностью глупы, чтобы понять эти выводы. Для них нет ничего превыше Вед т.к. они материалистичны. Так о них сказал сам Кришна.
.4. Что же касается утверждения об авторитетности Пуран и Махабхараты, то раз уж это считается пятой, поздней работой Вьясадевы, то это более ближе к нам, чем предыдущие. И так и говорится, что эти произведения для тех, кто не обладает сильным интеллектом. Т.е. для нас - это единственная Веда. Рассказы о боге - это единственная верная Веда для людей нашей эпохи ни на что не способных.
.5. Здесь, для того, чтобы установить ценность произведения, используется приём ссылки на некие авторитетные книги. Причём, этот способ сам имеет ссылку на некого авторитета. Это - очень удобный способ что-либо доказать. Но ведь этот авторитет когда-то появился и эти книги до него тоже не имели авторитета. Тот, кто пишет сейчас, тот творит авторитет для будущего, даже если не ссылается на прошлое. Манера ссылаться подходит для тех случаев, когда мы не уверены в себе или чувствуем неуверенность в нас других. Т.е. для тех, у кого нет веры и знания.
.6. Мы можем ведь чётко понять, что благо для нас, а что нет, если захотим. Не веря в себя, в то, что реально подходит нам и составляет истину для нашего спектра, мы вынуждены обращаться к неким глобальным авторитетам, которые естественно прививают нам чужеродные понятия под давлением общества, тисков догматики и традиций. Идёт сплошная юриспруденция и ложь в отношении частного спектра духовной жизни. Нужно переучиваться так, чтобы по крайней мере лично для нас то, что мы принимаем, не было бы ложью и мы были убеждены в этом. Принять и последовать за нашим спектром понимания другие смогут лишь в редких случаях, как и описывал Кришна. Чтобы не выходило потом, что крайний виноватый - человек прошлого и писание прошлого, которые устарели и перезрели для нас, имейте свою голову на плечах. Человек прошлого не виноват. Он жил своим спектром. Возьмите что вам подходит, не навязывайте никому то, что им неприятно. Но гуру идут и, прикрываясь термином «гуру, значит тяжёлый», доводят людей до обратной реакции.
.7. Вьяса так не действовал. Он в раз отверг свои труды прошлого вместе с подсевшими на них учениками и сосредоточился на Бхагаватам. Он вполне угадал. Тенденция сейчас в том, чтобы захватить ум рассказами о любви к богу и позволить им служить в духе святом. Другого, более мощного средства в этот век нет. Нет смысла объяснять Веды. Всё равно люди не смогут делать всё правильно. Пусть хотя бы перебирают рассказы и пытаются поступать духовно.
.8. Однако, такую идею ортодоксы не хотят поддерживать, поэтому во всём мире множество талантов создают свои мирские рассказы и подражают им, а весь мир поглощён ими. Пока ортодоксы запрещают наслаждаться играми бога, люди играют свои игры, с тем же успехом обожествляя их. И те же ортодоксы продолжают их гнобить за мирские занятия, мирскую чувственность и измышления. Но, будучи уже как бы безбожниками им легче переносить ортодоксальную спесь, просто насмехаясь над тупой религией.
.9. Чем более интересны рассказы и насыщены бхавами, тем влиятельнее это на общество. Конечно, там может быть какая-то философия помимо чувств и разумный человек всегда находит смысл. Но главный интерес - образы, персонажи, которые оживают для нас и нам хочется им подражать. В этом истинное искусство. Поэтому ставка на рассказы должна быть основной.
ШБК 1.3.2.5
.1. Дальнейшая судьба Вед оказалась в руках различных риши, но не самого Вьясадевы, руководившего всем этим. Обучив этому этих мудрецов, сам он был неудовлетворён результатом и потому отвернулся от них и стал писать сборники рассказов, Пураны, Махабхарату, Бхагаватам. Веды посвящены в основном тайнам природы, отношениям с полубогами. Обычно этим интересуется тот, кто привлечён к успеху в материальном существовании, зависящим от полубогов. Как правильно произносить им гимны, как совершать ритуалы, как медитировать и совершать аскезы. По своей сути, Веды - это тот случай, когда люди отвернулись от Кришны и Кришна-бхакти и их пытаются завлечь неким подобием его в отношении полубогов или гуру. В трета-югу это начало происходить. Тогда не было Вед. Было достаточно одной молитвы "Ом". Потом, стали полубогами предлагаться ягьи и совершенствоваться обряд тонкого управления стихиями. Это я опишу позже.
.3. В общем, ничего хорошего из этого не вышло. Вьясадева пытался всё систематизировать и установить рациональные законы, но затем понял, что всё это - туфта. Как учитель, он растерялся. Тогда его учитель, Нарада, дал дельный совет: "Воспевай славу повсюду известной личности бога" Фактически, с этого и началось отвержение автором Вед их самих. Поэтому, глупо утверждать, что бхакта обязан следовать авторитету Вед. В индуистской среде такое мнение не могло быть широко представлено, т.к. сразу же наткнулось бы на протест власть предержащих жрецов. Но в данной среде, мы можем открыто сказать своё мнение, точнее мнение позднего Вьясадевы. Напротив, следование Ведам - есть пренебрежение поздним Вьясадевой, который вошёл в линию Нарады, в линию чистого Кришна-бхакти.
.5. Можно продолжать традиции Вед и следовать духу Джаймини по Сама-веде или другим мудрецам, каждому из которых доверили свой раздел Вед, но это не будет чистой бхакти Кришне. Кришна-бхакта может переварить эти Веды, но столь же пессимистически, как сам автор и, отбросив их, заняться рассказами о Кришне.
ШБК 1.3.2.6
.1. Веды составлялись кланом мудрецов во главе с их учителем или руководителем, Вьясадевой, где несомненно фигурировал некий престиж или конкурс на место. Слово муни, в приставке к их именам, символизирует их протестантское настроение. Т.е. они обязательно были оригинальны и никому не подражали. Т.е. они были по-своему умны, каждый в своей области. Это не означает, что они не совершали ошибок. Все они не соглашались друг с другом.
.3. Примечательно, что Ромахаршану убил сам Баларама прямо на его вьясаасане и поставил на его место Уграшраву Суту, его сына, т.е. Суту госвами. Т.е. опять таки, Вьясадевы назначения были попраны более непосредственным воплощением бога. Даже литературные воплощения бога совершают ошибки или порой специально лгут, как Вьяса, чтобы закодировать текст, спрятать его значение подальше от грубых материалистов. Материалисты начинают повторять эту чушь на полном серьёзе. И, разумеется, это вызывает нестерпимое негодование более изначального вдохновляющего духовного учителя, Баларамы. Что говорить о каких-то там Прабхупадах, авторитет которых стараются себе в угоду развернуть недалёкие нынешние муни? Тем более они вызывают негодование Баларамы и его близких бхакт.
.4. Ромахаршана просто не встал приветствовать Балараму. Он был сторонник имперсонализма и, тем не менее, рассказывал возвышенные персоналистические рассказы. Можно себе представить, на сколько это извращало дух повествований имперсональными теориями. Баларама не раздумывая о последствиях, убил его соломинкой. Скорее всего вонзил в какую-то критическую точку. Весьма странно было это ожидать от Баларамы отправившегося из настроения ахимсы, ненасилия в паломничество, подальше от поля битвы Курукшетра. На то должна была быть очень веская причина.
.5. Поняв умонастроение имперсоналиста Ромахаршаны, захватившего вьясаасану своей авторитетностью, назначением Вьясы, он не устоял от гнева. Желая защитить головы его слушателей, он просто убил жестокосердного проповедника. Порой такие занимают высокие посты в религиозной власти, назначенные чуть ли не величайшими мудрецами, но это ещё не значит, что они признаны богом. Может кого-то признал Прабхупада или Бхактисиддханта или даже сам Вьясадева. Это ещё ничего не значит. И Ромахаршана тому подтверждение.
.6. Баларама не слишком придавал значения имперсонально рассказываемым Пуранам. Как правило, это сказания о царях и мудрецах, некоторых менее значимых воплощениях бога и полубогах. Если они не вызывают в сердце бхав, подобных тем, которые принесли с собой Кришна Баларама, просто любви, то всё это – чушь. И эта встреча двух духов духовенства, старой школы имперсонализма и новой школой персонализма, была нетерпимой. Баларама не мог слушать это ранящее сердце убеждение имперсоналиста, представляющего бога бесформенным. Хотя, по сути вещей, речь могла идти о брахмаджиотти. Как известно, разговоры о брахмаджиотти не привлекают Кришна-бхакт т.к. всё это ведёт к пустоте и уничтожению индивидуальности.
.7. Необходимо помнить, что если на нас начинают влиять подобными речами, это – духовное покушение. Необходимо сразу же включать режим самосохранения и по крайней мере закрыв уши руками и громко воспевая имя бога, быстрыми шагами отойти подальше от таких деятелей. Покушение на духовную индивидуальность должна быть расценена как вражеская пропаганда, т.е. психотронное оружие. Иногда оно маскируется под систему вдохновителей в персоналистической философии, когда от ученика требуется полное подчинение гуру, отсутствие своего мнения, самовыражения, своей одежды и т.п. Подобные схемы просачиваются и Ромахаршана был этим заражён.
.8. Так или иначе, рассказывать Пураны должен только человек нового типа, а не старого. Уграшрава не был испорчен представлениями отца и имел свежий взгляд, близкий по духу новому Вьясадеве, раз присутствовал при встрече Шукадевы и мудрецов возле Ганги с Парикшитом вместе. Это - были встречи старого и нового заветов Вед. Мудрецы запутались и Шукадева дал им новое направление.
.9. Обычно, без крови порой ничего не выходит. Авторитет не желающий уйти на благо общества, которое не может ему следовать, должен быть свергнут силой. Христос так же призывал уйти негодяям из религии, но те его распяли. Баларама не стал даже просить, зная, что будет, если он лишь попросит. В этом случае бог не дал себя им распинать. Хозяин не должен сидеть сложа руки, когда рушат его традиции его же именем. Разве не так?
.10. Желая нейтрализовать последствия убийства брахмана-имперсоналиста, Баларама избавил это собрание от нападок демона Балвалы, беспокоящего их жертвоприношения. Всё это происходило в период тысячелетнего собрания мудрецов в Наимишаранье. Там Сута госвами начал рассказывать Бхагаватам. К нему перешло слово, иначе бы навряд ли кто-то из мудрецов следующего поколения узнал подробности разговора с Шукадевой.
.11. Интерес представляет то, что наряду с этими рассказами, мудрецы пользовались присутствием огня. Т.е. они слушали вокруг костра. Тонкие законы действуют так, что настроение перед огнём усиливается на весь мир. Это были не просто рассказики, а наговоры о Кришне на огонь. Так это воплощается. С помощью огня делаются многие вещи. И лучше их делать в позитивном настроении. Нужно быть очень чистым сердцем. Поэтому и приглашаются чистые люди к огню, влиять на сознание благоприятно. Узнав о том, что это необязательно для искренней Кришна-бхакти, мудрецы прекратили огненные жертвоприношения и просто слушали.
ШБК 1.3.2.7
.1. Пра-шишьяих - означает ученик ученика, а тат-шишьяих, значит последующие далее ученики. Интересно отметить, что не смотря на то, что тат-шишьи были учениками учеников, получали они знания от этих родоначальных учителей. Парадоксально, но факт. Истинными учителями были именно эти родоначальники определённых школ, а вспомогательными были те, кто передавали их учение. Тат-шишьи, пра-шишьи - естественная вещь, и не есть нечто неправильное. Т.е. ритвицизм, если он естественен, соответствуя выбору ученика, а не навязан ему, это нормально. Некоторые не понимают такое явление в вайшнавизме, как бхагавата-парампара, связь с духовным учителем прошлого, которого никогда не видел. Однако, любой желающий, если он усвоит точку зрения некого предыдущего учителя, кто проявит эту точку зрения даже не зная этого прославителя Кришны и его точки зрения, сможет стать или является уже его пра-пра-пра и т.д шишьей. Нет проблем. Усвойте это…
.3. В Ведах это не запрещено. Да, факт в том, что формально они получают знания от своих вспомогательных гуру, но это не значит, что они дают нечто особое, что выделяло бы их из учения их гуру основателя. Сампрандая придуманная Бхактисиддхантой Сарасвати называется Брахма-Мадхва-Гаура-сампрандая, потому, что основы этой школы сформировали эти трое. Т.е. все учат тому, что заложили эти три великие личности. Как бы кто не хотел стать гуру в этой сампрандайе, он взял учение Брахмы, Мадхвы и Гауранги и присвоил себе, желая наслаждаться лаврами, если тяготит к поклонению именно себе учеников. Точки зрения Брахмы, Мадхвы и Чайтаньи уже существуют. Они великолепны и неподражаемы. Я не могу стать полностью автономным воспевающим Кришну и нести ответственность за всё сказанное. Во мне следы присутствия множества воспевающих. И потому, и почтение ко мне предназначено для них и в конечном счёте, для Кришны – источника наших рассказов. Не поймите превратно подобные фразы. Не через меня, а напрямую богу почтение, удовлетворит и носителя этого знания, меня.
.4. Однако, запутавшихся, подражателей хватает и они очень сильно заинтересованы в том, чтобы получить себе лично некоторые преимущества, придержать учеников под собой, не позволяя им учится у основателей или у самого Кришны. Основная ошибка учителей - держать учеников под собой, считая себя основателями и не развивать их далее себя тем самым. Никто из них не хочет, чтобы их обошли. Поэтому, они пишут опровержения так называемого ритвицизма, когда кто-то начинает считать себя вдруг учеником Прабхупады вместо них или учеником Нарады, Шивы, Вишну. Они не руководствуются Ведами. Они руководствуются выгодой и страхом потерять власть, которой они и не достойны.
ШБК 1.3.2.8
.1. Это - очень важный для понимания текст. Глупые в духовном смысле люди прельщаются цветистым языком Вед для завоевания могущества. Но всё это бренно, как вспышка лампочки перед перегоранием. Об этом Кришна говорит в Бхагавад-Гите. Рассмотреть и выделить суть можно только в состоянии фильтрации, чакора. Редактирования Вед естественны для различных парамахамс, ещё одного символа избирательности. Вьясадева достиг этого состояния зрелости по милости Нарады.
.3. та эва веда дурмедхаир - Эти Веды для глупцов,
дхарйанте пурушаир йатха - т.к. могут быть усвоены только богом.
эвам чакара бхагаван - поэтому отделив от них суть, воплощение бога,
вйасах крипана-ватсалах - Вьяса, был милостив к скупцам.
.4. Слово чакора означает птицу, которая пьёт воду только из самой тучи, не спускаясь к лужам. Т.е. это человек, который пьёт нектар Кришна-бхакти, не спускаясь на землю пить из луж примешавших в воду измышления гьяны, кармы, йоги и прочего. Только и всего. Эта птица готова умереть, но только не пить из луж. Такова особенность чакоры. Т.е. редактирование Вед Вьясой, это не эти пыльные мирские разделы, Сама, Яджур, Атхарва и Риг, которые не принесли ему удовлетворения. Это - Шримад-Бхагаватам. Вместо четырёх Вед возник Шримад-Бхагаватам, а Веды были отменены как неудачная попытка пробудить в людях духовность, что приводило не раз к мирской, формальной религии. Почему же это не приняли его ученики?
.5. Почему же он отверг их и оставил приемником лишь Шукадеву госвами? Шука был тот единственный, кто принял лишь Бхагаватам, как он, отказавшись от всех Вед. Т.е. Шукадева так же был парамахамсой, способным отредактировать от примесей Веды. Но другие последователи старого Вьясы были скупцами, и понимая, что на новой религии невозможно подзаработать, отказались принять её. Они видели перспективы этих своих направлений и не представляли в то время, как сентиментальной Кришна-катхой можно снискать себе все блага.
.6. Они были крайне поражены, когда увидели пример Шукадевы. Он отказался от всего, затмив при этом всех собравшихся мудрецов у Ганги учить Парикшита. Тут и возникло ясное мнение, что у этой школы будут более сильные шансы повлиять на людей, если царь выбрал это. Люди не согласятся следовать замороченным правилам Вед. Рано или поздно это станет неизбежно. Ещё пока многие лицемерно следуют чему-то, но со временем это станет невозможно. Тогда все согласятся, что нет иного пути. Нужно только слушать рассказы о Кришне. Это живо, позитивно, облагораживающе и успокаивающе. И это и есть истинное милосердие к людям. Не нужно дурить им мозги Ведами. Бхакте лучше наслаждаться рассказами о воплощениях бога, ожидая милости от него и веря в него, а не в обряды, философии или йогу. Эти примеси используются по мере необходимости или нужды в доходах. Лучше вообще от них отказаться, как пробовали отказаться Шукадева и Вьясадева, хотя так и не смогли полностью отмести философствования.
ШБК 1.3.2.9
.1. Прежде всего, надо понять, что изучение Вед - это хуже, чем культивирование невежества, поскольку порождает столько разделения между людьми, что лучше бы они ничего не понимали и просто любили потому незакомплексованные саму первооснову всего сущего, непосредственность. Моё смущение в том, что язык Вед ловит в ловушку телесной кармической деятельности и мыслительных спекуляций в виду разных оценок этой деятельности, развития сиддх в качестве притеснения других и т.п., что в прикладном значении всегда ведёт к противоборству между существующими постоянно противоположностями. Например, прабхупадисты претендуют на монополию в понимании Вед и тем самым угнетают тех, кто находит в них же обратные заключения, т.е. нечто для себя лично, индивидуальное.
.3. Изучение конкретных Вед никак не связано с чистым Кришна-бхакти, которое является просто обычной деятельностью с любовью. Нет необходимости знать из чего состоит прекрасное, чтобы полюбить его. Прекрасное располагает и без изучения. Поэтому, для бхакты Веды - это лишь беспокойства и столкновения с прабхупадистами, веда-вада-ратами и прочими фанатиками.
.4. Веды не были признаны ни Вьясой, который сидел удручённым, ни Нарадой, который сам некогда составил Нарада-панчаратру, собрав из Вед только то, что говорит о бхакти. О Ведах Кришна сказал в Бхагавад Гите, что их цветистый слог привлекает материалистов, но суть Вед, его самого избирают только чистые Кришна-бхакты, более не стремящиеся к обретению могущества или земной славы.
.5. Веды, изобилующие далёкими от чистого Кришна-бхакти темами, как раз являются признаком глупости тех, кто ими закрывает Кришна-бхакти, споря из-за них, кому Кришна-бхакти по ним положено, а кому нет. Веды вводят в заблуждение, пытаясь с позиции двойственности ограничить человеку доступ к чистому Кришна-бхакти. Брахманы пользуются этим, чтобы эксплуатировать неграмотных. Неграмотные, просто услышав о Кришне, могут протестовать против давления брахманов или любых других амбициозных властей над духовной жизнью человека. И те и другие – дураки и я в этом согласен с Прабхупадой. Причём мы с ним тоже относимся к этим дуракам т.к. вот, копошимся в непознаваемом или познаваемом на столько, что приносит разобщённость. Нужно оставить Веды и разношёрстное общество, чтобы посвятить се6я Кришне. Полностью занятый им, не интересуется более тем, что говорят досужие мыслительные спекуляции Вед или кого-либо ещё Он чувствует благо от самого Кришна-бхакти и полностью удовлетворён.
.6. Кришна говорит в Гите, что истинный мудрец, в конце концов, предаётся только ему и становится безразличен к тому, что слышал и к тому, что ещё услышит. Именно это качество закрывает последнюю страницу Вед. Поэтому, те, кто практикуют предложенные в Ведах вещи, но не предлагают себя в результате Кришне - просто запутались в их хитросплетениях. Их прельщает тот или иной внешний эффект, возможно желание найти нечто оригинальное и обожествить это. Например, кто-то обожествляет как источник всех воплощений Вишну, кто-то воплощение Вишну такое как Даттатрейя, кто-то даже гуру обожествляет. Разумеется, они думают, что это и есть служение самому самому всевышнему для всех бхакт, но оно косвенное и ощущение присутствия бога на этих церемониях косвенное. Когда чистый бхакта рассказывает о Кришне, все могут ощущать блаженство. Это - особенность чистого Кришна-бхакти. Оно привлекает Кришну. А раз Кришна привлекается, то всё благоприятное притягивается к нему.
.7. Глупцы, в своём великом множестве, не уверены в этом, и потому говорят обычно: "На бога надейся, а сам не плошай". Так они поднатаскиваются в могуществе, поклоняясь сильным мира сего. Кришна-бхакте же этого не нужно. Его защищает сама Кришна-бхакти, если он твёрдо в этом убеждён.
.8. Итак, монополисты-брахманы и те, кто хочет их запретного знания - все недальновидны. Мозгов всё равно не хватит, чтобы всё постичь. То, что имеет начало, имеет и конец. Религия приходит и уходит, навязанные знания сменяются, но вечная душа и её вечная функция любить прекрасное остаётся вечно с ней. Зачем учить той или иной религии, если достаточно вспомнить о заложенной богом функции любви, простейшей и в тоже время величайшей мудрости? Зачем искусственные религии на несколько лет бренной толчеи за «абсолютную истину»? Когда человек это понимает, он подобно Шукадеве или Джада-Бхарате, скрывает способности своего интеллекта и почтительно обходит стороной «мудрецов», чтобы не тронуть чего лишнего.
.9. Мудрствующих ведических глупцов лучше обходить по-глупому, почтительно и желательно быстро. Именно потому, чтобы не оскверняться ими, Кришна советовал почтительно относиться к брахманам и гуру. Под шумок их ачарьявитости и ариестости, нужно проходить мимо. Не нужно их смущать. Кришна говорит: «разумный человек не смущает ум глупцов привязанных к плодам своей деятельности.» Среди глупцов есть и мудрствующие глупцы. Т.е. ведическими обрядами и ритуалами для экономического развития, удовлетворения чувств, религиозности и освобождения, мудрствующие глупцы заслоняют любовь к Кришне. Разумный человек пытается просто внести дух Кришна-бхакти в ту деятельность, что есть.
.10. Если они сильно помешаны на ягьях, мудрец должен внести в них элементы прославления Кришны. Если это философия, аналогично. И т.д. Без прославления Кришны, они и не получат достойного удовлетворения. Пускай они думают, что получили такой результат благодаря ягьям полубогам или философии, но на самом же деле это произошло по милости Кришны, просто от того, что он был доволен прославлением и взаимоотношениями поклоняющихся между собой.
.11. Его призывают различные мантры и молитвы ягий. Точно так же и философия включает попытки описания бога. Если она всё время приводит наши все помыслы к необходимости прославлять Кришну, то это привлекает Кришну. Это его тоже прославляет.
.12. Всевышний передал Брахмаджи не просто Веды. Он передал опыт ощущения общения с ним. Он явился Брахме. Это - прежде всего. Многие откровения Брахмы изошли из впечатлений об увиденном боге, а не только услышанном от него. Поэтому увиденный бог, непосредственная практика любви к нему в сахаджие – настоящая парампара, а не пресловутые Веды или какая-то цепь формальных учителей, которым всё равно что с вами будет, пойдёте вы в ад или нет. Им главное слава из религий. Если человек не осознал, не нашёл образ Кришны духовным и спасительным, то разве это – парампара, связь с ним?
.13. В Шримад-Бхагаватам, есть четыре изначальных текста Вед от Брахмы. Всё остальное разумеется дописки, но дописки с его благословения. Даже разобрав их все, нет гарантии, что мы постигнем изначальные Веды. Всё это без образа Кришны – просто болтовня. Она никогда не кончится. Постичь суть Вед можно только став бхактой Кришны и прекратив изучать Веды своим ограниченным умом. Такова позиция чистого Кришна-бхакты.
.14. Брахма хотел могущества творить. Услышав советы Вишну, он его обрёл. Это были секреты бога. Так что Веды - это способ обрести могущество богов, бхагаванство. Это может отступать от целей Кришна-бхакти в чистом мире, т.к. любое могущество - лишняя причина беспокойств. Бхакта, как и Кришна, в нормальной среде не хочет быть важным и великим ни в чём и всячески отметает от себя все заслуги. Что это ему даёт? Время на чистое Кришна-бхакти в одиночестве. Это считается милостью Кришны. Когда все отворачиваются от него, он находит себя нужным только Кришне и посвящает себя ему целиком, отбрасывая нагромождения лицемерия и суеты. В обществе же это сделать сложно. Всё равно, что ходить раздетым, как Шукадева. Либо тебя будут сопровождать глумящиеся, либо прабхупадисты докопаются с моралями. Поэтому, лучше скрывать своё служение, не сверять его ни с кем. Оно должно быть только для Кришны.
ШБК 1.3.2.10
.1. Для того, чтобы служить истине нет нужды понимать её содержание. Это описывал Кришна Арджуне, когда тот спрашивал о подробностях о нём, его природе. Наша природа – Кришна-бхакти, а знать всё о могуществе Кришны нам не нужно. Это может нас шокировать и сделать невозможным дух простой любви. Обычно таким образованием занимается человек в гуне благости. Он же кичиться этим знанием, считая, что человек страстный или не склонный к образованию не имеет отношения к истине.
.3. Обратите внимание на слова что постижение истины доступно лишь и только для гуны благости. Они не имеют веса. В конце абзаца говорится, что есть исключительные случаи для гуны невежества и для гуны страсти. Т.е. постичь личность Кришны возможно и в невежестве и в страсти и в благости при исключительных обстоятельствах, коими являются его игры. Разве они проходили только в благости?
.4. Интеллект считается выше чувств и потому преподносится как лучший способ познания, в благости. Но и чувства могут оказать свою пользу, если мы смотрим на Кришну и влюбляемся в него. Мы можем победить интеллект, когда влюбляемся. Разве не так? Влюбиться в Кришну - это исключение, это трансцендентное исключение из цирка слов гуны благости для интеллекта.
.5. Тоже касается невежества. Животные привлекаются формой человека так же. Они могут быть в невежестве, но если их притягивает форма Кришны, они так же постигают суть Вед. Они практикуют Кришна-бхакти с той же эффективностью, что и человек, если просто привлекаются Кришной. Эти чувства выше проявленных уровней интеллекта. Они поднимают над природой. Поэтому, практика Кришна-бхакти проста и не надо её усложнять, считая, что ради неё нужно понимать Веды и потому обращаться к гуру. Если можно привлечься к Кришне чувствами, не надо за это ругать как невежественных таких счастливых людей. Привлечение к Кришне не является невежеством, вопреки мышлению прабхупадистов. Даже собака может быть сознающей Кришну и это делает её чистой душой, а не невежественной собакой. Прабхупадисты думают иначе. Они считают, что пока человек не обретёт качеств супермена постами, изучениями, заработком на них, он недостоин быть бхактой Кришны. Они считают, что бхакта – это интеллект в физической оболочке строго вайшнавской формы. Однако, реально это не так.
.6. Интеллектом может и не получится привлечься к богу, тем более в наш век лицемерия. Поэтому, все должны просто слушать и прославлять Кришну, служить согласно своей природе, не обращая внимания на то, что есть брахманы и есть некоторые Брахмы с непостижимыми Ведами. Нужное знание уже дремлет в каждом. Это - любовное Кришна-бхакти высшему возлюбленному, Кришне. Проявляя любовь, мы образованы и учиться более не нужно. Если, учась, мы теряем любовь к Кришне, то обучение является уничтожением истинного знания.
.7. Чему учиться? Только если улучшать своё отношение к Кришне. И не всегда полезно, спонтанные чувства образовывать в степенные, чтобы улучшить что-то. Так у человека есть хоть какой-то интерес к Кришне. Попытавшись его образовать, мы можем потерять этот дух. Тогда это образование можно смело назвать агьяна, невежество.
ШБК 1.3.2.11
.1. Мы уже выяснили, что Вьяса культивировал не Веды для людей этой эпохи, а сборник сказаний, повествований. Веды провалились как вариант для большинства т.к. вызвали лишь злоупотребление ими во имя власти. Жрецы начинали гордится, их свергали правители, правители начинали гордится, их свергали жрецы. И те и другие впадали в тиранию от допинга Вед и их свергали простые люди, сахаджии. Нужно быть внимательным к нуждам человечности людей, т.к. невнимательность к этому – дорога к свержению. Вьясадева понял, что он создал писания для элитарности жречества, что только взрастит их гордость и избранность и позволит им издеваться над шудрами, над женщинами, над выродившимися людьми. Поэтому он создал и альтернативу для этих людей, чтобы у них тоже была духовность.
.3. Здесь утверждается, что в первую очередь, выправляя ситуацию, была создана Махабхарата, древний эпос. Он составил рассказы так, чтобы легко можно было перенять некоторые ведические советы. Но, как оказалось для самого Вьясы, эти советы не принесли ему блага. Настоящий смысл оказался в любви к Кришне, а не ведических советах. Детям, женщинам, простым людям лучше объяснять всё притчами и рассказами. И Вьяса составил эти рассказы именно ради такого наставления, постепенно переводя интерес человека с ведизма на конечную цель, любовь к богу. Теперь достаточно перечитывать эти рассказы и находить полезными вероучения в примерах, где развенчивается ведизм и воспевается бхакти. Это, как бы иллюстрированный притчевыми образами путь донести наставления, путь донесения их от противного, если люди привязаны к нему.
.4. Такой приём характерен для мудрецов. Мудрец не должен смущать умы невежд, привязанных к своей деятельности. Он должен внести туда элемент бхакти для его постепенного развития. Так сделал Вьяса. Он внёс бхакти в ведизм, для ведических глупцов. Не только Шанкарачария называл глупцами людей занятых ведическими истинами, сам Кришна в Бхагавад Гите называет таких людей неразумными, прельщающимися мистическим могуществом или мирской славой. Такие люди увлекаются Ведами и вот, чтобы используя их интерес привлечь их к темам бхакти, была создана Махабхарата. Ведизм в ней разбавлен бхакти, для постепенного его развития в людях, привязанных к мирскому и формальному пути Вед. Если присмотреться, ведизм выставлен там как препятствие любви.
.5. Составляя Махабхарату, Вьяса включал в неё много общественных элементов, социологии и политики, так дорогой сердцу мирским людям. Поэтому назвать Махабхарату сливками Вед нельзя. Это – всё ещё адаптация к мирским людям. Сливки - это Бхагаватам, где представлена суть наставлений Вед, а десятая песнь содержит их цель, коей и разбавляют ведические глупости. Десятая песня - сливки сливок Вед, сарам-сара-веда. В Махабхарату входит рассказ и о Кришне и о Пандавах - вайшнавах и наставления Бхагавад-Гиты. С этих рассказов интерес постепенно и пробуждается взглянуть лояльнее на личность бога и его наслаждения, которые мирские люди склонны считать деструктивными из-за зависти. Если мы поняли, что Кришна всеблаг, тогда нужно прочесть Бхагаватам, десятую песнь.
.6. Я рекомендую мирским людям, чьи чувства грубы, начинать знакомство с Кришна-бхакти по Махабхарате, привыкать к персонажам и стилю. Изучить входящую в её состав Бхагавад-Гиту, а затем читать Бхагаватам, если чувства становятся тоньше и презирать человечность Кришны не хочется. После Бхагаватам можно ничего не читать, чтобы понять что-то ещё, ибо это – полноценная основа учения бхакт. Но существует множество произведений о недавнем воплощении, о Кришне Чайтанье. Кришна-бхакты с восторгом слушают и читают о нём, так же, как о Кришне. Есть замечательные варианты пересказов о Кришне. Различные оттенки рассказов о Кришне радуют бхакт, но штудирования Вед не дарует вечно обновляемого вкуса, даже если разнообразить всё это. Перечитывать Пураны, Веды, уже попробовав их сливки, может и возможно, но внести что-то принципиально нового для эмоций не даст т.к. всё разбавлено водой философии. А сливки концентрируют все оттенки вкусов. Мы должны ориентироваться именно на эту основу. Если трудно, начинайте приучаться к ней через регулярное чтение Махабхараты, постепенно развивая вкус к беспримесной форме сливок Вед, десятой песни Бхагаватам.
.7. Всегда помните, что знания Бхагаватам достаточно, но наслаждаться бхавами отношений с богом можно до бесконечности в любых блюдах из молока. И это - следствие знания, если человека привлекает узнать о Кришне свежее молоко и сливки. Чайтанья - Чаритамрита в этом списке – свежие сливки Кришны, которые он дал своим бхактам.
ШБК 1.3.2.12
.1. Критический момент пути к истине – её формализм. Мы можем что-то делать, но по состоянию сердца можем понять, что всё бесполезно, на атушьят хридаям. Это нельзя недооценивать и продолжать тупо следовать проекту. Если Кришна не удовлетворён, сердце не удовлетворено, ничто не может обрести удовлетворения, даже если всё мы будем делать строго религиозно и для всех людей.
.3. Представьте картину… Кришна не удовлетворён вами. Вы повторяете его имена. Ему неприятно т.к. он чувствует вас неискренним, сомневающимся в нём и считающим его радости жизни дефектными. Потому вы не чувствуете вкуса и образность имён бога. Кришна не откроет себя глумливым людям. Но вы упрямы. Вы готовы мучить Кришну вашим оскорбительным воспеванием абы как, лишь бы выполнить обет. Обет напролом, не важно, что чувствует бог и что отражается в сердце… Сахаджия всё делает иначе. Он обращает внимание на сердце и готов нарушить любой обет, если это принесёт счастье его объекту любви, а значит и ему.
.4. Наше удовлетворение напрямую связано с удовлетворением нами Кришны в сердце. Вьясадева старался, но понял, что всё равно не может преподнести духовные вещи так трансцендентально, чтобы понравилось Кришне. Он чувствовал, что его не понимают ни ученики, ни сын, ни обычные люди. Он служил всем людям, но поняв, что выбрал объектом служения нечто отвернувшееся от него, разочаровался. Нужно служить тому, кто всегда в нас, богу в сердце. Это служение простое, нужно наполнять сердце его прославлениями.
.5. Можно представить себе ещё одну картину. Он почувствовал, что его четыре Веды слишком сложны и громоздки. У меня тоже есть такое ощущение в отношении моего комментария. Затем он составил Махабхарату и почувствовал, что такой идеализм не примут всё более со временем неуравновешенные люди. Он старался для таких людей, как врач для больных. Пытаясь всех удовлетворить достойным вдохновением, он сам остался неудовлетворённым. И тут, Нарада муни открывает ему новый подход: "Прославляй Кришну и оставь свои попытки быть понятным всем людям или дать им что-то понять". Несомненно, утверждаясь в Кришне или замыкаясь на нём, «мам экам шаранам», человеку уже всё равно кто что понимает, кто что хвалит или критикует. Такова особенность тушьят хридаям, удовлетворённости сердца.
ШБК 1.3.2.13
.1. Наш принцип совершенствования в Кришна-бхакти: "Любить Кришну здесь и сейчас". Мы не сможем механически развить любовь. Такого механического метода не существует. Это видно по состоянию Вьясы. Он не чувствовал любви от механистического метода Вед и в этом была вся проблема. Без любви нет никакого удовлетворения. И обеты, и ученичество, и писания, и гуру, и ягьи, не добавят её, если мы не начнём любить здесь и сейчас, научившись любоваться взаимоотношениями Кришны и его сокровенных бхакт.
.3. Любовь уже есть. Нужно только позволить себе начать любить, выражать чувства любви, принимать их без критики. Чувства сейчас скованы страхом и потому мы философствуем, скованы гневом и потому мы сектанты каждый в своей сфере, скованы алчностью и потому мы работаем по найму на различные шоу, делаем то, чего на самом деле не чувствуем и во что не верим.
.4. Любить, значит действовать исходя из нейтрального, дружеского, супружеского, родительского или почтительного настроения, бхавы. Нужно выражать эти эмоции и обмениваться ими с Кришной. Кришна способен правильно на них ответить т.к. он для этого нас и проецировал. Именно этого чистого взаимоотношения всем не хватает, т.к. в этом мире всё это забыто временем и извращено бхавабхасой.
.5. Итак, соблюдение и описание религиозных атрибутов и нюансов ничего не принесло Вьясе хорошего. Нужно было общество Кришны и возможность обмениваться чистой бхавой. Т.к. это затуманивалось всяческой ведической суетой, сохранять вкус отношений в следовании Ведам было невозможным и оставляло его неудовлетворённым. Это состояние подобно неудовлетворённости брахманов совершающих ягьи, в то время как их жёны пошли покормить Кришну и его друзей, нарушив предписания Вед. Эти женщины обрели блаженство, а брахманы нет. Чистое бхакти всегда связано с нарушениями предписаний Вед, но позволить себе это может только освобождённая от желания престижа личность. Вьяса освободился, испытывая неудовлетворённость. Ему стало безразлично всё и он перестал ценить свой ведический престиж. Тогда он получил подсказку просто перебирать в памяти игры Кришны, чтобы данный вкус общения с Кришной воцарялся ничем незатуманеным, никакими ведическими препятствиями.
ШБК 1.3.2.14
.1. Прабхупада часто становится помешан на принципах, которые не принесли удовлетворения Вьясадеве. Это потому, что он нуждается в мирском престиже. Нужда в этом возникает из желания последователей. Только, когда мирские последователи оставляют учителя, можно практиковать чистое Кришна-бхакти. Вьяса отрёкся от своих ведических учеников. Прабхупада насобирал их множество. Значит, он не является его представителем. Точно так же, как отвергнутые Вьясадевой ученики, он пытается пользоваться более выгодной для своей раскрутки схемой четырёх Вед и Махабхараты. Если это не принесло гуру удовлетворения, разве хороший ученик должен настаивать? Следовательно, он не служит предыдущему ачарие, не разобравшись в его учении досконально, предлагает на всякий случай следовать всему и принятому и отвергнутому, тем самым создавая множество противоречий.
.3. Ученичество, ягьи и прочее, это - отступническая от позднего Вьясадевы деятельность, т.е. более материалистичная, направленная на затуманивание истинного духовного интереса. Кстати, слово ученическая преемственность подтасована к этому тексту. Амнайа-артхах можно перевести, как знание об обязанностях, а не ученическая преемственность. Прабхупада очень хочет провести в жизнь продуманную ещё Бхактисиддхантой Сарасвати, его гуру, схему цепи ученической преемственности, как модели подпорядкования общества. До этого она была в разных вариациях. Среди царей своя, среди брахманов своя. Много вариантов и вариаций. Бхактисиддханта провёл свою линию и этой линии было важно перечеркнуть собой все другие. Поэтому, такая настырная пропаганда отклонений тех организаций, которые не зависели от Бхактисиддханты. Он лез во все места, стараясь создать свою монополию. Точно так же делаю я, видя, что всё им захвачено и мне просто создаются невыносимые условия. Я борюсь с ним теми же методами. Это – вынужденная мера. Если бы его последователи не критиковали прямое обращение к Кришне и тех, кто так делает, я бы не критиковал их обращение к гуру и тех, кто так делает. К сожалению, договориться не удаётся и потому я не теряю времени и просто отбрасываю их критику встречной.
.4. Между тем, древние отношения из Махабхараты, за что так радеют прабхупадисты, уже никак не вернуть. Время не то. Устаревшие церемонности выглядят формально, а кое-где дико. Фанатизм последователей Бхактисиддханты призывает людей обожествлять себе подобных формалистов, захвативших монополию. Ранее это было возможно т.к. люди были благороднее. Но сейчас вернуть всё старое, старый этикет и правила – это значит окончательно подорвать доверие к предкам, навязавшим эту систему по отношению к теперешним людям, лицемерам. Сейчас мы можем донести лишь отголоски предков, а не воссоздать старину. Потому я предлагаю иной подход.
.5. Это – полностью нечестная позиция, делать вид древнего человека, скажем равного гуру прошлого и требовать такого же почтения, как и тем гуру. Прабхупада так вообще стал требовать почтения к себе, как к Кришне. Почтение должно быть, но не до такой степени т.к. быть равным Кришне по качествам им же самим считалось абсурдом. Просто он пытался слепо копировать, не задумываясь, что превращает выражение почтения Кришне в пародию, продешевляя его уровень своим.
.6. Почитание относительных монополистов не поможет самосознанию человека. Когда ученик вникает поближе в качества такого божка, то он замечает, что это такой же человек как он. Поэтому общение с гуру считают опасным для ученика, а прозревшего оскорбителем. На самом же деле оскорбители – сами гуру, заставляющие людей кланяться им под предлогом этикета.
.7. Утверждение Прабхупады странно в том, что понять Веды, не следуя им, невозможно. Вьяса следовал всему и тот ничего не понял и сидел удручённым. Ему не хватало смелости без гуру отвергнуть всё, что так или иначе было не эффективно. Он догадывался, но не мог решиться. Нарада ему разрешил. Более того, он разрешил это ему не потому, что тот был самым выдающимся, а потому, что он должен был этот подход предложить обычным людям.
.8. Так что у любого правила - свои исключения по милости Кришны. Если человек следует только одному, прославляет Кришну, этим он следует всем Ведам со всеми их церемониями, обретая их результат, т.к. прославление Кришны и есть результат совершения всех обетов и ягий, изучения всех писаний и выражения почтения всем святым.
ШБК 1.3.2.15
.1. Вьясадева не был лицемером. Он описывает себя в духовном кризисе. Составив все Веды, он не считает себя великим всезнайкой и размышляет, что же ему недостаёт. В духе Кришна-бхакт важна искренность или сахаджия, естественность. Если что-то не идёт, не нужно притворяться. Это – сахаджия. Без неё мы даже не сможем задуматься над тем, что что-то идёт не так и тупо продолжим биться головой о стенку двери, вместо того, чтобы попросить открыть её. Духовная жизнь должна быть динамична, а не догматична. Потому, подходит только неформальная стезя, сахаджия. Даже Вьясадева был готов сменить тактику духовной жизни ради того, чтобы почувствовать нектар. Он оставил обеты и стал сахаджией. Точно так же в своё время сделал Будда. Он оставил строгие обеты и принял срединный путь сахаджии. Нам нужно просто приять их опыт и не повторять их ошибок. Но это так трудно.
.3. Кто-то может возразить, что Вьясадева - воплощение бога и он трансцендентен, вечен, совершенен и блаженен. Тогда он показал это для нас, что наши эти занятия не принесут нам удовлетворения. И это - правда. Как ни крути, только десятая песнь Бхагаватам может дать полное утешение сердцу. Человеку недостаёт именно чистых, без налёта религии или зависти, лёгких взаимоотношений с Кришной. Он ищет их везде, в семье, в обществе. Но вокруг - только иллюзия этих отношений. Они оказываются очень тяжёлыми. Даже отношения с гуру, якобы представителем Кришны, составляют большую тяжесть. Чтобы человек не предпринял, без Кришны и его общения, ему будет казаться, что чего-то недостаёт.
ШБК 1.3.2.16
.1. Вьясадева уже догадывается сам о причинах неудовлетворённости. И она не в том, что он чему-то не следует. Многие проповедники склонны говорить о проблемах учеников, что они чего-то не соблюдают и потому уходят из движения. Но Вьясадева соблюдал всё и был несчастлив. Значит, дело в качестве любви доступной при разных подходах и необязательно ведических. Поскольку подход многочисленных гуру остаётся ведическим по старому стилю, то люди доходят до затруднений подобных Вьясы и уходят, даже если всему следуют. Здесь их надо бы освободить как Вьясу и сказать, что отныне они могут просто читать о Кришне. Если мы это выделяем, то всё будет в порядке. Люди не будут уходить, почувствовав от ученичества неудовлетворённость. Если мы будем более привязаны к соблюдению норм Вед, то мы потеряем удовлетворение и уйдём однажды сами.
.3. Спонтанное Кришна-бхакти, рагануга-бхакти привлекает совершенных бхакт и Кришну. Вот, именно это, не выделив, удовлетворения не видать. Многие пытаются это сделать, но обязательно подмешивают к этому различные обязанности из Махабхараты и всего того, что не приносит удовлетворения, так сказать, в нагрузку. Это всё и отравляет, т.к. ничего принципиально в корне не меняется. Только более неловко становится со всеми примесями.
.4. Люди видят непрактичность рагануги в таком стеснении. Как бы её не прославляли, она не перспективна в глазах общества за противовесами логики. Пока человек не оставляет логику, окунуться в чистую любовь к Кришне он не может. Он только умозреет сам себя и свои проблемы, а не Кришну. Но чтобы узреть Кришну, нужно прославлять его с любовью и слушать о нём спонтанные вещи, приносящие сразу же вкус нектара. Очень часто я за собой замечал, что разговаривая со взрослыми людьми и одновременно подыгрывая их детям, я не ощущаю вкуса такой игры. Примеси разума и вопросов о религии, мешают беззаботно играть. Точно так же, чтобы наслаждаться взаимоотношениями с Кришной, нужно прекратить общение с гьяни, йоги и карми, что они воспримут, как сахаджию и распущенность. Однако, это будет целью духовной жизни. Пройти этот рубеж бесчестия и проклятий со стороны ведизма удаётся не каждому. Так что не думайте, что это – путь для тех, кто принимает дёшево духовную жизнь.
.5. Нужно быть бесстрашным в любви к Кришне, переваривая зависть окружающих пламенем такой любви. Это очень сложно для неискренней души. Нужно фактически упасть в самый низ в этом мире, чтобы освободиться от желания престижа, мешающего стать бхактой Кришны всей душой, как искренний сахаджия. После этого падения более не будет иллюзий, что кто-то вообще будет уважать и не нужно будет стараться вести себя мирским образом, сдержанно. Для уважаемого человека бесчестие – хуже смерти. Для уважаемого очень трудно пройти этот рубеж и стать сахаджией. Если есть ещё надежда наслаждаться мирской честью, стать уважаемым учёным брахманом, брахмачари или святым слугой всего мира, не стоит идти к Кришне. Кришна будет смеяться над этими дешёвыми вещами. Даже если ты – полубог Брахма или Шива, полные благочестия, эта честь не поможет тебе понять Кришну и прижиться рядом с ним т.к. он живёт чистой любовью, которая часто бесчестит тех, кто ослеплён честью. В их глазах она низменна, представляется дешёвыми сантиментами и чувственностью. Но в глазах Кришны она – самое великое эмоциональное состояние души. Именно на этом уровне чувств возможно стать близким спутником Кришны. Без этого состояния, невозможно преодолеть благоговения и страха перед ним, а так же всем, что связано с должностью бога, его слугами и атрибутами.
ШБК 1.3.3
Книга 1, том 3, глава 3
Неудовлетворяющие результаты даже идеальных методик
ШБК 1.3.3.1
Книга 1, том 3, глава 3, статья 1
.1. Особенностью метода Бхагаватам является обращение к трансцендентальной душе, а не к телу или разуму. Вопреки состоянию тела и интеллекта, Бхагаватам обращается к душе, вкладывая в неё уверенность во взаимоотношениях с богом и освобождая даже от нитей мирских привязанностей к возможно неряшливой одежде души и сожалений по этому поводу. Сами посудите, разве из-за одежды ребёнок становится менее значимым для любящих родителей? Точно так же, не важно в каком состоянии тело и разум, душа не становится менее значимой для Кришны, духовного отца. Ну, не получается даже у Вьясадевы добиться идеала с ними. Что с того? Он что негоден для Кришны?
.3. Нарада сразу понял, по напряжению в самосознании Вьясы, что тот сильно старается отождествить теперешнее тело с идеальным объектом признания бога. Он спрашивает: "Получилось ли это у тебя?" Добавила ли показная в упражнениях религиозность Вьясадеве одухотворённости? Нет. Даже воодушевления никакого не осталось. Почему?
.4. Мы не являемся телом. Паритушйати шарира атма манаса – удовлетворение в теле и уме не высшие. Удовлетворённость от тела, собой его считая, может быть грубая, в кратковременных чувственных наслаждениях, либо тонкая, в мыслительных спекуляциях несущих так же сбойный характер бренности. Нарада спросил: "Ты ведь имеешь всю удачу, ты маха-бхага, счастливейший должен быть в теле и в уме. Почему ты грустишь?"
.5. Мы должны извлечь из этого урок. Через наше тело и разум, мы всё равно не сможем полностью выразить нашу душу и любовь к Кришне здесь и потому, вполне естественно, что мы можем ощущать чувство несовершенства.
.6. Есть некоторый предел возможностей тела и, ориентируясь лишь на него, связывая свои возможности только с этим временным телом, мы сами себя ограничиваем и обманываем. Многие считают себя негодными и недостойными высшего по причине сильного отождествления себя с телом и традиция описанная в Ведах и Махабхарате учит именно этому, делая подход к Кришне обычным людям вообще невозможным на основании их тел и умов. Разумеется, таких людей в таком положении будет преследовать постоянное чувство вины и неудачи. Кто же это долго вынесет? Кто понесёт эти кандалы Кришне, минуя все религии для их расковывания? Нужно слишком верить Кришне, чтобы пойти на такое. Эти кандалы майи нужно вручить Кришне, не стесняясь тем, что мы ими скованы. Кришна освободит нас, если мы придём к нему самому. Никто другой этого не сделает. Другие попытаются вместе с кандалами отрезать руки, ноги и даже голову. Имперсоналисты думают, что убив чувства, они достигают освобождения. Но это – варварский метод. Поэтому нужно идти к разумной личности, к Кришне, который не считает тело и ум критериями духовной жизни.
.7. Удовлетворены ли мы, считая тело и ум объектами самосознания? Нет. Не нужно считать себя телом. Нужно считать себя чистыми бхактами Кришны во Вриндаване, заключённым сейчас в темницу материального отождествления. Несмотря на кандалы материальных привязанностей, мы должны быть непоколебимы душой в привязанности к Кришне. Будьте счастливы с любовью думать о Кришне, не обращая внимание на то освобождены мы или нет телесно или интеллектуально. Занимая в трансцендентном служении вечному и совершенному возлюбленному души всё на что способны, нужно верить, что при соприкосновении с любящим богом всё становится духовным и совершенным. А раз так, то зачем строить телесные религиозные отношения ради неизбежного уныния во славу некой ведической, формальной религии?
ШБК 1.3.3.2
.1. Искусственное знание не приносит истинного счастья. Это всегда остаётся только фантасмагорией, особенно безличное понимание. Счастье в знании поверхностно, имперсонально, оторванное от жизни. Личность, душа, в полной мере может реализоваться, если есть к ней личная любовь и она может обмениваться взаимностью. Такова простейшая истина. Если бы ведическая мудрость могла даровать любовь, я бы не выступал против неё.
.3. Вьясадева познал всё ведическое, относящееся к телу и уму. Он познал трансцендентное с позиции монистического освобождения, другой крайности. Это тоже оказалось поверхностным. Счастья он не чувствовал, этого важного, как воздух, признания души. Он делал всё, знал всё и тем не менее был не у дел, получается, в служении богу. Это доказывает, что бхакти и любовь к богу не зависит от набожности, от гуны благости и даже трансцендентального знания. Даже собака может доставить удовольствие Кришне, виляя перед ним своим хвостом. Но мудрец может осложнить это простое отношение Кришны тем, что будет считать собаку нечистым животным. Именно поэтому, гьяни не могут доставить удовольствия Кришне. Они препятствуют распространению его любви на простых существ, они выступают против сахаджии.
.4. Бхакти или чистая бхакти - это особенность высшего духовного развития, которое затрагивает глубинную сущность, самую душу. Поэтому, даже если с позиции невежества человек строит свои отношения с Кришной, он может ощутить милость и счастье. Об этом Кришна говорил, как о человеке, совершающем самые отвратительные поступки, но занятым чистым Кришна-бхакти. Если полный негодяй, по отношению к Кришне просто позволит себе принципы любовного внимания к богу, желание постичь личность Кришны, признать его, он мгновенно становится чистым Кришна-бхактой, хотя бы на время занятия этим духовным изысканием. Очень трудно преодолеть отождествление с телом, повадки заложенные мирской атмосферой, но занятому в бхакти это удаётся мгновенно, даже если он недостойный человек. Он внутренне ощутит свободу. Таково могущество истинного Кришна-бхакти.
.5. Те, кто считают, что оставят на теле знаки признания бога, развивая благость и знания, заблуждаются. Тело проектировать высшие идеалы сознания не будет. Истинный эффект на самом деле от души - просто взаимоотношения с Кришной, пронизывающие душу вопреки телесным особенностям. Что бы мы ни делали, мы должны служить только ему, иначе наша деятельность будет выглядеть для нас просто рабством в материальном мире. Вьясадева чувствовал себя бесполезным рабом ведических обстоятельств, служащим впустую самыми совершенными способами. Нам нужно это хорошо понимать. Если мы не служим Кришне, мы не можем чувствовать духовное счастье, т.к. мы – частички сознания нашего вечного спутника.
ШБК 1.3.3.3
.1. Деварши Нарада - учитель Вьясадевы, но он почтителен и называет его прабху, повелитель. Но это лишено смысла т.к. он не может быть повелителем Нарады. Духовный учитель не считает учеников своей собственностью. Наоборот, он считает себя их помощником. С этой целью он и даёт советы ученикам, намереваясь служить им, помочь справиться с испытаниями. Гуру, желающий, чтобы ему кланялись ученики, должен кланяться ученикам в обмен на их поклоны, выражая тем самым то, что он очень доволен учениками, которые со временем будут сами излучать Кришна-бхакти другим. На самом деле он должен выражать почтение проявлениям Кришна-бхакти. Разве это унизительно?
.3. Если он не кланяется взамен, это значит его безразличие или неспособность воспринимать проявления Кришна-бхакти адекватно. Почтительность гуру - пример для всех остальных во взаимоотношениях. Если гуру поклонился какому-то прабху, то окружающие, акцентируют на этом почтении внимание и ценят такого человека на равнее с гуру. Ведь его оценил гуру. Поэтому, гуру должен быть заботливым, чтобы создавать атмосферу равенства с ним самим его учеников. Однако, это нельзя превращать в ритуал, в стандарт. Иначе духовное содержание продешевится очень быстро. Должно быть настоящее чувство выражать почтение проявлениям Кришна-бхакти. И эти проявления Кришна-бхакти, занимательные для любого духовного учителя, можно считать своими прабху…
.4. К сожалению, моё личное мнение об этом принципе извращено. Мне трудно назвать кого-либо своим прабху или позволить другим так обращаться ко мне. Скорее всего от того, что я не научился сквозь пальцы смотреть на недостатки Кришна-бхакт т.к. на мои так же никто не смотрел сквозь пальцы и вместо возвышения чувств, меня унижали в лучших проявлениях Кришна-бхакти. Это сбивает меня с толку. Практического действия принципа почтительности между вайшнавами я не уяснил т.к. если ты стараешься быть лучше, тебя проклинают и выражают недовольство, вместо воодушевления. Это оказалось странным. А чем хуже кто-то, тем его более обожествляют и хвалят. Легко запутаться между такой лестью, ложью и желанием воодушевлять, оценивать проявления Кришна-бхакти. Так что извините меня за это недоверие никому более. Я не гуру для поклонения, не идеал. Я просто выполняю свой долг от имени жителей Враджа, на столько, на сколько меня хватает.
.5. Воспевающий славу Кришны должен всех возвышать своим отношением к проявлениям Кришна-бхакти, а не унижать, приятием всего почтения сознавания Кришны на свой счёт. Нарада был восхищён учеником, который составил Веды и потому почтительно называет его прабху. "О, ты воплотил это и то! Повелитель, прабху! Что же ты несчастлив?" Быть великим прабху, это ещё не является счастьем, как мы видим. Нужно стать дорогим Кришне. Вот, когда начинается счастье и продолжается вечно. Но есть такие, которые носят титул верховного прабху, Прабхупады, считая, что это великолепно.
.6. Нарада муни искренне интересовался своими учениками. Такова роль гуру. Он мог видеть, когда они счастливы, а когда застряли в самоосознании. Хорошо понимая их, он мог предложить им индивидуальные рецепты выхода из кризиса. Например, Дхруве он советовал аскезы помимо элементов бхакти. Охотнику он советовал воспевать невиданную до селе мантру: «Мара мара». Гопа Кумару он посоветовал петь имена Кришны во Вриндаване. И Вьясе он советовал описать игры Кришны в Бхагаватам.
.7. Во всех этих случаях он приходил на помощь ученикам, чувствовавшим тупик в своём духовном образовании. Учитель не должен быть безразличным к затруднениям ученика. Он не должен думать, что так и должно быть. Нет. Так не должно быть. Нужно чувствовать своих учеников. Гуру, которые не чувствуют душу учеников и не способны их воодушевить персональным почтением – мокшенники т.е. имперсоналисты. Против них мой комментарий. Дурящие людей гуру, желающие ограбить их, пока те ещё неофиты, не разобрались в специфике бизнеса гуру, получат отпор благодаря образованию этих неофитов по моему комментарию. Тогда появятся бескорыстные учителя, которые будут строить равные отношения с учениками. Им просто уступят дорогу пристыженные прабхупадисты.
ШБК 1.3.3.4
.1. Особенностью мирского знания является то, что оно, как правило, базируется на проявленном, поверхностном мире. Он по природе бренен и не несёт духу духовного удовлетворения. Поэтому, то знание, которое лишь уводит ум от Кришны и от пробуждения чувства к нему, называют агьяной, невежеством. Оно запутывает душу, обращая её взор на тело или тонкий разум. Всё это - не те энергии, от которых может прийти счастье.
.3. Только человек подобный Нараде может выявить мулам - корень уныния и прямодушно указать на Кришну. Все остальные не могут этого сделать, отождествляя себя с телом и умом. Я тоже здесь указываю именно на Кришну. Мы забыли о Кришне, предали свои взаимоотношения ради тел и разумов бренного мира. Принесло ли это нам счастье и покой? Душа, не имеющая пристанища в Кришне, подобна призраку, беспокоящему окружающих иллюзиями тела и разума.
.4. Хватит жить в потустороннем мире, ходячих мертвецов Майи! Отриньте отождествление себя с телом и сосредоточьтесь в прославлении Кришны, на том, что приносит настоящее ощущение жизни, на любви к нему.
ШБК 1.3.3.5
.1. Открытие истинных тайн зависит не от знания, не от прохождения всех школ, институтов, аспирантур, многих лет жизни. Можно пойти и так, но только придя к Кришна-бхакти, душа обретает истинное образование, приносящее счастье, которое как свет солнца, открывает за раз всё понимание своего предназначения. Знание может проявиться в сердце каждого, кто с любовью служит Кришне. Здесь не может быть противоречия. Просто служение Кришне дарит проницательность. Кришна сам подобен солнцу и потому, тот, кто видит солнце, видит всё.
.3. Если мы не видим солнца, то тогда нужны умозрительные рассуждения и кармические процедуры, чтобы дать нащупать какие-то вещи, подобные теплу солнца. Однако это всё ещё закрытое сердце, закрытые глаза на бога. Когда светит солнце Кришны, нет нужды во всех этих вещах, т.к. любой шаг может быть безошибочным, основанным на ясной милости Кришны. Действовать под покровительством Кришны, значит действовать просто и ясно, без траты времени на умозрения и общественный слепой ажиотаж служений кому-либо или чему-либо.
.4. Люди ходят друг за другом, положив руки на плечи другим, авторитетным слепцам. Это - их ажиотаж. Поскольку они слепы, они беспокоятся о том, чтобы не сбиться с пути и всячески защищают свою последовательность, парампару, считая, что пока они куда-то идут, авторитеты непререкаемы, даже если те ходят по кругу.
.5. Но те, кто видит в непроглядной тьме майи, не нуждаются в подобном тюремном подчинении для ходьбы друг за другом. Они способны пойти в сторону от парампары и обойти яму, в которую их завёл временно ослепший мир. Так или иначе, каждый должен включить в своей голове свет милости Кришны и занять чёткую позицию, осмысливая ситуацию.
.6. Идти гуськом, лететь вереницами и животные могут, чтобы выживать. Это означает, что один сильный, а другие слабые. Точно так же, способность пойти самому - это сила и она нам очень нужна в мире обмана, в мире Майи. Мы можем получить милость Кришны и пройти все оболочки невежества, обогнав предшественников, которые нередко специально остаются в материальном мире ради проповеди. Вот я вместо пения о Кришне, борюсь с прабхупадистами, что нередко расстраивает моих друзей. Они думают: «Зачем эта борьба нам? Нас они не трогали. Нас не критиковали за наше обращение к Кришне т.к. мы вообще туда к ним не ходим. У нас дома алтарь и эта изощрённая философская борьба нам ни к чему.» Да, я согласен. Если сидеть дома, можно забыть обо всём этом, т.е. обойти меня, моё учение и напрямую пойти к Кришне. Если я буду настаивать, чтобы они изучали мой труд, я буду лже-гуру т.к. моей цели они уже добились. Их нечему учить. Я не нужен человеку и так сосредоточенному на Кришне и способному игнорировать обман прабхупадистов интуитивно. Но тем, кто страдает от них, я снимаю код прабхупадизма таким вот способом, критикуя прабхупадизм. И когда они очистятся от страха перед ними, они обратятся к Кришне, оставив и то, чем я им помогал. Такова моя программа.
.7. Это - не проблема для признания Кришной. Обойти гуру – это не нонсенс, а норма. Бог наделяет своих бхакт такой способностью, освещая в сердце всё своим светом. Это он обходит тем самым всех гуру, а не мы. Я признаю это. Мы не можем обойти гуру. Это Кришна нам оказывает милость, часто минуя бюрократию своих запутавшихся бхакт и он же тем оскорбляет возгордившихся гуру… Я не буду таким. Любой мой последователь может обратиться к Кришне прямо.
ШБК 1.3.3.6
.1. Здесь перечислены качества необходимые для того, чтобы решить проблемы ученика. Нужно быть практически равным сверхдуше и суметь проникнуть в сердце каждого, чтобы прописать недостающее. Нужно быть подобными солнцу в странствиях и пролитии света. Здесь и возникает затруднение. Никто из людей не может быть равным или превзойти бога или солнце в объёмах проникновения света. Как же быть?
.3. Просто, общаясь в сердце с богом, человек может, словно убрав тучи, являть этот свет и другим, на столько, что кажется, что это - он сам подобен солнцу. Талант, красота, сила, мудрость, всё это черпается из этого источника, но присваивается без зазрения совести живыми существами желающими подражать богу. Присвоив это, они закрывают доступ к Кришне, к источнику, своим ученикам. Не стоит это подражание Кришне путать с полной реализацией. Душа вообще не может излучать отдельный от Кришны свет. Только благодаря непосредственному Кришна-бхакти, душа соединяется с этим светом и сливается с ним так, словно это - её собственный.
.4. Даже Брахме трудно отличить порой, что он не является творцом, что всё его могущество от бога. Мы должны считать разум, талант, силу, красоту и т.д. - следствием единения с богом. Но причислять их себе или кому-то, мистические способности, не стоит. Это - не наше и не их. Это – энергия Кришны. Мы только отражаем то, на сколько к нам приблизился бог. Поэтому, Вьяса и сказал, что благодаря тому, что Нарада поклоняется пурушах пуранам, древнейшей личности бога, он догадывается обо всём сам, как при свете солнца. Более того, он сам догадывается, что упустил Кришна-бхакти. Ему осталось лишь получить подтверждение гуру, т.к. всё же ему хочется сохранить свой престиж ученика, в отличии от Шукадевы, который без всяких вопросов и ответов ушёл от гуру, поглощённый Кришной.
ШБК 1.3.3.7
.1. Я ощущаю несчастье, когда не чувствую поддержки Бхагаватам, т.к. только в этом произведении я нашёл глубочайшее обоснование моего, якобы вымышленного, подхода к Кришна-бхакти. И по милости Бхагаватам я чувствую привязанность к Кришне, которая единственно и приносит ощущение пользы всех усилий отвергнуть что-то и принять. Ни ученичество, ни обеты, ни знания не дают этого особенного чувства, т.к. они основаны на теле. А привязанность к Кришне минует эти оболочки, рвётся наружу и побеждает все препятствия, вопреки всей противопоставленной агентствами майи дезинформации, в том числе и ведической.
.3. Фрагмент прошлого текста говорит об обратном. "Поэтому, прошу тебя, открой мне, чего мне не достает, несмотря на то что, следуя всем предписаниям и выполняя все обеты, я полностью погружен в трансцендентное." Как можно верить в утверждение «всегда полезно», если Вьясе было бесполезно?
.4. Прабхупаде просто нужно показать своим индийским братьям, как его ученики вайшнавапригодны по их индуистским кастовым традициям. Так этот бред, вопреки линии Бхагаватам, продолжается и по сей день. В Бхагаватам, сам автор говорит, что ему не помогла ученическая преемственность, обеты и знания, а неопытный последователь Вьясы пытается сказать обратное. Это - просто заговор против чистого Кришна-бхакти. Этим всё было испорчено. Формализмом задушили на корню всё могущество влечения к Кришне души. Люди считают теперь, что движение Кришна-бхакти – это чурающиеся чувств к Кришне люди. Этими обетами и ученичеством, невозможными в наш век, сбили с толку тысячи могущих нести Кришна-бхакти людей. Их заставили критиковать чувства к Кришне друг друга, считая их некомпетентными, мирскими, неловкими, оскорбительными и т.д.
.5. Если не очистить от этой ереси общество, Кришна-бхакти будет просто сектами различных гуру, вынужденных быть изощрёнными в политике, а не в Кришна-бхакти. Пользы в такой системе никакой, кроме разочарования, помогающего разойтись по своим углам. Ученичество и обеты, знания и аскезы, не приносят счастья ни в этой жизни, ни в следующей, если они без веры во всепривлекающего. Так сказано в Бхагавад-Гите. И мы коснёмся этого там более подробно в своё время.
.6. Я начал комментировать Бхагавад-Гиту ещё в конце 20 века. Не довёл дело до конца. После комментария к Бхагаватам, я вернусь к Бхагавад-Гите и это будет уже более зрелое произведение, основанное на Шримад-Бхагаватам. Вопреки мнению других учёных, я не считаю Бхагавад-Гиту поверхностным уровнем Кришна-бхакти. При желании, в Бхагавад-Гите и в Ведах в целом можно найти высший уровень, если мы глубоко поймём её смысл по милости Кришны, самого рассказчика. Но сделать это может лишь парамахамса. Можно выделить молоко из воды.
.7. Это - несомненно заслуга Кришны, а не моя личная, то, что мне позволено прикоснуться к этому. Например, я не могу читать книги своего бывшего гуру. Их автор недобр ко мне и потому, я не могу воспринять ни слова, даже если тот что-то говорит о Кришне. Если ученичество нарушено, то блага из занятия себя в слушания гуру невозможно извлечь. Мы просто не сможем даже читать книгу того, кто не проявляет милости. Но если нам покровительствует кто-то, мы можем служить и особенно заниматься комментированием писаний.
.8. Поэтому милость Кришны очевидна становится для меня, если есть такой интерес изучать эти произведения и комментировать их. Кришна очень милостив ко мне и занимает мой разум в служении ему, и я хочу принести пользу только ему, из благодарности за подаренное удовольствие искреннего слуги. Я не хочу служить никому и ничему иному, обществам или гуру. Это – бренные концепции и их не удовлетворить. В Библии говорится, что даже мать может бросить новорождённого, а бог никогда не оставит нас. Так и получается, что встретив губительную волну безразличия мирского общества так называемых прабхупадистов, я нашёл приют Кришны. С этим бессмысленно спорить. Если бы Кришна не был ко мне благосклонен, я бы не смог думать о нём и прославлять его.
.9. Если я начинаю служить некому вайшнавизму, т.е. тому, что старается перевести внимание с Кришны на различных прабху, всё губится в забвении, вместе с моим настроением и удовлетворением т.к. нынешний вайшнавизм пренебрегает основами Кришна-бхакти во имя политического лидерства отдельных лиц.
.10. Мне нельзя себе позволять отклоняться от чистого Кришна-бхакти, на благо всех живых существ. Мне нельзя притворяться и молчать, во имя спасения их из тисков обмана лже-гуру. Они будут изучать мою жизнь и думать: «Как же этот искренний человек мог терпеть лже-гуру?» Мне нельзя бояться нарушить ряд опор эксплуатационного натиска гуру, ради спасения возможности к чистой бхакти падших душ. Если и желать всем блага, то только желая блага самому окунуться в чистое Кришна-бхакти, самому преодолеть гнёт гуру, а значит не заботясь об авторитетах, вырожденных в наш век, стать сахаджией. Об этом сказал Кришна в Гите: «Нужно оставить все религиозные сообщества и просто вручить себя Кришне, ничего не боясь из того, что делаешь несовершенно. Ни перед кем больше не нужно в страхе склонять головы.»
.11. Этот пример занятия себя в Кришна-бхакти для настоящих Кришна-бхакт будет истинным служением им, даже если я пренебрегу чем-то из Вед, как Вьясадева, ощутив разочарование. Такова истинная картина признания Кришна-бхакти. Это заставляет пренебречь всем мирским пафосом религии.
ШБК 1.3.4
Книга 1, том 3, глава 4
Выход из духовного кризиса проще, чем предлагает религия
ШБК 1.3.4.1
Книга 1, том 3, глава 4, статья 1
.1. Философия, не доставляющая удовлетворения трансцендентным чувствам всепривлекающего, считается бесполезной. Всё считается бесполезным, не только философия. Чувственность, не приносящая удовольствия чувствам Кришны, так же считается бессмысленной. Чувственность Кришны - критерий полезности для бхакты. Если Кришна не чувствует интереса, то он не общается, асанга. Он не привлекается вообще материальным миром, прославляют они его или критикуют, но способным понять его он является и общается с ними, стараясь их защитить.
.3. Кришне интересно чувствовать себя покорённым нежной любовью кого-либо из искренних живых существ, т.к. в этом ему не нужно делать формальных усилий и проявлять себя богом. Приятно быть так бескорыстно любимым. Так что Кришна заинтересован не в философии, а во встречах, полных любви, даршане.
.4. Здесь, слова даршана переводится, как философия. Но философия, порой не являет Кришны и потому, она не является даршаной. Философия и истинная мудрость - это даршан Кришны. Не поймите превратно. Акцент на второй части предложения. Из этого и вытекает вся ясность того, что нужно делать. Без даршана Кришны, ничего не понятно и приходится долго объясняться т.к. философия не является озарением души. Её озаряют отношения с высшей душой.
.5. На самом деле, достаточно петь с любовью о Кришне. Это - наш первый и наиболее доступный даршан или встреча с высшей душой. Философия может закрыть от нас этот даршан и поэтому, Нарада называет это подделкой, кхилам, низшей вещью. Ученичество, обеты и философия - поддельный даршан бога. Истинный даршан - рассказы о нём. И Нарада муни произносит этот вывод: "Ты фактически не воспел возвышенную и безупречную славу личности бога."
.6. Некоторые глупые философы сами себе ограничивают этот даршан, считая это проявлением слабости, скверной сахаджией. Ведь эти рассказы полны человеческих сантиментов. Им кажется, что чувственность там подобна нашей чувственности, которую они естественно прессуют на своих лекциях. О таких имперсоналистах, считающих привязанность майей, не имеющей основы в Кришне, говорят: "Мудрствующие глупцы" Им не поможет в момент смерти их изощрённая философия. Только опыт привязанных отношений с Кришной, может помочь нам в самый ответственный момент. И поэтому, не стоит обучаться ничему иному, т.к. это - агьяна, невежество, застилающее эти вечные отношения.
ШБК 1.3.4.2
.1. Считается, что Шримад-Бхагаватам - естественный комментарий на Веданта-сутру, а так же - единственное произведение, где прославление личности бога является основой. Эта основа в Бхагаватам составляет только тридцать процентов по моим подсчётам. Всё остальное составляет комментарий на Веданта-сутру. Поэтому, не смотря на величие этого произведения, извлечь из него сливки - задача уровня парамахамсы.
.3. Разумеется, что галдёжники философии, которой в Бхагаватам семьдесят процентов, отнюдь не успокоятся, глядя на то, что вы её отвергаете, как парамахамса и читаете обычно только те вещи, которые наиболее вкусны, как слава Кришны. Поэтому, такого общества следует тщательно избегать и прикинувшись глупцами, как они того и будут добиваться позоря вас, почтительно покидать собрания мародёров в вайшнавских одеждах.
.4. Если они не в силах понять, что прославления Кришны трансцендентны и возвышенны, то они - мудрствующие глупцы, мудха мате. Они не понимают, что философия в Бхагаватам дана лишь для того, чтобы показать, что она не приносит удовольствия чувствам Говинды и квинтесенцией этого является десятая песнь, где описано прославление Кришны. Таков замысел автора. Начало Бхагаватам говорит именно об этом, что все эти Пураны и философии ничего не принесли Вьясе, самому автору и только прославление Кришны может принести счастье.
.5. Несмотря на такое положение вещей и описание чистого Кришна-бхакти только умозрительно до самой десятой песни, где опытный бхакта может действительно прославлять Кришну на каждом своём шагу, даже используя эти контрастирующие с чистым Кришна-бхакти тексты в качестве развлечения, можно продвигаться, но тяжело. Кришна-бхакта с ними спорит и отстаивает милость Кришны.
.6. Рыцарская бхава проявлялась у пастушков Кришны. Когда они слышали опасные звуки в лесу, они становились с палками вокруг Кришны, желая защитить его от всех опасностей. Иногда они боролись прямо с ним, чтобы доказать что способны его защитить. Точно так же, я борюсь различными созданными им вещами, чтобы доказать свою способность защитить его.
.7. Он создал эту систему, которая его развлекает и поэтому я не поддаюсь бессилию, духовной дистрофии в Кришна-бхакти под названием смирение и подчинённость любому властному эго. Если сам автор считал Веданту самообманом ни на что негодной духовно фикцией, то как ещё мне реагировать? Льстить индусам, которым надо продать свою религиозную культуру подороже, или принять чистое Кришна-бхакти?
ШБК 1.3.4.3
.1. Заблуждение в том, что религиозные принципы могут помочь, улучшить Кришна-бхакти. На самом деле, чистое Кришна-бхакти может практиковать даже самый грешный. Он не станет религиознее, но его осенит блаженством. Особенностью чистого Кришна-бхакти является то, что у него не может быть препятствий. Для практики чего-то другого препятствия есть в теле и разуме, но для чистого Кришна-бхакти таких препятствий быть не может. Блаженство Кришна-бхакти может быть доступно даже грешнику по милости бога. Демон Вритрасура тому подтверждение. Если отбросить изощрённые и выхолощенные манеры Кришна-бхакти лишь под благость, навязываемые индуисткой культурой и применить основы любви к тому, что в нас есть для бога, то препятствий нет. Препятствия лишь для реализации благости. Для реализации бхакти может подойти и страсть и невежество. Любовь может быть проявлена в любых сочетаниях и не зависеть от религиозной чести. Именно таковы отношения во Вриндаване с Кришной. Эта свобода бхакти – суть милость Кришны, его могущество. Показывая как простые люди, простой мирской жизнью становятся дороги Кришне, бхакта характеризует это могущество, а не плетёт ереси, как считают люди благости.
.3. Невежды стараются проповедовать форму Кришна-бхакти, применять эту форму к иной форме и всё поменять. Но это не срабатывает. Это не приживается в обществе и выглядит смешным подражанием, сектой, оторванной как от индуизма, так и от культуры народа в которую вживается. Всё равно мы остаёмся не признанными индийской общиной. Так зачем этот цирк?
.4. Нам нужно применить идеи Кришна-бхакти к нашим особенностям и лишь тогда это станет не сложным и приемлемым, как и должно быть. А должно быть не шоу с ягьями, одеждами и школярностью, а рассказы о Кришне, которые можно практиковать в любых одеждах. Какая разница, в какой одежде ты слушаешь или рассказываешь о Кришне? Шукадева рассказывал будучи без одежды. Не важно как вы выбриты, как воспитаны, мужчина или женщина, ребёнок или старик, умный или дурак. Слушание рассказов о Кришне не требует семь пядей во лбу.
.5. Вкус очевиден для тех, кто его ищет. И прозрение связанное с этим вкусом нектарных повествований тоже очевидно для души, которая на самом деле отлична от тела и никак не может быть с ним связана. Не описывая славу Кришны, мы ничем не касаемся души и никак ей не помогаем быть счастливой, а суетимся над майей, несовершенствами тела и разума. Нужно питать сумасшедшую любовь к Кришне, а не прозябать в якобы истинной религиозности, приводящей к пустоте или разочарованию.
.6. Не нужно ожидать, что нас с этой позицией способны будут понимать толпы, где пронизывает всё междуусобный престиж. Может быть, мы сможем оправдать свою позицию нескольким из близких друзей и те немного поймут, что мы поступаем очень мудро. Но все остальные не смогут подобрать нить наших рассуждений, если не пройдут разочарования в религиозном престиже так же, как Вьяса. Мы видим, что даже такая великая личность, как Вьясадева какое-то время преследовал интерес в тех вещах, которые оказались просто лицемерием ради престижа. Т.е. он слепо следовал всему и навряд ли, пока не разочаровался бы в этом, прислушался бы к сахаджие, просто прославлениям Кришны. Что говорить о здешних гуру, особенно настроенных критиковать сахаджию? Нередко они просто повинуются власти над ними их престижа в ведической религии и созданную систему защищают вопреки тому, что она реально им не может быть полезной, кроме как давать ощущение лицемерия среди поверхностных людей. Таково желание престижа в толпе, которая всегда поверхностна. Однако, Вьяса всё же нашёл в себе силы признать перед гуру, что его ведизм не принёс ему блага.
.7. Кто-то может сказать, что это не так. Что именно потому, что Вьяса всему следовал, он пришёл к праву прославлять Кришну. Хорошо. Я не стану возражать, хотя мог бы опровергнуть эту идею прямо в этом положении. Давайте посмотрим на кали – югу, в которой право воспевать Кришну начато распространяться без условий самим Кришной Чайтаньей. Т.к. люди не поняли Бхагаватам и стали идти по пути ведизма, Кришна Чайтанья пришёл, чтобы показать на своём примере, как даровать любовь к богу всем. Он призывал оставаться теми, кто мы есть и просто прославлять Кришну. Так были обращены даже два величайших грешника, таких как Джагай и Мадхай. Чайтанья призывал оставить сухое умствование и просто петь для Кришны. Кто может возразить такой милости Гауранги? Только оскорбители лотосных стоп личности бога, у которых нет веры. И это – прабхупадисты. Они называют воспевание имени Кришны кармической деятельностью, если воспевающие не кланяются им. Таковы эти негодяи, веда-вада-раты, ведические крысы, не предающиеся Кришне сами, но учащие этому, сбивая людей с толку.
ШБК 1.3.4.4
.1. Это должно быть ясно, как дважды два. Разница между Ведами и Кришна-бхакти в том, что Веды – религия, а Кришна-бхакти не религия, а чувство, доступное даже ребёнку, простая, искренняя, привязанность обмениваться в позитивном чувстве отношениями. Поэтому я снова и снова это говорю, чтобы правильно обучить последователей сахаджии. Не избегайте прославлять Кришну, чтобы развивать чувства. Не философствуйте излишне, не дурите голов ни своих, ни чужих, чтобы не ранить чувства. Прославление не требует от вас точности и авторитетности. А философия требует этого и в ней всегда будет война, столкновения, ранения любви. Прославление должно отражать позитивное отношение к Кришне. Прославление и есть - способность видеть мелкие особенности, даже кажущиеся недостатки и раздувать их как красоту до небес, что есть иллюзия в глазах не бхакт, не понимающих сущности любви. Поэтому те философствуют и говорят, что это лишь сантименты. Кришна-бхакты наоборот, говорят, что сантиментальные разговоры о Кришне – основа счастья.
.3. Философы могут оправдываться: "Мы говорим о реальном величии бога, обсуждая его творение, его энергии. Мы тоже раздуваем до небес его качества и прославляем." Однако, сам Кришна говорит, что его не удовлетворяет это. Ему нравится другое прославление, не за величие, а за любовь и отношения. Поэтому, тот, кто на самом деле понимает Кришну, прославляет его так, как он того желает.
.4. Согласно того уровня, что у философов есть, они могут получить определённое благо от поверхностного прославления бога лишь как бога. Но это - косвенное служение и потому - косвенная любовь, любовь не к личности, а к её должности. Истинная любовь более непосредственна и близка. Вьясадева считал, что к такой любви люди вообще не готовы в кали-югу, где любовь стесняется всё более завидующей и всё более надменной толпы и заменяется ради неё правилами религии лишь для вида. Эти вещи случались и во времена присутствия Кришны, когда такие, как Шишупала, старались высмеять простоту Кришны, Джатила и Кутила препятствовали его любви к Радхарани. Но сейчас Джатилы и Шишупалы на каждом шагу, просто требуя от людей скрывать свои сантименты и принимать некую формальную религию, делая её всё более сухой и бессмысленной как для бога, так и для поклонника. Сухое знание и ученичество в кали-югу бессмысленны, если они не могут стать приложением для улучшения простых, откровенно привязанных отношений с Кришной.
.5. Нарада заверил: "Не скупись, Вьяса. Ты сам уже иссох от этой скупости. Пролей милость рассказов о любви к Кришне!". Люди философствуют только из жадности не дать Кришну или скудности своего общения с ним. Но чистый бхакта не может не говорить о Кришне постоянно, т.к. он богат именно этим.
.6. Итак, Кришна-катха - высшая драгоценность для всех высших духом существ. Если она не сильно дорога нам, то мы – духовные слепцы, даже читая писания. Тратя драгоценное время любви на обсуждения религиозности, экономики, пуран, потребностей тела, мы просто иссыхаем духовно, как Вьясадева. Поэтому, религия многим и не нравится. Многие отказываются от веры в бога вообще, чтобы не потерять свои чувства любви к нему, общаясь с религиозными людьми занятыми догматикой. В основном там люди заняты высушиванием себе и другим мозгов по поводу особенностей бренной материи своих тел и умов. Потом, разочаровавшись безвыходностью для них, они говорят, что лучше быть атеистами, чем чувствовать бога лично, ибо мы вечные не бхакты. Да. Это верно для прабхупадистов. Лучше им принять атеизм, чем выхолащивать духовные чувства, раз они не могут терпеть любовь к богу других, толкуя о ней превратно.
ШБК 1.3.4.5
.1. Вначале, человека убеждают следовать какой-либо религии. Затем, он обнаруживает, что это не приносит ему блага, умиротворения, в то время, как даже мирские люди получают его в своей простой среде. Именно тогда приходит понимание, что религия не фактическая, не решает задач. Нужна любовь. Она решает множество задач. Т.к. любовь уникальна и по-своему воспринимается другими, выслушивание их мнений относительно нашего восторженного чувства, не уместно. То, что для нас хорошо, для других не обязательно. И требуется определённое беспристрастие, сталкиваясь с религиозным негативом в отношении наших чувств. Чтобы сохранять своё чувство к Кришне, нужно как минимум уметь противостоять препятствующей философии других, а максимум, быть безразличным, что является самым сильным противостоянием. Тогда человек утверждается в своём чувстве к богу.
.3. Если бы достичь беспристрастности, безразличия к мнениям окружающих о нашей любви, можно было сразу, отключившись от материи, то зачем было бы мучить себя свершением религиозных споров или даже войн? Вот, здесь я говорю, что рано или поздно религиозность станет только корчить от боли недоразумений между людьми, а спорить и реформировать её будет не для кого и не за чем из-за ослепления фанатизмом. Разве что ради восстановления своих представлений о благе. Спасения кто-то всё равно не поймёт, истолкует превратно и сражение продолжится. Если стараться противостоять чужому религиозному долгу, навязываемому нам, то ради спасения себя, а утвердившись благодаря этому, оставить вообще нескончаемое сражение с хаосом разнообразия мира.
.4. Будет ещё хуже через некоторое время. Заметив, что вы защищаете свою любовь и личное отношение к кому-то, будут обвинять в терроризме, сажать в психушку, ломать так, чтобы более не было чувств, особенно к непонятным богам, не было ожидания сохранить бхакти им. Пока что некоторые эти потребности понимают, но придёт время, когда все будут считать любовь чем-то неуместным и отвратительным т.к. жизнь будет становится беспокойной. Любовь будет – поводом причинять беспокойства и только. Религия часто создавала беспокойства любви и в беспределе будет виновата именно она.
.5. Нужно просто оставить религиозность всю до последнего пафоса надежды считаться святым в глазах этого не статичного мира. Желание престижа святости и спасения – это лживая ловушка материалистических верующих. Эту святость тяжело заслужить и легко потерять. Это не стоит усилий. Нужно обходиться тем, что нельзя потерять.
.6. И таким, без ярлыков признания в неких вероучениях и их парампарах, стать бхактой Кришны, как он и просил. «Оставь все религии и вручи себя мне одному.» Т.е. к религиозным группам нужно приучаться относиться безучастно. Нужно освободиться от их влияния критикой, если они давят и стать безразличными, более не боясь их проклятий относительно нашей любви, нашей особой бхавы.
.7. Почему мы не можем принять опыт того, что рано или поздно все через это религиозное крушение проходят? Почему бы сразу, по милости моего или предыдущего негативного опыта не начать слушать о Кришне и прославлять его бескорыстно, не пытаясь соваться в общества управляемые наружной рекламой гуру или святости? Зачем ввергать себя и своих адептов в заведомое уныние и неудачу, если можно о ней просто прочесть и забыть, приняв конечный вывод в чистом виде?
.8. Беспристрастие, бесстрашие, это затем, чтобы можно было принять только Кришну. Вопреки всему и минуя ловушки тех или иных гуру, каждый может сейчас получить эту милость Кришны, если не боится и безразличен к остальному. Может быть, ранее это знание было невозможно получить так просто, но сейчас всё доступно в интернете всё больше и больше. Ты можешь прочитать источники рассказов о Кришне и не ввязываться во всё остальное барахло, приводящее к разочарованию. Это бесполезно было даже для Вьясы. Я настаиваю на этом акценте.
.9. Строительства храмов, философские разборки между конфессиями, форумы, блоги. Замкнутый круг. Ничего этого не надо, если мы искренни для Кришны и понятны этим лишь ему самому. Нужен только Кришна, даже не нужно достойных единомышленников для нормального общения. Кришна – единомышленник. Тогда мы утвердим истинное Кришна-бхакти в себе, не сходя с места. Поскольку Кришна – корень всех живых существ, наше служение ему это истинная платформа. Понять это может только тот, кто вылетел из материального уровня восприятия мира, освобождённая душа. Остальные будут спорить об относительности выражения этого, цепляясь к словам.
.10. Например, есть вид иллюзии, цепляться к этимологии слов, вкладывая в них смысл, который сейчас забыт или в этой местности не в ходу. Таким образом, смущая и сковывая людей. То, что слова относительны и в другом человеке проявляют себя иначе, очевидно. У всех разное воспитание и могут быть разные корни значения слов. Меня учили одинаково рассматривать значение слова бог и господь и писать их с большой буквы. Однако, каково же было моё удивление, когда покопавшись в этимологии этих словообразований, некоторые люди выказывали отвращение к ним. Я то не чувствовал его. У меня был другой опыт. Они же говорили, что господь – это дьявол, а всевышний это бог. Бог не господствует. Господствует всегда человеконенавистник или дьявол. Т.е. всё меняется от такой трактовки и уже трудно выражать чувства и говорить при всех: «О мой, дорогой господь!» Ты то подразумеваешь бога, а они подумают, что врага бога… Таких искажений слов и их смыслов может быть великое множество. Нужно быть готовым к тому, что нас не смогут понимать те, кто перепрограммировали слова на иное значение. Поэтому я избавляюсь от выражения чувств к богу через испорченные слова или видоизменяю их.
.11. Вырваться из этих несовершенных материальных взаимосвязей – это есть беспристрастие. Не важно, какими словами ты называешь бога. Главное, какие чувства ты вложил, к светлой силе или к тёмной. Я уже говорил, что Нарада инициировал воспевание имени смерти, «Мара», разбойником. И тот стал чистым бхактой бога, т.к. вкладывал светлые чувства... Нарада его настроил иначе чувствовать это слово… Поэтому, это – символ беспристрастности. Его можно реализовать лишь в частном и закрытом пространстве. Учитель и ученик. Более это никого не касается… Кому-то учитель может сказать служить божествам, а кому-то выйти на воздух. Кому-то подойдёт работа с голосом, а кому-то с текстом. Кому-то приемлемы хлопоты по хозяйству, а кому-то зла не хватает… И учитель может ему сказать: «Иди в сторонку и выругайся.» Обыватель подумает: «Вот тебе и гуру. Сатанист какой-то.» Но Вальмики по совету Нарады повторял «Мара, мара, смерть, смерть» и вся его злоба улетучилась. Он не смог даже комара обидеть впоследствии, развился в духовных чувствах и написал Рамаяну. Так что всё так относительно, что придирки к словам, как и чем нам привычнее называть бога – просто напраслина.
ШБК 1.3.4.6
.1. Пребывающему в обществе Кришны внутри своего сознания бхакте очень трудно слушать то, что не относится к этому его общению с Кришной. Для такой души, даже трансцендентальные учения выглядят непривлекательными. Чистый вкус общества Кришны позволяет понять, что посторонние этому описания привлекают галдящих ворон.
.3. Карр, карр... Брррахман, карр... Паррраматма, карр... Дхарррма... Карррма... Для бхакты в этом только галдёж воронья. Это не пробуждает отношения с Кришной. И даже повторение мантры без отношения с Кришной - это тоже подобно карканью. Когда имперсоналист поёт о Кришне, он словно каркает, делает это резким голосом т.к. ум его забит карканьем философии. Это неприятно никому. Там нет никаких чувств. Он мантру поёт, а не с Кришной общается. Единственное исключение в могуществе святого имени, это то, что оно меняет оттенок из-за чувства имперсоналиста, которые подобно яду делают медовое святое имя дёгтярно горьким и выжигающим чувства.
.4. Многие люди могут отличить, когда песня без чувств, когда слова лживы. Что говорить о совершенных существах, тончайших Кришна-бхактах? Они не находят удовольствия в том, что не приносит удовольствия чувствам прославляющего и прославляемого. Они ясно видят симптомы этого яда имперсонализма. Поэтому, искреннее наслаждение души в процессе прославления Кришны - это неотъемлемое условие привлечения личностей чистых бхакт и Кришны. Если вы намерены прославлять Кришну, как положено посредственными идиотами в прабхупадизме, без удовольствия, скрывая абсолютную веру, то делайте это на мусорке. Там с вами будут рады покаркать такие же мыслительные спекуляторы. И вместо подпевания будут поругивать: «ОскКАР-р-р-рбители, кар-р-р-ми. Карми… Карр…»
.5. Искренний Кришна-бхакта уверен на 1000% что одна стезя воспевания имён Кришны с любовью, дарует всё совершенство. Но без любви, где её оскорбляют, даже воспевание подобно карканию. И сердце становится ржавым от железных идей имперсоналиста, поливающего его кислотой Вед.
ШБК 1.3.4.7
.1. Если мы хотим прославить Кришну на самом деле, то нет лучшего способа, чем песня о его любви и чувствах. Философия не может быть столь фактологичной для убеждения в этом. Непосредственный опыт – лучшее доказательство и потому непосредственные отношения с Кришной в ходе практики Кришна-бхакти, настроений, бхав, является его действительной славой. Она оставляет наиболее глубокое впечатление, резонирует с душой и распространяется далее.
.3. Это не правда. Духовно мёртво не описание чувств, а их неописание под предлогом религиозности. Чувства естественны и даже если они адресованы по иллюзии к миру, они отражают славу искры великолепия Кришны. Мирские поэты и писатели описывают это, и благодаря этому замечают красоту создателя гораздо больше, чем религиозники. Иногда после такого хочется выражать почтение богу, чувства пробуждаются, а после речей философов Вед отвращаешься даже взглянуть в сторону бога.
.4. Напротив, религиозные люди, поглощённые ненавистью к чувствам Кришна-бхакт, не могут заметить этой красоты даже в описаниях бога и намеренно избегают этих тем. Поэтому, сравнение с вороньём относится ко всем, кто не чувствует красоты бога, и не восторгается также её искрами.
.5. Вполне естественно постичь красоту бога по его искрам. Если его искры бывают чудесными, то каков же чудесный он? Порой от этой красоты, хочется выражать благодарность богу. Увидев чувства какого-нибудь поэта или писателя, порой хочется выражать благодарность Кришне за красоту эмоций его творения. Тем более, что Кришна сказал, что талант в человеке - это он сам. Зачем его объявлять мирским, если можно найти духовное объяснение? Прабхупада делает это на основе неприязни его гуру к творческим людям. Поскольку Бхактисиддханта был резким и наглым человеком, он создал такой вкус восприятия поэзии для своих последователей. Мало того, что он считал мирскую поэзию украшениями мертвеца, он считал поэтическое выражение чувств к Кришне мёртвыми. Такова манера религиозного фанатика.
.6. Но я считаю, что даже мирские произведения, наполненные бхавой, могут пробудить в сердце совершенного Кришна-бхакты бхаву взаимоотношений с Кришной точно так же, как и Бхагаватам. Почему? Потому, что он всюду видит Кришну. Когда он видит кого-то, возможно, он видит не временный объект, а Кришну и таково его восприятие на стадии совершенства. Как парамахамса, он может извлечь нектар из любого предмета. Всё, мистическим образом может напоминать ему о Кришне. Преманджана чхурита бхакти вилочанена - у него бальзам любви на глазах. Вот, что он видит, если есть чистые бхавы.
.7. Не спорю, есть писатели и поэты, у которых нет такого таланта проявить высшие эмоции, близкие к Кришна-бхакти. Тогда да. Это - не интересно и духовно мертво даже для парамахамсы. И всё же, такое явление, как косвенные признаки Кришна-бхакти существует и это глупо отрицать и смешивать с мёртвым всё подряд. Поэты и писатели не зря завоёвывают этим мир. А не сумевшие этого достичь религиозники, просто поливают их грязью и понятно за что. Завидуя им, завидуя, что их чувства не забиты и не будут забыты.
.8. Как же они рассчитывают привлечь на свою сторону талантов, если так относятся к их высочайшим проявлениям? Я повторяю: "Мирские произведения могут пробудить в сердце совершенного Кришна-бхакты бхаву взаимоотношений с Кришной точно так же, как и Бхагаватам, если там есть бхава, а не философия. Он в любви видит Кришну." Он уловит игры Кришны даже на примере отношений людей. Это напомнит ему и он отреагирует в экстазе. Таково Кришна-бхакти школы сахаджии. Оно преобразует в Кришна-бхакти даже мирскую бхаву. Прабхупадизм отказывается от поэтов и писателей, а сахаджия улавливает в их чувствах бхаву по Кришне.
.9. Конечно, лучше непосредственно слушать о Кришне, но бывают и исключения, когда к Кришне приходят из-за привязанности к людям, за чувствами о которых читали в мирских произведениях. Но каково же их потом удивление, что религиозники оказываются недоразвиты душевно. Мирские люди и то более развиты оказываются в своей способности к чистым бхавам, чем так называемые святые, которые затем объявляют чувственность мертвечиной…
.10. Разумный человек может поднять золото из грязи, извлечь нектар из сосуда с ядом и послушать об истине из уст младенца. И таков критерий разумности Кришна-бхакты. Он способен извлечь Кришна-бхакти даже из мирских произведений, но только не имперсонального толка. Философия имперсонализма жестока к чувствам бхакты, не говоря о чувствах материалистов. Извлечь нектар из сосуда с ядом может разве что Шива и ему подобные бхакты, такие как Прахлад. Это – единственное исключение. Остальным же общение с имперсоналистами доставляет духовную смерть. С уст этих прабхупадистов слетают проклятия типа этого, что ваша поэзия мёртвая, а их философствования животрепещущие. Бывает и наоборот.
ШБК 1.3.4.8
.1. Всё-таки непосредственное описание Кришны совершенно само по себе и тому, кто уже принял Кришна-бхакти достаточно его, чистых от философии сборников рассказов и песен о Кришне. Это резко отличается от описаний материалистов тем, что объект чувств может оставаться привлекательным вечно и явственно. Кришна духовен и рассказы о нём наполнены духом, воодушевлением. Даже если они неграмотно составлены, содержат грамматические ошибки, ошибки стиля и прочие неточности, бросающиеся в глаза профессионалу, интерес составляет сама эмоция, а не точность. Парамахамса может извлечь нектар из неточностей, а ворона нет. Такова разница.
.3. Ворона ест всякий мусор, а лебедь лакомится стеблями лотосов. Чистые люди полакомятся сочинениями о Кришне, не обращая внимания на то, на сколько они неточны. Если там передан нектар отношений с Кришной, такие люди его оценят.
.4. Но, не всем же быть лебедями. Надо и воронью дорогу давать. Нигде не видно, чтобы лебеди пытались заклевать ворон. Напротив, вороны могут напасть на лебедёнка. Поэтому, зачем покидать прекрасные озёра славы Кришны и лететь на мусорки сражаться с воронами? Разве это - занятие для чистого Кришна-бхакты? Разве времени так много, чтобы слушать галдёж перепуганных большой, белой птицей ворон? Не лучше ли победить их благородством беспристрастности, плавая в своём чистом озере? В ответ на карканье сверху, засунуть голову под воду в стебли лотосных стоп Кришны и всё.
ШБК 1.3.4.9
.1. У Прабхупады была грандиозная задача. Он в одиночку начал мировое движение, которое при его жизни охватило весь мир. Сам он был индусом и говоря на английском, признавал, что не может отвечать за адекватность передачи смысла. Поэтому, представленное в его книгах знание имеет ряд погрешностей, установить которые помогает лишь практика. И мы, как русскоязычные бхакты, должны сами основать более точное значение писания по мере своего опыта и практики. Т.е. как и говорил Прабхупада, что мы оценим не смотря на недостатки его книг.
.3. Проблема в том, что упёртые фанатики продолжают лелеять надежду, что какая-то позиция, выраженная неадекватно Прабхупадой, сработает и всячески обличают нас за нарушения указаний выраженных Прабхупадой. Мы же прислушиваемся к зову сердца и к тем фактам, что есть.
.4. Дело Прабхупады, представить Кришна-бхакти русскоязычной части людей теперь перешло в частные руки тех, кто знает этот язык и нравы людей, и кто, практикуя Кришна-бхакти, пришёл к ясным выводам. Теперь это напоминает поход против невежества и лицемерия, хандры царящей в головах разочарованных и обманутых неестественной пропагандой людей. Силой слова, позволяющего понять простые вещи, настало время освободить от оков лицемерия шокированных неадекватностью бхакт.
.5. Честность, которую я заметил в этом знании - попытка прославить Кришну. Прабхупада говорит о честной попытке прославить Кришну. Вот пока мы прославляем его, мы честны. А неправильная пропаганда - это божественность гуру и обрядов, необходимость в них и утопичный всеобщий их авторитет, несмотря на неадекватность и тупящие ошибки.
.6. Подхватившие эти ошибки фанатики сделали людей в этом движении раздражительными и неконтактными друг с другом. Из общительного молодого человека я превратился по их милости в того, чего они никак от меня не ожидали, в их противника. Им удалось вложить в моё сердце столько недоверия и досады, что теперь я возвращаю это недоверие к ним с процентами. Отвращение перевесило почтение.
.7. Теперь они поймут, что создали себе врага сами, своим вечным недовольством искренностью и любовью человека. Из бхакты сделали врага и наслаждаются гонениями и их последствиями и далее. А ведь могло быть иначе, если бы они оставались честными и не лезли между богом и душой. Теперь всяким гуру поставлен заслон, т.к. родилось знание, которое может защитить от них наивное общество и следующее поколение Кришна-бхакт.
.8. Это - не только в вайшнавизме. В любой религии, особенно в радикальной, каждый должен отбросить общение со странными учителями, чьим уделом стало причинение душевной или физической боли, антагонизм к любящей личности. Нужно отбросить утопистов и глобализаторов всех сортов и, наконец, заняться делом, своей жизни для бога такой, какой она есть.
.9. Мы не дадим делать над собой эксперименты, быть обезьянками какой-либо чухановой веры, разработанной для неофитов. Каждый из нас имеет свой взгляд и имеет право не соглашаться с выводами тех или иных святых, попурри на которых раздули ради бизнеса те, кому нужно много денег на дворцы для своих съездов. Самое большое заблуждение - это попытка переделать человека по стандартам одного человека. Не способных понять, как использовать то, что уже дано, этих учителей ждёт разочарование и насмешки. Атмосфера и так уже такова, что никакие вразумления не действуют. Нас продолжают унижать за привязанность к Кришне мирские моралисты. Так что осталось только одно - унижать их за привязанность к их мирским идолам, гуру, чтобы они почувствовали, что это такое. Хотя, в этом с моей стороны нет особой нужды. Ведь христианство уже постаралось обозначить всё, что они делают сектантством. Так что я не придумал нечто новое.
.10. Особенно интересно получается то, что я одновременно руководствуюсь Прабхупадой и ругаю его. Т.е. я называю его иногда демоничным гуру за жажду власти и обман и в тоже время прислушиваюсь к некоторым его словам, где он выражает всё-таки чистую бхакти. Это – состояние парамахамсы.
.11. Ирония в том, что точно так же он поставил других бхакт в положение неопределённости, критикуя проявления Кришна-бхакти которые ему и его школе не нравились в виду обычного рефлекса старости. Он так и писал, что существуют демоны, которые наслаждаются, читая о мадхурья-бхава-лиле Кришны. Они мнят себя непосредственно с Кришной. Сам же при этом писал в своих стихах как мечтал общаться с Кришной и резвиться на полях Враджа, что выглядело явной той же «демоничностью», которую он вменял другим, как презренную сахаджию. Поэтому я смело называю порой Прабхупаду за его слова мошенником и в тоже время признаю просветы духовности, как парамахамса, отделяя молоко от воды.
.12. Т.е. я глумлюсь над ним точно так же, как он глумился над нами, чьими словами глумились над нами, хотя у нас были самые искренние намерения служить Кришне. Испытав шок такого отношения, мы научились так же пренебрегать бхакти других, в частности Прабхупады, забыв о чинах и достижениях.
.13. Я намерено использовал вместо «я», «мы». Так смешнее прикалываться над теми, кто любит встречно цепляться к словам и разводить демагогию, подменяя понятия, вкладываемые в контекст. Там Прабхупада в тексте тоже так пишет. Это переход на отождествление себя с обществом. Т.е. он советовался при написании с редакторами и они пришли к выводу, что лучше не напишешь. Потому и «мы». Хотя кто-то может подумать, что «мы», это от того, что он себя вообще богом возомнил. Я тоже вот использовал слово «мы», но всё это в значении того, что не я один такой, а не то, что я с ума сошёл и решил себя вести как «мы».
ШБК 1.3.4.10
.1. Метод Кришна-бхакти прост. Служение Кришне в состоянии любви. Выражение почтения образу Кришны, прославление его и слушание о нём приведут нас к нашей любви. Вот почему, поняв метод, всё остальное нужно оставить. Оставить философию, гуру, храмы и просто посвятить себя методу Кришна-бхакти. Успех при этом обеспечен. Можно не сомневаться. Придёт покой и счастье. То, что казалось невозможным, станет возможным, когда мы освободим себя для этого метода, не цепляясь к языкам и формам проявления этой любви.
.3. Успех - это ощущение блаженства и экстаза, нектара каждого мгновенья Кришна-бхакти. Если мы хотим именно этого, то нужно стать бхактой Кришны так, отвергая ученичество, философию и обряды и просто выражать почтение и прославлять, уверенные в его прибежище. Даже если это будет неточным шагом, сохраняя любовь к богу, мы достигнем благоприятного значения.
ШБК 1.3.4.11
.1. Если мы не можем представить человеку бога привлекательно, в привлекательном учении, то это будет его беспокоить. Чтобы это не беспокоило, бог должен быть его лучшим другом, самым близким и единственным другом души. Забирая у человека этот сантимент, циничной проповедью, материалистичные вайшнавы совершают вайшнава-апарадху. Однако, они так не считают. Нередко от них можно слышать, что другие что-то там не следуют, и у них вообще нет отношений с богом, поэтому не имеют права молиться ему. Это я называю вайшнава апарадхой, преграждение человеку служения Кришне и не признания ими даже незначительного служения. Синдром Ханумана по паучкам.
.3. Кармическая деятельность или служение обществу, в надежде оправдать своё положение бхакты, болезненно от начала и до конца. Чистое Кришна-бхакти не рассматривает такой путь. Однако, в таком случае, карми начинают критиковать его. Они считают, что мы пренебрегаем трудом. Мы отвечаем им, объясняя, что по всему прошлому в служении обществам царит разочарование и этот труд нелеп. Нужно служить Кришне. Они оскорбляются и обвиняют нас в вайшнава апарадхе, в оскорблении слуг бога. В таком случае протеста они считают вайшнава-апарадхой оскорбление их права оскорблять Кришна-бхакт, навязывая им свои стереотипы бхакти. Если раньше я прощал такое разнообразие, то теперь мне слишком больно самоуничтожительность вайшнавизма и я буду делать тоже, что и они, но в отношении них, чтобы они поняли, что нужно остановиться преследовать сахаджий, т.к. они тоже могущественны и могут нанести урон их гуруизму, защищаясь от их концепций.
.4. Последствие такого оскорбления бхакт иного рода – то, что многие люди теряют вкус и уходят в другую религию, где нет этой ужасающей политики, громящей субкультуры внутри культуры, как при коммунизме было. Это – оскорбление бешеного слона. Каждый из нас, ввязанный в конфликт, борется за себя, будет вести себя как лягушка, на которую капают соляной кислотой критики, т.е. будет брыкаться и защищаться. Можно это называть ложным эго и наказывать лягушку за рефлексы ещё больше. Но я хочу, чтобы лидеры учения задумались, что вместо добрых субкультур, вокруг них будут только брыкающиеся, пока они физически не доканают друг друга, если не переменят дух отношений. Это будет происходить для всех расточительно. Бешеный слон в посудной лавке растопчет и их посуду, когда они будут обижать других за из попытки постичь Кришну. Внутри их организации будут образовываться бешеные слоны, напитавшиеся бешенством от их кислотных примочек, по мере изгнания очередного.
.5. Мы должны принять, что отстаивание своего личностного бытия – это изначальная деятельность души, поскольку она личность и никогда не станет системным элементом, что навязывает программа религии. Когда мы их пытаемся пристыдить за наглость встрять между Кришной и душой, они называют это наше отношение вайшнава-апарадхой. А своё пренебрежение верой в Кришну они считают истинным вайшнавизмом.
.6. Но чтобы стать истинными вайшнавами, им предстоит вымолить у Бхакти-деви понимание других бхакт, кого они оскорбили цинизмом и за что получили ответное пренебрежение. До тех пор им будут возвращать их цинизм и выступать против. Всё мощнее противоборствующие организации будут расти соответственно их гордости. В результате их культ, который они пытаются прославлять, будет покрыт вместо славы руганью. Таков результат их стараний прославлять гуру, опошляя бхакт Кришны. Не я это начал… Я с самого начала им всем старался служить, посвятив лучшие годы жизни.
.7. Развёрнутое ими учение о самоосознании цинично. Они приглашают любить бога и обращаться к нему, а попавших в эту мышеловку ввергают в страх и вину за эту любовь и тягу. Это - просто рядящиеся вайшнавами антибхакты какие-то. Таков мой вывод. В учениях антибхакт, гуру всегда вместо бога-источника.
.8. Правда, когда Прабхупаду объявило несколько учеников богом, он их отверг. Он не хотел позориться, но всё равно, негласно принимал выражение почтения себе как богу. Этим он был не лучше чем картабхаджи, поклонники телам гуру, как богу, секты, которую его гуру ненавидел. Привлечься этим формальным идолопоклонством можно только с больным рассудком, не способным анализировать факты. Они выпустили книгу «Апасампрандаи», где картабхаджей назвали искажением веры, а сами не лучше, утвердили это выражение почтения. Т.е. анализирования в них нет. Они не в силах сопоставлять и сомневаться в себе. Критикуют других за почитание гуру как бога, а сами разводят тоже самое…
.9. И хлебнув этого лицемерия и обмана мы быстро можем понять, что заслужили этой кары ошибки, предав бога из страха перед манипуляциями подобных негодяев. Мы поверили им больше, чем Кришне. Кришна сказал вручить себя ему. Мы не поверили искренне. Пошли и предались гуру. Получите и распишитесь за разочарование… Гуру предают предавшихся.
.10. Нам нужно нераздельное выражение почтения Кришне, из которого может вытекать и милость служения единомышленникам. Естественно, что противники не будут довольны такой милостью, ведь им нужно, чтобы вы им подчинялись, а не богу. Они всячески будут пытаться разбить вашу веру в бога и заставить вас чувствовать себя виноватым за неё.
.11. Всё, что заслоняет это нераздельное чувство к Кришне - просто ересь, будь то традиция или философия. Таково мнение Бхагаватам. Это учение о самосоознании болезненно от начала и до конца. По знакам болезненности усилий можно сразу понять, что это - мирская религия. Она не движется духом воодушевления, любовью. Она движется экономикой, моралью и религией, всегда бывшими битами огрубевших имперсоналистов. В результате никто не чувствует энергии поддерживать такую систему. Только те, кому платят, остаются. В последнее время я так и жил. Пока мне платили, я служил, т.к. воодушевления никакого не вызывала такая пропаганда иссушения чувств.
.12. Они специально блокируют людям постижение энергии бхакти богу, т.к. из жадности считают, что им принадлежат все бхакты, а не Кришне. Это – соперничество с богом они называют бхакти слугам слуг. Но это - вероотступничество, т.к. они всё дальше и дальше как друг от друга, так и от бога.
ШБК 1.3.4.12
.1. Размышлять о Кришне в трансе способен только человек, выпутавшийся из всех связей с этим миром, в том числе и религиозных нареканий. Если кто-то портит человеку репутацию, он тем самым лишает себя и других способности размышлять о боге, т.к. приходится бороться. Эту борьбу в основном и называют Кришна-бхакти, но это не оно. Это – религия Вед, гьяна. Кришна-бхакти – это прославление Кришны.
.3. Кришна не зря говорит, чтобы мы оставили все религии, т.к. это заставляет примыкать к ним, чтобы бороться за свою шкуру, испытывать просто страх, не думая о боге чисто. Нужно освободиться от всех грехов, заставляющих спускаться на материальный уровень общения. Нужно просто перестать себя с ними отождествлять. Такие грехи заставляют думать что мы – тело и разум, что мы индуисты или христиане, что мы русские или американцы, мужчина или женщина, саньяси или грихастха. И на основе этого отождествления с телом мы вечно боремся в тумане майи со всеми своими религиями.
.4. Самадхинанусмара тад-вичештитам, нужно войти в самадхи сознавания игр бога. Иначе говоря, если мы можем подольше думать об играх Кришны, это и есть как само избавление, так и цель избавления. Урукрамасйакхила-бандха-муктайе - сверхестественное благо для всех может принести только бог. Нарада говорит: "Вьяса, не смотря на то, что ты на столько велик, прославлен, чист, правдив и совершенен, только сознавание бога может принести и тебе и другим благо."
.5. До этого я писал тексты, где резко объявлял духовную войну лицемерам, но это быстро у меня проходит т.к. мне больно унижать других. Они - как неразумные дети. Мне больно их наказывать. Я хотел бы любить этих глупышей. Но они как волчки, грызутся, пока ты им не дашь подсрачник. Моя основная цель – служение Кришне. Я бы мог оставить в покое мирских вайшнавов, но заботясь о благе других, я просто обязан, я послан развинтить мифы о гуру. Сейчас я понимаю, что помочь никому не в силах просто борясь с позициями религиозной дискриминации. Я сам сею нечто подобное, пытаясь очистить выбранное направление развития. Однако, другого способа сохранять равновесие нет. Если они это делают во имя бога, то почему мне этого не делать, тем самым давая прибежище тем, кого те обидели?
.6. Ни Вьясе, ни Прабхупаде не удалось всё толком объяснить, производя неудовлетворительные писания до тех пор пока очередь не доходила до описания игр всепривлекающего.Что говорить о более слабом человеке, как я? Я не выдержу никакой критики. И им и мне и нам всем нужно лишь одно средство - самадхинанусмара тад-вичештитам, погружённость в Кришну, его лилы и приподнятое бытие благодаря этому, за пределами этой мёртвой материи, мёртвых ярлыков. Если вы способны на это, то бросьте читать мой комментарий и просто перебирайте рассказы о Кришне. Ежели вас терзает неадекватное общение с бхактами, как и меня, то мой анализ писаний, может быть, придаст вам веры стать бхактой Кришны, обойдя множество подобных препятствий в этом многоконфессиональном движении.
ШБК 1.3.5
Книга 1, том 3, глава 5
Куда привела религия Вед её основателя
ШБК 1.3.5.1
Книга 1, том 3, глава 5, статья 1
.1. Нарада продолжает: "Перестань философствовать. Отделения от бога того или другого явления, придуманное тобой в Ведах - только бессмысленное возбуждение ума. Думай о Кришне и всё."
.3. Пример с лодкой брошенной без привязи, которую гоняет ветер в огромном океане, иллюстрирует это занятие философией Вед. В какую бы сторону ветер не подул, лодка всё равно не найдёт берега. Такова иллюзия Вед и естественное препятствие для несерьёзных и неискренних людей.
.4. Ум не найдёт пристанища, куда бы его не гнала философия двойственностей. Пока ум не примет приюта лотосных стоп Кришны, окончательной реализации знания не произойдёт никогда. Оставлять эти стопы бога, чтобы вновь поддаться ветру перемен - кощунственно, но такова философия Вед, вороватая. Наша энергия разума очень часто уводит нас от базовой духовной практики, любви к богу, на телесные распрягания и запрягания, недействительного, в виду бренности.
.5. Нужно просто рассказывать о Кришне, а не спорить что истинно, а что не истинно. Найдутся тысячи людей зацикленных на ваших соплях, моче и испражнениях, на крови и цвете кожи, на минусах и плюсах тела. Это не значит, что вы - моча, сопли и испражнения, хотя в вашем теле это всё есть. Дай бог нам избежать атмосферы обливания мочой отождествления себя с мочой, кровью и прочим, тем, с чем себя отождествлять необязательно и глупо.
.6. Я конечно нетерпим к моче и испражнениям как и все. Я нетерпим к невежеству, но не на столько, чтобы лезть в него пачкаться до бесконечности, пытаясь очистить или мочить окружающих мочой философских анализов. Бхактивинод говорит, что знание в конце концов оборачивается невежеством, как тяжёлый тюрбан на голове. И человек тонет с этим своим знанием в океане мочи солёного океана, над которым пытался возвысится таким образом. Философию и мирское благочестие он называет мочой, обжигающей душу. Но смущать невежественных людей, которые как животные метят территории мочой, нет никакого резона, т.к. они просто разозлятся как собаки. Нужно просто огородить чистую область для себя забором, чтобы собаки там не ходили.
.7. Тот, кто имеет уши, да услышит. Победа над невежеством заключена только в игнорировании мирского общения сотканного из гун природы. Благодаря позитивному Кришна-бхакти, отказа от отождествления себя со всем тем, что цепляется к телу ярлыком, можно избегать невежества.
.8. Никакого раскачивания лодки ведическими программами не нужно именно поэтому. Это никуда не приводит, как убедился Вьяса. Просто нужно перестать отождествлять себя с телом. Религиозники настаивают на этом отождествлении, т.к. именно этим они могут вызывать чувство вины и соответственное оказывать влияние. Но мы говорим, что Кришна призывал оставить страх грехов и вручить себя ему. Поэтому достаточно слушать о Кришне с наплевательским мнением о попытках других нам это запретить под давлением майи.
ШБК 1.3.5.2
.1. Джугупситам дхарма-крите 'нушасатах - негодяи в религии наставляют людей согласно своей природе, что есть - большое безрассудство, свабхава-рактасйа махан вйатикрамах. Йад-вакйато дхарма ититарах стхито - твои наставления в религии обычных людей не убеждают остановиться - на манйате тасйа ниваранам джанах.
.3. До этого говорилось о том, что рассуждения Вьясы о религии раскачивают лодку ума, а не ведут к цели. Это - бесполезно. Такой же смысл и у этого стиха. В текст приведённый Прабхупадой заложена ненависть по отношению к своей естественной потребности в наслаждении, хотя в оригинале на санскрите этого нет. Я специально привёл свой перевод. Смысл стиха не в этом, а в том, что навязываемое своё философствование бесполезно для других. Не удивлюсь, если далее будет подтверждено это и моя линия Бхагаватам останется цельной в обличении недостатков ведизма.
.4. Нарада сказал, что Вьяса лишь поощрил увлечение людей религией во имя тех же мирских целей. Т.е. если ранее они стремились стать богачами, то сейчас маха-ришами или махараджами. Сменилось только название, а качества остались теми же. Им понравилась такая религия, где они могли быть царями над горсткой последователей. И как и говорил Нарада, такие махараджи быстро забывают, что всё принадлежит Кришне.
.5. Хотя всем они советуют избегать чувственных наслаждений, работать на них за гроши, за еду, сами они аккумулируют для себя тайно огромные деньги и приличный комфорт. Такова система. И в ней главное заставить человека чувствовать себя виноватым рабом, если не платит налоги этим царям, хотя те ничего не делают ради них и только пугают сильными противоречиями, чтобы обворовать. Такой рабовладельческий строй неизбежен там, где идёт противоречивое учение и отключка логики.
.6. Например, цыганский гипноз – это разговор в два уха, когда в одно ухо одна цыганка говорит одно, а другая в другое одновременно. В человеке включается состояние транса, когда он не чётко осознаёт своё тело и его обворовывают прямо на ходу. Философия Кришна-бхакти примерно такое же обращение к головам адептов. Им говорят одновременно взаимоисключающие наставления. Например:
1)Нужно слушать и рассказывать о Кришне, чтобы очистится. Но это нельзя пока не очистишься.
2)К гуру нужно относиться как к богу. Но отношение к нему как к богу оскорбительно для бога.
3)Бхакта должен быть аскетичен. Но совершать аскезы на показ не является аскезой.
4)Все живые существа являются вечными бхактами Кришны. Но состояния эти очень редки.
5)Нужно служить только Кришне, став чистым бхактой. Но если ты не служишь желающим служения себе помимо Кришны, то такое служение нечисто.
6)Нельзя было есть мясо, но можно было совершать жертвоприношения животных.
7)Всевышний создал иллюзорный мир, держа в заточении душу. Но сам приходит сюда вытаскивать других.
.7. Можно найти много подобных схем привести ум человека в ступор. Если таким образом он не может понять как ему действовать и кем ему себя считать, то скорее всего он предпочтёт из чувства вины кланяться гуру и просто платить ему откуп. Таким образом в общем-то и происходит. Все как стадо загнаны опытными пастырями, делающими вид уверенных в истинности своей абсурдной веры лишь с тем, чтобы им поклонялись те, кто запутаются между его верой и абсурдом её… Но слава богу некоторые виды жизни не стадные…
.8. Когда Гауранга встретил своего гуру, тот сказал ему прямо, что он глупец и недостоин изучать веданту. При всём при том, что тот уже был выдающимся пандитом, побеждающим великих учёных, это ввело Гаурангу в ступор и это вылилось в то, что он чуть не лишился рассудка, что позже его последователи трактовали как проявления безумия любви к богу. Ты накапливал качества, но тут гуру пришёл и сказал: «Такой, какой ты есть – ты дурак. Делай как я.» А Гаура до этого так изучил Веды, что выводил ими всё к Кришне. Разве это не было служением Кришне? И вот чтобы заставить Гаурангу подчиняться, в одно ухо ему были Веды, а в другое, противоведы. От этой смеси тот чуть с ума не сошёл и предпочёл отключить разум и просто слушать так называемых старших. Однако, после этого кризиса, он понял, что так служить Кришне гораздо легче. Можно просто петь и танцевать.
.9. Гауранга пришёл в себя только когда бхакты его стали утешать, что он не глупец, а Кришна-бхакта. Он же готов бы каждый Ра,з увидев оскорбителей его мудрости причитать, рычать и даже покончить с собой. На столько была неадекватная тактика окружающих его подчас религиозников, не способных понять уровень его знания Вед.
.10. Близкие его берегли и смогли доберечь только до четырёх десятков лет. Даже самому милостивому воплощению бога было трудно держать себя в руках при таких его ревностных усилиях донести чистое учение Кришна-бхакти до закостеневших материалистов. Он не хотел жить в этом мире.
.11. Видя такой ступор, его философией постепенно стало подстраивание под противоречивые идеи других школ, ачинтья бхеда абхеда таттва, непостижимость единства и различия всего с богом. Так он принял саньясу маявади. Короче он на всё это различие в философиях плюнул своим безразличием непостижимого единства и различия. Тем самым он освободился от выяснения отношений и просто погрузился в бхаджан. Он иногда вёл себя то как бог, то как его слуга, никак не переживая по этому поводу т.к. достало уже. Он вёл себя то как саньяси, то как гуру, то как глупец. Иногда он замыкался, а иногда раскрывал сентиментальные чувства. Брать с него пример было сложно, т.к. в нём могли сочетаться элементы спонтанности с крайним фанатизмом.
.12. И таков ступор всей ведической школы, взаимоисключающей саму себя. Впрочем, не только её. Многих психологов, послушав, можно обнаружить перечёркивание того, что они только что утверждали. Таково несовершенство разума. И вот обожествление его до стандарта на всех – это мирская т.е. несовершенная религия, которая будет только влиять на мир пагубно, мешая его развитию.
ШБК 1.3.5.3
.1. Суть в том, что описание деяний Кришны - простой и эффективный путь уведения ума из проблемного материального общения. Только искушённый человек может так поступить. Это было трудно для Вьясы и это будет трудно для нас. Мы не сразу научимся шримадбхагаватить в чистом виде. Вначале мы можем ведантасутрить, философствовать, потом немного махабхаратить, притчи рассказывать. Потом периодически только шримадбхагаватить, прославлять Кришну различными обоснованиями. Но однажды мы сможем обходиться одной Кришна-катхой, играми Кришны и это будет лучшем примером освобождения для всех.
.3. Все, кто не могут обойтись только Кришна-катхой, несомненно, в худшем положении, в относительном мире постоянных беспокойств. Кришна-катха сама указывает человеку путь духовной жизни. Человек полагается обычно на возможности своего тела или разума в духовной жизни. Но что делать всем тем, у кого этих условий нет. Каковы их шансы?
.4. Метод Бхагаватам может практиковать даже ребёнок. Там рассказывается об играх. Это будет интересно детям. Однако, религиозные сморчки запрещают детям этот несложный метод, говоря, что это – гадкая сахаджия. Испытывая недостаток в играх, дети общества прабхупадистов предпочитают играть в компьютерные игры или находят себе иные интересные занятия.
ШБК 1.3.5.4
.1. То, что я делаю - это как раз такое занятие. Я вижу, что мира нет и внимания к Кришне крайне мало даже у самих бхакт, т.к. изобретения предыдущих авторитетов оказались вредными. Поэтому, желая акцентировать людей на Кришне, в прошлом Нарада отверг Веды Вьясы и теперь я делаю тоже самое, как спутник Радхи Кришны.
.3. Ныне я отвергаю ученическую преемственность, задурившую людям мозги. Вместо размышления о Кришне, они раскачивают лодку ума без всякого смысла. В наше время гуру уже никому не интересны по ряду причин. Они падучи в том, что сами проповедуют и при том ворчливы на падших. Короче, всё общение с вайшнавами относительно и ворчливо, философские качания рядом с ними без толку. Мы же предлагаем сосредоточиться на Кришне, парируя их угрозы и все нагнетания страха за нарушения таких уж важных отвергнутых Нарадой Вед и всякой сиддханты Бхактисиддханты.
.4. Это они - грубо нарушили вывод Вед, а не мы, сахаджии. Мы ссылаемся на высших авторитетов, а они на то чем они подтирали себе свои точки падения, на резолюции прабхупадизма. Думать о Кришне, оставив всё - высшая ступень постижения Вед. Как они могут говорить обратное? Но, раз они хотят быть мудхами, то пусть говорят. Всем ослам себя и свою ношу, некоего прабху, прославить не запретишь.
ШБК 1.3.5.5
.1. Вот – акцент особенной линии Бхагаватам. Следующий всем правилам, но будучи не бхактой, абхаджатам, оступившись ничего не обретает, в конце концов. Но оставивший всё ради бхаджана, бхакти Кришне, а затем павший с этой позиции в мирское, не теряет ничего из накопленного в этом служении.
.2. Зачем учить правилам Вед, если их малейшее нарушение - полная потеря всего? Глупо посвящать себя такой системе, где всё теряется в одно мгновение падения. Но какова же должна быть альтернатива, что даже падение не становится такой потерей души? Это - слушание о Кришне. Любой может продолжать это, даже если пал, мгновенно очищаясь во время слушания. Т.е. павший, но продолживший слушать о Кришне, продолжает совершенствовать духовные чувства, как ни в чём ни бывало.
.4. Трансцендентальные повествования о Кришне вернут всё на свои места и быстро очистят. Поэтому, в таком бхаджане человек никогда ничего не теряет. Но во всём остальном постоянно всё заново и всё поверхностно. Ученичество, образование, обряды, аскезы. Не нужна эта глупость, дешёвка, отвергнутая высшими авторитетами. Нужно только одно состояние ума - в Кришна-катхе. Кришна-катха - самый безопасный и надёжный путь, на котором мы никогда не разочаруемся. Мы всегда можем продолжить Кришна-катху и обрести более высшее благо, чем дают мирские предписания в религии.
.5. В связи с этим могу заметить, что обвинения в сторону сахаджий в том, что они материалистичны при своей практике Кришна-катхи, говорит о безверии прабхупадистов в могущество святого имени и Кришна-катхи. Они совершают этим нама-апарадху и бхакта-апарадху, считая что бхакта Кришны – это тело, которое обязано носить атрибутику, чтобы подтверждать всем бхакти.
.6. Бывает так, что исчерпав свою благочестивую карму, они так падают сами, что только пожинание ненависти собратьев по вере заставляет их задуматься над тем какие же они создали условия для духовной жизни и поддержки друг друга. Многие уходят вообще из Кришна-бхакти, расстроенные тем, что когда они наиболее всего нуждались, рядом не оказалось даже друзей, т.к. они все желают престижа вайшнавапригодности, где запрещено общаться с изгоями, с оступившимися, не понимающими их прабхупадизм. Желая защитить имидж, они не общаются с выжившими из ума, израсходаванными материалами. Радует лишь то, что однажды они сами будут выброшены этим обществом.
.7. Я был выброшен точно так же. Я жил, не особенно беспокоясь по поводу того, что кто-то уходит и теряется. Видя это я призывал их не забывать о Кришне и вобщем-то практиковал своеобразную сахаджию. Я наслаждался Кришна-бхакти вопреки всему. Некоторые удивлялись тому, как я мог в одиночку сохранять столько веры в Кришну. Когда я уходил и снова возвращался, они мне говорили об этом. Но для меня было неудивительно это. Я же вкладывался в вечное, не на уровне разума или уровне тела. Я вкладывал в душу, её представления о любви. Как бы меня не искушали различные теории и катастрофы тела, я сохранял любовь. И эта любовь – подтверждает то, что я ничего не теряю, даже если падаю. Я вновь продолжаю бескорыстно служить Кришне, даже отвергнутый всеми.
ШБК 1.3.5.6
.1. Писания одобряют отказ от выражения почтения гуру и кому угодно ради простого выражения почтения Кришне. Просто Кришна - корень всего, банк для счетов всех живых существ. Он сам распределит наши задолженности по всем кредитам. Нет нужды ходить за каждым в отдельности счётом к разным богам и платить. На то и банк, чтобы не ходить по многочисленным конторам с оплатой счетов.
.3. Это – грубый пример. Лучше пример с корнем и веточками. Листочку не нужно поливать веточку. Нужно сбрасывать капли дождя на землю, к корню, и все веточки будут напоены. Поэтому, сарва-дхарман паритьяджья, мам экам шаранам враджа напоминает этот поход в один банк в одно окошко, или к корню служения Кришне, который распределит всё по всем нашим счетам. Кришна - это выплата всех долгов гуру, всем нашим благодетелям. Невероятно, но для знающего человека - это ясный факт. Для материалистов – разумеется ересь.
ШБК 1.3.5.7
.1. Нас не должно смущать падение. Падение - это всего лишь не способность совершать какие-то заумные процедуры писаний. Иначе говоря, это вначале взбирание на неестественную высоту, а затем возвращение на землю. Падение – это лишь становление в естественное положение. При этом память о Кришне всё равно никуда не уйдёт, будем мы ходить по горе или по земле.
.3. Можно пасть, перестав исполнять что-то. Но это – падение для тела или ума. Продолжая вспоминать о Кришне, душа не является павшей. Если бы это было не так, то все бхакты, умирая, перестав телом и умом выполнять свои обязанности, считались бы падшими.
.4. Мы продолжим Кришна-бхакти снова в своём сердце, а затем снова, продвигаясь всё дальше и дальше к стабильной бхакти, которая рано или поздно отменяет альпинизм и экстрим в Майе, где разбивается и ум и тело. Не важно, какие обстоятельства заставляют нас отойти от идеалов лазания по горам достижений, это не падение на самом деле, а возвращение в естественное состояние. Вкус влечения к Кришне на столько неповторимо сладок, что забыть это невозможно, будет человек ходить или даже ползать в майе. И благодаря этому, Кришна-бхакти в глубинах сердца постоянно продолжается.
ШБК 1.3.5.8
.1. Чего нет в этой вселенной, какой цели? Общения с Кришной. Всюду картели религий. На каждой планете свои гуру. У полубогов свой гуру, у людей свой и даже у демонов есть гуру. Они не являются целью разумных людей т.к. что ни гуру, то другая религия. Выйдешь на улицу и обнаружишь стремящихся стать твоими наставниками на каждом углу. Даже собаки лают, давая наставления людям, где им ходить нельзя. Таких гуру полно. Все они – доги догм, а не посланники Кришны.
.3. Достичь гуру не так уж трудно. Кришна же - цель для настоящих мудрецов. Освобождение же так же не является целью, т.к. со смертью все освобождаются от страданий того, чего боялись при жизни. Потом, не смотря на временное освобождение, страдания и наслаждения для тела продолжают быть в новом рождении. В свой срок приходят страдания, а в свой наслаждения. Всяческое их обсуждение и приложение к ним усилий - напрасная трата времени, майя.
.4. Мы можем найти в этом мире всё, кроме непринуждённого общения с Кришной. Именно к этому и надо стремиться, получить Кришну, получить возможность его любить и чувствовать его взаимность. Такая цель недоступна даже Брахме, хотя он - самый благочестивый во вселенной. Это благочестие не делает его более достойным, т.к. у него недостаёт живого чувства любви в общении. Но бхакти делает достойным даже чандала.
.5. Кришна - спаситель падших, Патита-павана. Никто другой не может быть таким милостивым, чтобы спасти самых падших. Но Кришна и существа высшего уровня, растущие воплощения бога, это делают, т.к. это показывает превосходство могущества бога над религией. Религия, это искусственная система догматизации связи с богом. Непосредственная связь посрамляет религию всегда и однозначно. К сожалению, не все это понимают и нередко поносят чистых бхакт, занятых исключительно прошением милости Кришны.
ШБК 1.3.5.9
.1. Несомненно, из-за неправильного руководства и общения бхакта может пасть внешне. Но это не значит, что он забудет о Кришне. Т.е. официальная практика духовной жизни и памятование о Кришне идут обособленно друг от друга. Основу составляет именно памятование и ощущение вкусов любви, бхава-граха. Именно это и остаётся, когда человек падает. Поэтому, прежде всего нужно давать вкус через Кришна-катху и реализацию услышанного в служении божеству Кришны.
.3. Обойдя всю вселенною, не найти этого вкуса любви, отношений с Кришной. Нечего удивляться, что почти никто не в состоянии его дать, хотя мы так жаждем. Это проявляется милостью самого Кришны, когда что-то напоминает о нём. Когда человек обнаруживает в себе привязанность к рассказам о Кришне, влечение к форме Кришны, это значит, что в прошлом он практиковал духовную жизнь и обрёл это положение раги - спонтанного влечения. Это - очень высокий уровень опыта, но тот, кто им не обладает, называет этот уровень гнилой сахаджией, желая продешевить это и набить себе цену из зависти к талантам других.
.4. Сахаджия - в порядке вещей. Мудрость проста. Есть одарённые чувствами люди, которым нет нужды совершать ритуалы и выражать почтение в храмах. Они очень развиты. И разумеется вызывают море зависти у тех, у кого в голове одна извилина и то вибрирующая на ненависть. Когда они видят экстатическое наслаждение Кришна-бхакт, им более нравится считать это имитацией, чем проявлением совершенных чувств. Такая категория тупых людей существует и в материальных сообществах и тут ничего не поделаешь. Они всегда будут вести себя как козлы, насмехаясь над одарёнными людьми.
.5. Просто игнорируйте их ворчания. У них то нет никакого вкуса и при падении их ждёт пустота. А сахаджию при падении ждёт всё новое и новое влечение к Кришне, новые горизонты, даже если они не следуют чему-то предыдущему, предыдущему ачарие. Это – рагануга, спонтанность.
.6. Как те, кто сомневается в рагануге могут вообще надеяться оказаться в духовном мире? Ведь там биллионы таких, кто будет плакать по Кришне и встречаться с ним непринуждённо. Такого материалиста туда не пустят. Он превратно подумает о себе и о других там. Не желая непосредственного служения, он никогда его и не получит.
.7. Всё зависит от желаний и если их нет, то Кришна не навязывает ту или иную бхаву отношений с ним. Хотят выражать почтение гуру - будут жить с гуру и медитировать на него как на бога. Но если хотят только Кришну, то вернутся к Кришне медитировать на него.
.8. Кришна-бхакта не живёт в материальном мире. Благодаря своим экстатическим размышлениям о Кришне, его сознание вне сферы временных материальных чувств и отношений. Что мы сознаём, в том мы и живём. Мы должны сознавать Кришну на столько ярко и живо, чтобы уже в этой жизни пребывать в духовном мире. Нужно жить так, как если бы уже жили там.
.9. Нужно разговаривать с Кришной в молитвах, славить его, слушать о нём, предлагать ему дары, посвящая себя в том числе. Т.е. мы можем телепортировать сознание уже сейчас в то место и положение, к которому стремимся. И это не зависит от нашего тела и возможностей. Прабхупадисты говорят, что в этом теле невозможно служить Кришне, но они не правы. Можно это сделать в поклонении божеству или даже виртуально, в уме устраивая служение. Нет строгих правил идентификации. Ум или сознание могут и должны быть в бхава-граха, ощущении бхав от формы Кришны. Остальное не важно. Остальное может и не получиться, т.к. тело нам не принадлежит полностью. Бхаву или амриту нужно испить в первую очередь, пока не поздно, особенно если пали из-за проклятущих брахманов. Кришна-бхава - это первая помощь в майе, в которой мы погрязли. И это выздоровление в йогомайе, сладостной духовной игре, если мы застопорились. Она - как живая вода.
ШБК 1.3.5.10
.1. Быть в хорошей семье или в хорошей общине в мире, где Кришна особенно не явлен - это не является милостью Кришны, т.к. велика вероятность привязаться и забыть его. Кунти деви говорила так о своей семье, хотя они все были великими бхактами Кришны. На самом деле наоборот, когда этого блага нет, бхакта становится беспомощен и одинок, только тогда можно сказать, что Кришна проявил о нём свою заботу и предоставил шанс целиком окунуться в мысли о нём.
.3. Прабхупадисты проповедуют общинное сознание, когда требуется служить общине, служить гуру, создавать им хорошие условия для общения. Мало того, что это трудно, так ещё выходит, что это не является полноценным прибежищем Кришны, что те исповедуют. Здесь говорится, что когда бхакта падает, то в следующей жизни рождается в хорошей семье или общине, но тот, кто теряет всё, более удачлив т.к. быстрее привязывается лишь к одному Кришне и стало быть быстрее возвращается из этого дурдома материального мира.
.4. В таком случае, когда у него никого не осталось, кроме Кришны и ничто не стоит на пути к нему, никакая обещанная, но бренная привязанность, Кришна-бхакта сосредотачивает всё внимание на Кришне. Одиночество - большая ценность для самоосознания. Он понимает, что ни вайшнавы, ни семья, ни гуру ему не помогут в виду их ограниченности, хотя те гордятся своими благословениями. И тогда бхакти к Кришне возрастает с невероятной активностью. Ради привязанности к Кришне такой человек становится способным бросить вызов всем полубогам и мирской их религии, но увидев на сколько это бесполезно в иллюзии, перестаёт обращать на них внимание. Всё его сознание обращается на свою индивидуальную в общении с Кришной практику. Тем и выбиваются из сознания все накопленные стереотипы от других людей. Любовь полностью стирает мирские образы из сердца и человек достигает Кришналоки.
.5. Позже мы обсудим мнение Кунти деви о создаваемом сообществе прабхупадистов. Она сказала, что не хочет такой привязанности и хочет прямо течь мыслями к стопам Кришны. Нахождение в общине пусть даже и бхакт, может быть сопряжено с неудобством нестыковки характеров и тогда служение Кришне оскверняется постоянным соперничеством. Пытаться быть слугой прабхупадистов, т.е. ограниченным по качествам людям, может разрушить наше доверие служить кому – либо вообще. Чистый бхакта должен предлагать другим бхактам остатки служения Кришне в качестве прасада, но не пытаться удовлетворить их непосредственно. Это может не получится.
ШБК 1.3.5.11
.1. Залог избавления от низших удовольствий - это ощущение высших. Такое освобождение приходит непроизвольно в Кришна-бхакти. Когда мы всё более наслаждаемся Кришной, желание наслаждаться майей становится лишним. Совершенство духа зависит от количества и качества духовного наслаждения, а не скорбящего духа преодолеваемых дилемм.
.3. Бог вообще не нуждается ни в чём. Единственное, что ему от нас нужно - это обмен вкусом наслаждения в отношениях. У него он есть в избытке и он делится с нами своим блаженством, чтобы мы, наслаждаясь его совершенством, усиливали его наслаждение от самого себя. Такова позиция всех живых существ по отношению ко всепривлекающему.
.4. Наслаждение Кришной - это служение ему. Радуясь Кришной, мы служим ему. Если кто-то впадает в экстаз при виде вас, разве это - не самое лучшее, что можно вам выразить? Точно так же Кришна, когда он видит экстаз и удовольствие бхакт при виде его, он очень счастлив. Нужно просто очиститься от некоторых ворчащих антибхакт в вайшнавских одеждах, которые не позволяют радоваться Кришной и пойти на встречу с Кришной, чтобы связать себя с ним ощущением вкуса. Влюблённость способна сделать возможным невозможное, когда даже богатства всех миров не могут заставить забыть о стопах Кришны. Это зависит от количества нектара, которое мы можем черпать в отношениях с Кришной.
.5. Мама Яшода говорила, что рай без Кришны покажется ей адом. Это - совершенно особенная вещь. Гуру без Кришны покажется антибхактой Кришна-бхакте. Не видя лотосного личика Кришны, совершенно нормально, что весь мир кажется пустым. Все достояния кажутся бессмысленными для того, кто ищет Кришну.
ШБК 1.3.5.12
.1. Если человек совершенен, то он должен описывать как можно ярче игры Кришны. Нет нужды утруждать себя другим способом совершенствования. Это и цель и средство. Если мы становимся совершеннее, то составляем для себя сборники рассказов о Кришне и постоянно их перебираем. Это и есть совершенство духа. Наслаждение, которое сопутствует этому - тому подтверждение.
.3. Маханубхавабхйудайо 'дхиганйатам – великого, чувствующего игры, опиши как можно ярче. Кришна очень чувствителен и потому описания его игр не могут быть замудрены философиями. Это ни к чему. Обычно прабхупадисты говорят, что если люди прочтут о Кришне без философии, то они посмотрят на них как на мирские отношения. Но разве это плохо? Он несомненно показывал атмосферу обычной жизни в деревне. Он заботился о коровах, играл с друзьями, развлекался с подружками, как и все подростки. Более того, когда люди замечали, что он не обычный мальчишка, он огорчался. Прабхупадисты же распространяют о нём представления не как о хорошем друге или сыне, а как о боге, что на самом деле горестно для Кришны и мешает ему играть по-человечески с другими. От него осторожно шарахаются, как от инопланетянина.
.4. Описания Кришны могут и должны состоять из одних эмоций и чувств, т.к. цель развить любовь к нему без примесей божественного знания. Нарада намекал: "Ты уже описывал строение вселенной в Ведах, связывая это с богом. Постарайся теперь игры Кришны связать с ним, раз уж эту материальную вселенную связал." Некоторые выражают почтение этому космическому проявлению, как богу, по ведической установке. Но более глубокое выражение почтения – это увидеть корень этого творения, выражение почтения вкусу Кришны играть человеческую роль.
.5. Прабхупадистам нравятся игры этого творения, всяких полубогов и мудрецов, но источник их всех, игры Кришны они считают порой несносными и не могут увязать их со своей духовной жизнью. Разве из ярких описаний Кришны состоит наш день? Сколько раз мы вспоминаем его образ и сколько раз грезим о его играх? Как можно ярче мы видим это или мельком? Когда же настоящее знание пробудится в нашем сердце?
ШБК 1.3.5.13
.1. Т.е. принятие гуру - это формальность. Это даже не нужно доказывать. Тут всё сказано. Мы можем обладать совершенством и тем не менее, нужно подчинить себя кому-то, кто не достиг этого же совершенства. Ирония судьбы, или истина? Например, принять саньясу от имперсоналиста, принять гуру первого встречного мудреца. Все воплощения бога делали это. Правильно ли это?
.3. Воплощения много чего делали и это не всегда означало, что и для нас любой ближайший мудрец будет достойным гуру. Для нас лучше не принимать подчинения относительным взглядам на нас какого-то мудреца. Он может прописать нам не по нашему уровню лекарства и тогда мы основательно заболеем от такого лечения. Факт? Факт.
.4. В Бхагаватам не описывается процесс инициации учеников. Посвящение возникает в процессе наставления, когда ученик перенимает их. Например, Вьясадева перенял наставление Нарады описать Кришну. И тот, кто что-то перенял от гуру - является его приемником, а не тот, кого на церемонии нарекли новым именем. Принимать гуру мы можем и таким несовершенным способом, но более совершенный способ - что-то духовное перенять от мудреца, иначе какой смысл в понятии ученик? Причём всё перенять от гуру невозможно. Поэтому приемник всегда частичен, со своими особенностями.
.5. У многих воплощений бога, кстати, не было гуру. Например у Нрисимхи, у Курмы, Матсьи, Мохини, Капилы. Однако, на этом примере Чайтаньи, Кришны, Рамы акцентируют внимание те, кому нужны ученики и влияние.
.6. Прежде всего надо понять, что это - формальная традиция. И как и любая традиция, она есть там, где она выгодна и нет там, где не выгодна. Где-то, где люди помешаны на этой традиции, всевышний её соблюдает, а где-то нет. Вот и вся важность. Вьясадева же не был доволен, следуя обетам ученичества? Он не мог опять - двадцать пять, внедрять ту же ерунду. Ему хотелось описывать Кришну и Нараде достаточно было это посоветовать. Чтобы советовать, не нужно закреплять позицию советчика вечными признаниями в верности гуру.
.7. Вьясадева слушал и Шукадеву, более младшего и записал за ним как его последователь. Вместе с Парикшитом многие на берегу Ганги приняли его как шикша-гуру. Парикшит стал шикша учеником Шукадевы без церемоний, просто слушая, ведь дикша гуру у того был семейный жрец. Сута госвами тоже был там и стал учеником. Шукадева не проводил церемоний. Он был против этих формальностей изначально и попросту им не учился. Вьясадева слушал Шукадеву и чему-то несомненно поучился у своего ученика и сына. Всё не так однозначно, как хотят нарисовать проповедники формализма.
.8. Просто система гуру им позволяет внедряться в общества ценой внешних манипуляций и быть там формальными лидерами, паразитами короче, хотя реально они не несут никакого облегчения страждущим. Эксплуатируя интерес к Кришне, они паразитируют на учениках. Видя это, всепривлекающий испытывает сострадание и к этим скупым людям, любящим гурировать других. Он даёт им порой служение учить себя, сам идёт в качестве жертвы к ним. Так они очищаются.
.9. Смирение всепривлекающего принять гуру - это просто его сострадание к учителям, которые ни на что не годны в реальности и кто мечтает об идеальном ученике. Он воплощает их мечты и идеалы ученика. Кришна - так же идеальный ученик, как и идеальный сын, друг и возлюбленный. Он показывает всяким гуру, что не за чем собирать последователей, т.к. подобного ему последователя не может быть. Но гуру учат, что детей и друзей кроме Кришны лучшего быть не может, а вот гуру как раз должны быть лучшие, чем Кришна. Так они противоречат себе.
.10. Точно так же, как не может быть лучшего и более близкого сына, друга или любимого, так и не может быть более близкого ученика, чем Кришна. Если принять по примеру Кришны так гуру, то почему бы не принять по его примеру своим другом, сыном или любимым кого-нибудь кроме него? Они ведь тоже своего рода гуру, но в ватсалья-бхаве или мадхурье, а не в дасье.
.11. Где логика в примерах о гуру? Почему надо принять гуру по примеру Кришны и не надо принять друзей и гопи для себя в качестве следования? Я скажу почему. Потому, что это выгодно только гуру, который это всё писал, и у которого нет детей и друзей. Прабхупада таким образом оставил свою семью, набрал около пяти тысяч учеников из которых в строю осталось только несколько десятков, кому просто выгодно оказалось продолжать это дело. У тех в свою очередь есть ученики и тоже от бесхозного формализма разбегающиеся в разные стороны. Так что формальное принятие гуру - это невежество. Лучше принять что-то полезное, а не гуру.
ШБК 1.3.5.14
.1. Йад-уттамашлока-гунануварнанам - возвышенные, изысканные стихи о Кришне и его личных качествах выражают и замещают собой все известные пути самоосознания. Аскетизм не является целью. Изучение Вед, благотворительность и жертвоприношения, чтения мантр не являются целью. Учёные Бхагаватам утверждают, что целью являются стихи, воспевающие Кришну. Это - безупречная цель.
.3. Придя к этому воспеванию, незачем что-то ещё. Это выражено в молитвах Мадхавендра Пури. Он хвалит все эти аскезы, омовения, выражения почтения мудрецам и т.д. и говорит, что ему этого больше не надо, т.к. ему хватает рассказов о Кришне. Зачем тратить своё драгоценное время на религиозность, если есть высшее выражение всей духовности? Разве не бывает так, что фанатичная религиозность приводит к безбожию в результате незначительной ошибки? Так к чему тратить время на это шаткое, условное для души занятие из страха, что тело не достаточно одухотворено?
.4. Не лучше ли не отождествлять себя с телом сразу, чтобы просто окунуться всей душой в рассказы о Кришне? Это - высшая благотворительность, высшая аскеза и знание, высшее жертвоприношение и гимн. Это - высшее их выражение. Все результаты их приходят сами собой к тому, кто регулярно слушает и рассказывает о Кришне.
ШБК 1.3.5.15
.1. Хари-киртана, это прямое отношение к Кришне. Невозможно логически всё обосновать. Понять можно только сердцем по рассказам о Кришне. Помнится, как я доказал, что не являюсь телом и это не принесло мне знания или жития, как если бы я не был телом. Логика бессильна. Будь тут всё научно, более усилить бхакти это не сможет. Усилить бхакти может только Кришна-катха и Кришна-киртан. И это - удел людей с научным складом ума. Это - высшие учёные.
.3. Нет. Это неверно. Хари-киртана - это Хари-киртана. Это - имена Кришны или рассказы о Кришне. Научная и философская деятельность, утверждающая знание о боге - это деятельность напрямую не связана с Хари-киртаном. Поэтому говорится, что занявшись этим Вьясадева был неудовлетворён. Он философствовал и вывел доказательства абсолютной истины в предыдущих работах. Это не принесло большого удовлетворения и Нарада советовал избегать этого качания лодки ума без толку, занявшись непосредственно Кришна-катхой. Если и называть философию Кришна-катхой, то оговариваясь, что она с примесями гьяны.
.4. Нет нужды становиться учёным и копаться в сухих моделях вселенной, атомов и т.п. Более тонкое занятие для проницательного учёного - внутренний мир создаваемый Кришна-катхой. Ведь сказано, что даже трансцендентальное знание, в котором не прославляется Кришна, выглядит непривлекательным. Что говорить о науке и обычной философии? Разве их можно сравнить с Хари-киртаном? Я читал монографии института Бхактиведанты и пытался читать запрещённую археологию Ричарда Томпсона, ученика Прабхупады. Это оказалась трудным, сухим занятием и я не смог закончить. Я не помню ничего из этого.
.5. Возможно, учёные могут что-то применить в доказательства, но лучшее доказательство - сама практика, рассказов о Кришне, приносящая изумление. Всякое разглагольствование вокруг этих рассказов, по поводу научного доказательства - лишнее и приведёт скорее не к вере, а к помрачению рассудка. Единственное применение научного знания - возможность передавать Кришна-катху более эффективно, печатая книги или доставляя в электронном виде. Вот тогда наука на служении Кришне. Сделать хороший сайт о Кришна-катхе лучше, чем научный.
.6. Нарада бы тоже не согласился, что философия может стать прямо Хари-киртаной. Он только что отругал Вьясадеву, что тот фактически не воспел славы Кришны за своей философией и научностью Вед. Мы не должны быть привязаны к этой науке и философии. Возможно кто-то через этот интерес и привлечётся к богу, но привлёкшись, будет бубнеть своё сухое знание более, чем Кришна-катху. Незачем тратить на это описание строения вселенной и прочую науку авидьи время. Хватает деятелей, которые этим занимаются и косвенно служат Кришне. Этим занимается Брахма-сампрандая. Не та, которая у нас имеется в виду, а та, что передаёт значение рода и предков, строения вселенной и законов её. Они по своему служат Кришне, созидая вселенную. Брахма позаботится, чтобы те, кому надо пахать, её созидали. Наша же роль оставаться чистыми Кришна-бхактами Кришны и вносить в это бхаву или вкус любви, описывая радость Кришны.
.7. Кришна-бхакте не подходит точка зрения, что сухие доказательства существования бога равны Хари-киртану. Нет. Хари киртан - это прямое доказательство существования бога, а сухая наука остаётся такой же сухой, даже используемая для утверждения славы бога. Вы можете быть учёным, но если вы несчастны, то грош цена учению.
.8. Ещё одно замечание на счёт использования философии в Кришна-бхакти. Не трудно понять, что эта примесь становится камнем преткновения, как для самого пандита, так и для его окружающих, чтобы просто обмениваться чувствами. Сахаджия рассматривает гьяну как препятствие для бхакты любовного служения.
ШБК 1.3.6
Книга 1, том 3, глава 6
С нуля в Кришна-бхакти
ШБК 1.3.6.1
Книга 1, том 3, глава 6, статья 1
.1. Нарада рассказывает, как он сам достиг успеха в бхакти. Подобные рассказы всегда поучительны и позволяют понять, как практически применяется и воплощается Кришна-бхакти. Как я уже объяснял ранее, это называется Вапу-Кришна-катхопета. Вапу, значит описание деяний или личных отношений. Катхопета, значит, что речь о бхактах. И вставка имени Кришны посредине означает, что в центре внимания Кришна. Вапу-Кришна-катхопета – описание того, как бхакта пришёл к служению Кришне. Если вместо «вапу» вставить слово «вани», то это уже будут не описания деяний, а наставления бхакт, приводящие к служению Кришне. Если наставления не приводят к этому и, например, обсуждают астрологию или аюрведу, то это называется гьяна. Она не имеет отношения к Кришна-катхе и является просто упражнениями для ума с точки зрения того, кто нацелен на совсем другой мир, без данных звёзд и данных тел.
.3. Нарада встретил веда-вади, последователей Вед и четыре месяца прислушивался к ним. При этом он был лишь пятилетним мальчиком и понять философию Вед, гьяну, никак не мог. Он просто прислуживал им и запомнил яркие описания бога, Вапу-Кришна-катху или описания бхакт, Вапу-Кришна-катхопету, что обычно с удовольствием слушают дети. Когда он остался один, он чётко понял, что это - его единственное служение и сосредоточил на нём свой ум. Он не искал тех веда-вади, чтобы получить их инициацию и устроиться в каком-нибудь храме помощником пуджари. Он искал Кришну внутри себя по примеру впитанному в рассказах. Что он мог ещё добиться?
ШБК 1.3.6.2
.1. В этом тексте слово шушрушане переведено как служение, послушание. Ещё одно значение этого слова - слушание. Это даёт широкий спектр трактовки. С одной стороны пятилетний мальчик просто слушал, когда мать прислуживала, а с другой стороны мог помогать матери, но немного. Он никак не мог сам бы всё делать, готовить, стирать и т.д. Но, учитывая, что это - ребёнок, ему были интересны рассказы, которые те веда-вади рассказывали друг другу. Истинный благоприятный эффект и впечатление на него оказало не служение, а слушание. В Бхагаватам утверждается, что сами по себе действия, которые не привлекают слух к играм Кришны - пустая трата времени и сил. Поэтому Нарада слушал. Это было его послушание, «шушрушание».
.3. Можно послужить гуру, построить для него замечательный храм, или постирать одежду, но если не наслушался о Кришне, то это - не слишком ценно, ведь прежде всего бхакте важно, чтобы ученик проявил интерес к Кришна-катхе и Кришну постиг. Храмы или одежды бренны. Нет вечного блага от того, что ты построишь храм. За постройку храма писания обещают положение Брахмы в следующей жизни. Но жизнь Брахмы бренна. Через некоторое время человек оказывается ни с чем. В материальном мире полно строителей и прачек, манипуляторов майи хватает, но не хватает слушающих и прославляющих Кришну, напрямую занимающих сознание Кришной. Таких слуг очень мало, т.к. это – самое выдающееся служение.
.4. Бхакте нет нужды выслуживаться перед вайшнавами иным способом. Если они не принимают служения в качестве слушающего о Кришне, то это – вообще не бхакты Кришны, а действительно веда-вади или брахма-вади, ведантисты, не постигшие самой сути Вед. Служение таким господам бренно. Но служение тем, кто считает Кришна-катху служением им самим, вечно. Кришна имел в виду именно таких бхакт, которые достигли веры в Кришна-катху. Поскольку те постоянно вовлечены в рассказы о лотосных стопах Кришны, Кришна считает слушание их даже лучше слушания его самого, поскольку он, как показывает Бхагавад-Гита, порой освещает темы, которые напрямую не касаются Кришна-бхакти ему. Кришна любит общество тех, кому приходится рассказывать нечто подобное и можно просто обмениваться близкими отношениями «вапу». Это «вапу» - есть суть всех наставлений.
ШБК 1.3.6.3
.1. Существует огромная дилемма того, кто истинный слуга, а кто нет по тому, как он служит Кришне и через что он служит бхактам. Т.е. зачастую вайшнавеющие люди говорят, что если ты хочешь так уж служить Кришне, ты не являешься его слугой и должен служить нам, чтобы им стать. Они говорят, что только желая служить бхакте ты становишься слугой Кришны. Но ведь ни одного бхакту нельзя удовлетворить иначе, чем Кришной или служением Кришне. Сейчас мы рассмотрим подробнее.
.3. Вот. Прабхупада подтверждает предыдущую мысль. Нужно найти постоянно занятого Кришной и принять его в качестве своего учителя. Служить ему, значит так же постоянно вовлекаться в служение Кришне, иначе парампара нарушается. Такой духовный учитель может быть удовлетворён только так и не иначе. Служение ему лично для него не имеет прямого блага. Он считает, что поскольку он частичка Кришны, служение Кришне и есть настоящее служение ему. Поэтому он направляет учеников на это занятие, черпая вдохновение в милости затем посылаемой Кришной. Т.е. служить Кришна-бхакте можно только милостью Кришны.
.4. Нарада не служил ведантистам каким-то иным методом. Он их внимательно выслушал и стал служить Кришне, как они его учили. Видя это они остались довольны. В посвящении себя служению их телам есть нестыковка, т.к. это было бы временным. Как только дорожки разошлись бы, это служение перестало бы что-то означать и забылось. Но поскольку Нарада усвоил служение богу, это было вечным благом. Служение Кришне непосредственно и есть служение бхактам, если те, конечно бхакты его, а не прабхупадисты.
.5. Если гуру учит вечному, то как он может основать духовную жизнь ученика на служении бренному себе, на прославлении себя, тем самым создавая иную религию на почве Кришна-бхакти? Те гуру показали пример служения всевышнему и Нарада не стал служить им, проводить им пуджи, а стал следовать их примеру, говорить о Вишну, медитировать на него. Пуджи гуру были придуманы уже с расцветом выражения почтения полубогам в начале трета-юги. Всё это носило материальный характер и не являлось чистым Кришна-бхакти.
.6. Приступить к послушанию истинному духовному учителю, значит приступить к служению Кришне. Не поймите превратно, как прабхупадисты, подобные фразы. Майя заставляет ум грешников ставить акцент на второстепенную часть определения, на второсортное служение. Посмотрите, как велик риск неправильно понять подобные фразы: «Служение Кришне – это послушание истинному духовному учителю, где все его чувства удовлетворяются сами собой...» Кто-то может понять, что я имею в виду, что нужно заниматься только послушанием гуру т.к. оно и есть служение Кришне. Так думают не бхакты Кришны. Но Кришна-бхакты видят в этой фразе, что не только один гуру удовлетворяется, когда мы заняты непосредственно высшим служением, служением корню всех живых существ, Кришне, но и все чистые Кришна-бхакты находят это замечательным. Ведь мы помогаем им удовлетворить их объект служения. Это содействие и есть служение бхактам в Кришна-бхакти. Не наоборот. Если мы попытаемся служить другим не служением Кришне, а служением им, то разочаруемся. Объект служения нас подведёт. Нужно всегда служить самому Кришне.
.7. Искренний бхакта не хочет, чтобы ему служили т.к. это бренно. Это – факт. Наоборот, он вечно хочет как-то быть полезным другим. И в чём? В бренных своих усилиях? Рассматривая, что самое полезное для других, он видит, что это - восстановление вечных отношений с Кришной. Следовательно, привить другому внимание и любовь к Кришне – это задача служения бхакты другим. И выполнить эту задачу – служение и Кришне и бхакте одновременно.
.8. Если объект внимания, Кришна-бхакта видит, что мы хотим служить Кришне и стараемся этим его удовлетворить, он будет естественно доволен, хотя сам может с этого не получить ничего материального, и даже ни крошки прасада. Полностью духовное удовлетворение. Таким образом, удовлетворяется и Кришна и Кришна-бхакта, в одном и том же процессе, служения лотосным стопам Кришны.
.9. Только не понимающие Кришна-бхакти, как это всё работает, трактуют всё иначе. Они отбрасывают служение Кришне и пытаются служить бренным отношениям с теми, кто выдаёт себя за бхакту в данный период общественного движения. Они тщетно служат своим общинам, гуру, старшим и младшим, считая, что это защитит их от греха. Но все эти виды служения на самом деле – отступничество от Кришны, поблажка, выдаваемая грешникам, чтобы те изведали разочарование. Поскольку грех заставляет их желать служить кому-то другому, Кришна укрепляет их веру в них и те уходят, запутываясь в отношениях. Служат полубогам, гуру, свами, обожествляют кого-либо, сильно разочаровываясь в конце, когда всё разрушается, кроме корня всех живых существ. Бхакта дальновидно принимает его своим объектом бхакти, а не бхакты служат мнимым привязанностям к временно выдающимся личностям, даже если те заняты Кришна-бхакти.
.10. Потом этот выдающийся человек может отойти от Кришна-бхакти и такой человек, который ему служил, в полной мере ощущает бессмысленность своего служения ему, ища другого или страдая без объекта служения. Чтобы этого не происходило, каждый должен служить бхактам только через предложения ему милости Кришны. И даже, если такой старший бхакта падёт, такое служение ему может быть продолжено и младший, милостью Кришны, сможет поддержать оступившегося старшего. Таким образом, никто не будет чураться падших бхакт и те не будут покидать общество бхакт. Сейчас же, как только некий гуру или старший теряет самоконтроль, все его бросают, все его так называемые слуги. Они ищут другого негодяя себе в повелители.
.11. Другой момент в том, что у каждого бхакты свой вкус взаимоотношений с богом. Если мы имеем некий один вкус, описанный в писаниях и таким образом служим этому богу, навязывая всем единый стандарт чувств, то это не будет ни служением бхактам, ни соответственно служением богу т.к. все разные. Это будет просто священным невежеством т.к. в духовном мире царит разнообразие. Значит нужно научиться как-то различать эти вкусы и видеть их предназначение на ступенчатом духовном пути.
.12. Если мы способны учитывать личностные предпочтения в духе Кришна-бхакт и придавать этому должное место, должную ступень одной и той же лестницы, то мы можем обнаружить, что прибежище есть всем. Даже демоны на своих местах в аду, чтобы их демоническая жизнь полностью вытравила из них старую веру ради новой, более лучшей. Понимая это, святой смотрит одинаково и на демона и на полубога. Иначе говоря, нужно стараться нейтрально оценить путь других, каким бы сложным тот не казался. У каждого своя роль, даже если роль временно негативная, в косвенных бхавах, кто-то должен её играть в спектакле бога, чтобы он выглядел спасителем. Разве не так?
.13. Это обстоятельство может вдохновлять служить, не отвлекаясь на толкательство или втолковывание друг другу чужеродных заведомо вкусов. Нужно стоять для себя на своём, но другим навязывать свой тип веры не имеет смысла. Прабхупадисты себе на уме, мы, сахаджии, себе на уме. Мы больше просто поём и танцуем, любим ухаживать за божеством, а они больше заняты трудом на общину и имперсоналистическими проповедями. У каждого своя роль. Прабхупада хотел, чтобы мы сотрудничали. Но вы видите по моим отзывам, что прабхупадисты нетерпимы и пробуждают в конце концов у сахаджий ответную агрессивную реакцию. Это длится уже веками, идёт по кругу.
.14. Очень всё запутано. Никто не ожидает, что на него выльется обида на всё движение из-за одного отморозка в нём, но именно это происходит, порождая волну мести или защиты, праведного гнева, непонимающих, что происходит, адептов. Кто-то когда-то оскорбил сахаджию, просто занятого киртаном, сахаджия замкнулся, стал резко отвечать другим иногда. Некто из прабхупадистов попал под раздачу и представил себе, что сахаджии являются негодяями, гордецами, хотя те просто пытаются оградить своё Кришна-бхакти от наплеваний на него. Прабхупадисты разворачивают компанию против сахаджий, высмеивая их с самых низменных сторон. В результате они задевают в собственной среде мягких, творческих Кришна-бхакт, подходящих под раздачу. Те чувствуют боль и не понимая, за что им такое наказание, так же становятся в защиту, критикуя прабхупадизм. Неофиты прабхупадисты, не вникавшие в него толком, полные радужных впечатлений, видят в неприглядном свете, что им нужно остерегаться врагов-сахаджий, но вскоре обнаруживают, что прабхупадисты постарше, желая оградиться от сахаджий, за одно оградились и от них, как от нечистых. Всё очень запутано.
.15. Меня пилили прабхупадисты, теперь я пилю их, а потом будут пилить меня, а за меня будут пилить их, чуть погодя за них будут пилить тех, кто за меня и т.д. Замкнутый круг. Его не смогли остановить персоналисты. Может быть, имперсоналисты могут отключиться от этого колеса. Но разве это будет жизнь? Пустота… Я выбираю вращение в колесе персонализма и принимаю эти беспокойства, лишь бы быть с Кришной.
.16. Пусть мои противники в организациях вайшнавов пытаются меня опрокинуть во мнении. Это лучше, чем пустота. Они как раз считают, что нужно сломать личностные представления другого и навязать «истинные», не понимая, что сделав это, обрекают человека на пустоту. Так они постоянно служат одним бхактам и не служат другим, оскорбляют их, не сотрудничают. Они не могут принять разнообразие духовного мира.
.17. Скажем, там Чандравали, сестра Радхарани, соперничает с ней за Кришну. Не смотря на это, Кришна встречается и с той и с другой. Единственный сотрудничающий получается что Кришна, хозяин всех живых существ... Так какой смысл играть не свою роль ради бхакт, если единственный вечный сотрудничающий и спутник - Кришна? Нужно выполнять свою роль для своего Кришны, который найдёт время для нашего особого бхаджана даже если мы будем противостоять в соперничестве самой Радхарани. Такова единственная опора бхакты. Без Кришны не может быть никакой опоры. Даже если мы примем прибежище его спутника, только Кришна спасёт нас тогда, когда возникнет ссора и недоразумения с этим спутником.
.18. Такая практика Кришна-бхакти уникальна. Вообразить вечную взаимосвязь эго обычного существа и бога может не каждый. И тот, кому это удалось, становится космополитом, учитывающим интересы всех живых существ как свои собственные. Он старается быть понимающим другом каждому. Т.е. даже иные религиозные группы он рассматривает в качестве слуг его бога, но в другой области действия. Кришна ведь так считает, что описано в Бхагавад-Гите. Не так как следует, но всё же, они служат ему, говорит Кришна. И таким образом, тот, кто не отделяет никого от служения богу, не смотря на то, что те служат иначе, тот совершает высочайшее служение бхактам и самому Кришне. Такова самая большая тайна бытия, которую подробно мы рассмотрим во фрагментах к одиннадцатой песне Бхагаватам.
.19. Пока мы в двойственности, мы этого не увидим. Это видят только уттама-адхикаром, постигая единство. Все мы постоянно обмениваемся энергией с богом, только не осознаём это и потому не питаем врождённой любви к нему и терпимости к другим на своих местах. Мы не знаем толком ничего об этом фактически знании самого бога.
.20. Поэтому, увидеть служение Кришне другого бхакты и признать его, поделившись прасадом Кришны, поблагодарить за попытки служить в меру своих сил, это и есть честь служить Кришне в качестве проповедника, который желает объединить бхакт. Мы, занятые этим изысканием, помогая другим видеть на сколько они дороги богу и как они служат ему прямо сейчас, оказываемся слугой слуги в истинном смысле этого понятия и получаем признательность Кришны, который является самым лучшим объединяющим к сотрудничеству самых разных существ, от обезьян до полубогов.
.21. Очень жаль, что такая практика сильно затруднена из-за философских барьеров, коими стараются ограничить спектр бхакти. Те, кто посильнее, попроворнее насмехаются над менее развитыми бхактами, называя их сахаджиями или маявади, совершенно не испытывая никакой благодарности ни за что, что они несомненно делают во славу Кришны. Так, гордая благость некогда поделила мир на полубогов и демонов, когда стала применяться против более слабых. Некоторые полубоги старались идеализировать других и видя, что те не в состоянии, они проклинали их. Тем ничего не оставалось, как протестовать и формировать альтернативное сообщество, которое в дальнейшем стало именоваться демоническим, хотя среди них оказывались и бхакты Вишну. И наоборот. Среди прославляемых полубогов оказывались отъявленные негодяи, хитрющие соперники всевышнего. Поэтому, выражение почтения полубогам по высшим меркам – это отступничество от Кришны. Такова правда этой нелепой жизни.
.22. Благость сама порождает невежество в самой себе. Не было бы чести благости, не было бы и позора невежества, над чем она пытается возвышаться. Поэтому я так и стараюсь уровнять их, чтобы люди могли нормально сотрудничать. Можно подумать, что я превращаю благостных прабхупади в изгоев тем самым, не давая им признания. Может быть. Просто пришёл наш черёд погружать их в отчаяние. Так получается. Когда мы уровняемся, потребность в критике отпадёт.
.23. Такой сорт отношений если подумать за что их благодарить, то можно найти только то, что они делают отношения с богом сладким запретным плодом. Если бы не было невежественных глупцов, прабхупадистов, как бы можно было насладиться запретным отношением с Кришной, делающим вкус любви таким острым?
.24. Описывается что Джатила и Кутила, во Врадже были блюстителями нравственности и религиозности. Они пресекали вольное общение с Кришной девушек. Прошло много лет прежде чем они признались Радхарани, что делали всё это лишь затем, чтобы углубить красоту неуёмных отношений Радхи Кришны. Они дарили запретные переживания для них. Таково восприятие Кришны. Он может превратить страдания в позитивное явление просто воспринимая его необычно. Это – качество Кришны¸ благодаря которому он сохраняет блаженство в любых ситуациях.
.25. Радха и Кришна готовы были нарушать воздвигаемые для них границы, чтобы познать на что способна их любовь. Пройдёт ли она риск быть устыженными и посрамлёнными обществом? Джатила и Кутила были теми, кто помогал им понять это, пройти это. Если даже такие препятствующие любви чего-то стоят, то что говорить о тех, кто одобряет бхакт, научившись их понимать в огромном разнообразии? Они становятся на уровень экспансий бога, чтобы делить с ним радости бытия.
.26. Существуют всякие группы бхакт и в каждой есть свои исключения. Плюсы и минусы. На Вайкунтхе нет особой близости бога. На Кришналоке эта близость может быть откровенной, но запретной. В одном месте даже Кришналоки есть привязанные к личному служению Кришне, а в другом к служению Радхарани или её подругам, создавая конфронтацию. И для каждого есть свои предназначения и роли. Есть пастушки, которые очень мягкие и скромные, а есть задиры. И в каждом есть своя изюминка для игр Кришны, есть своё место и время для этого.
.27. Можно говорить по аналогии с мирской проповедью против инородных верований, что Мадхумангал сахаджия, т.к. помимо Кришны любит сладости и не серьёзен как брахман или тут же обвинить его в смарта брахманизме, за то, что тот привязан к наследственной традиции. Но ведь если бы он не был таким странным, разве были бы весёлые развлечения Кришны?
.28. Однажды Кришна угостил Мадхумангала гранатовыми зёрнами. Он сказал, что это у него как раз корм для птиц. Мадху обиделся и пробовал возразить, что он не птица. На что Кришна весело заявил, что птицы так же как брахманы поют гимны солнцу по утрам.
.29. Понимаете, как Кришна развлекается, имея разнообразие бхакт с любыми их недостатками и достоинствами? У уттама-адхикари это видение отношений с Кришной всего живого - постоянно. Но наше видение может быть только до первого фонарного столба кощунства в тумане двойственности.
.30. Уттама-бхакти скорее подходит воплощениям бога, подобным солнцу, которые должны помогать Кришне объединять множество разных существ. Например, Баларама. Он уттама-бхакта Кришны. Мы же скорее должны стараться быть каништха-бхактами, стараясь сосредоточиться на хотя бы своих отношениях, допуская что другие тоже могут быть в чём-то слугами, раз Кришна и Баларама принимают их. Просто мы ограничены и нам нужно ждать своего часа, не смешиваясь с ними.
ШБК 1.3.6.4
.1. Если гуру и быть прозрачной средой от ученика к Кришне, то только так, когда помогаешь ученику служить Кришне, а не принимаешь служение сам себе. Прозрачная среда, значит: "Тебя не видно, а виден в основном Кришна."
.3. Нужно смотреть не на гуру, а на Кришну. Слушая гуру, нужно слушать Кришну, рассказы о нём и наставления его. Такова прозрачность. Но обычный человек не может понести такой прозрачности. Он завидует Кришне и потому, становясь гуру, он просто хочет занять место Кришны и затмить своими качествами Кришну в качестве непосредственного благожелателя.
.4. Видя наше служение с любовью ему, Кришна соглашается раскрыться и без гуру. Это точно и ясно сказано в Бхагавад-Гите. Как же при служении бхакте Кришна открывается? Разве Нараде Кришна раскрылся в присутствии Веда-вади, в процессе служения им? Нет. Он открылся позже, когда Нарада медитировал на него самого, в одиночестве. Поэтому, ключевым служением по-прежнему остаётся личное общение с Кришной.
.5. Бесспорно, Кришна хочет служить своим даже начинающим бхактам, но хочет это делать сам, собою, ведь только он и может доставить высшее удовольствие своим бхактам и тем самым привлечь их продолжать служить. Так что как служить бхактам, чтобы это открывало всем Кришну? Только Кришна-катхой. А рассказы друг другу о Кришне и есть служение Кришне и бхактам с любовью. Так он и открывается. Позже, став великим мудрецом Нарадой, сын служанки, полностью это уяснил и потому просил Вьясу не тратить более ни на что время, а прямо рассказывать о Кришне и этом методе Кришна-бхакти ему.
ШБК 1.3.6.5
.1. Истина в том, что преодоление Майи - милость Кришны, а не бхакты. Иначе Кришна не сказал бы в Бхагавад-Гите: "Моею милостью ты преодолеешь мою иллюзорную энергию." Эта милость – ахам твам сарва папебхйо мокшаишйами, только его милостью спадают грехи, а никакого ещё гуру, которые просто используют дары Кришны под себя. Благодарить нужно Кришну. Точно так же, как за спасение от ливня Индры благодарить нужно Кришну, а не пастухов, которые придерживали посохами гору.
.3. Кришна один держал Говардхан на мизинце семь дней. Но это - такая глупая вещь, когда люди вместо благодарности Кришне, выражают её надменным полубогам, готовых убить лишь за непонимание их величия. Порой глупцы выражают почтение гуру или себе подобным. Однако, Кришна - единственный друг и благожелатель, чьей энергией спекулируют различные неустойчивые существа. Нет никого другого, кому бы мы были обязаны за милость. Он память всех ачариев. Если кажется, что она проявляется к нам через кого-то, благодарить всё равно нужно Кришну, услаждая сердце чистых бхакт истиной, их связью с Кришной тем самым.
ШБК 1.3.6.6
.1. Я благословляю сахаджий слушать о Кришне. Критикуя нелепицу сомнений в Кришне прабхупадизма, я тем самым благословляю тех, кто решится посвятить себя Кришне. Я хочу, чтобы они обрели поддержку и просто слушали и пели о Кришне, не смотря на множество недостатков, которые как видно их моего комментария, есть и у так называемых великих садху. Те, пользуясь невежеством людей обожествляющем их, просто наживаются, а не заинтересованы в обретении людьми духовного блага. Просто добиваясь благости, требуя отсутствия недостатков с других, они становятся тиранами и эта власть их развращает. Так что нет никаких оснований отказываться от Кришны, стесняясь своих грехов и их тиранов. Нужно вручить себя Кришне со всеми своими грехами, не думая, как прабхупадисты, что всепривлекающий отвергнет душу. Только он может избавить нас от страданий. Больше никто так не способен владеть любовью души.
.3. Опять использовано слово шушрушамана. Послушность была просто слушанием и он не говорил лишнего, не перебивал. Ему были интересны рассказы, и он отказался играть и баловаться ради этого. Ведантисты благословили его за это, что он не успел испортиться, не приобрёл ещё суетливых наклонностей. Дети очень чисты вначале и привязаны нежно к личностям в их доме, бесхитростны и потому напрашиваются часто на благословения.
.4. Что-то маленький Нарада всё же помогал матери и служил, как мог, по детски. Так или иначе, позитивное отношение к нему ведантистов было и потому он, конечно, привязался к их советам. Если наши гуру не благоприятно настроены и не имеют вкуса вообще к человеческим взаимоотношениям, перенять от них что-нибудь очень сложно добровольно. Точно также, если артист, выступая, не общается с залом, благодаря за любовь, принимая взгляды, цветы, аплодисменты, его трудно воспринять. Он должен благословлять слушателей всем видом.
.5. Не проявляя симпатий, вместо благословений многие просто запугивают, чтобы заставить их поверить. Рассказывают не о Кришне, а об аде, об освобождении, философии и нагоняют депрессию и чувство вины. На этой почве они и проповедуют. Но это - не атмосфера Бхагаватам. Бхагаватам призывает оставить подобные вещи и с чистым сердцем слушать о Кришне, благословляя любого, кто присоединяется.
ШБК 1.3.6.7
.1. Мы должны понять, что Нарада проникся природой мудрецов и стал им подражать. Возможно, он наносил тилаку и иногда, относя остатки еды, он с любовью пробовал их. Это углубляло его чувство причастности к природе трансценденталистов, которые ему очень нравились.
.3. Уччхишта-лепан - остатки пищи, буквально означает остатков коснулся или помазался. Т.е ребёнок однажды помыл посуду или что-то вроде того, относил в мусорку листья с которых ели мудрецы. Это упоминание о том служении, которое он сделал. Возможно, он не доедал объедки, как модно трактуется. Это возможно вообще не было остатками еды. Уччхишта могут быть и остатки тилаки, которые те себе наносили. Тогда слово лепанаих -мазь, явно подходит. Мальчик нанёс себе тилаку и восхищённо прочувствовал себя слугой бога, как и мудрецы.
.4. Многие люди упорно стараются, как свиньи, доедать за великими личностями, не понимая, что без высшего духовного восторга это не сработает на них. Без настоящей духовной воли любви, есть махапрасад – свинское занятие. Даже свинья с удовольствием дожрёт за вайшнавами, но это не сделает её чистой бхактой. Хоть ты ей тилаку поставь, это не сделает её восторженной вайшнави. Вайшнава делают вайшнавом высокие эмоции с которыми он всё делает. И этот мальчик чувствительно стал играть в этих мудрецов, подражать им и это выражено в том слове, что природа трансценденталистов стала близка ему, тад-дхарма эватма-ручих праджайате.
.5. Раньше я пытался доедать за некоторыми вайшнавами, за гуру махапрасад. Все пытались и я пытался, не совсем понимая зачем. Это не приносило никакого духа меняющего меня. Я чувствовал некое смирение, пытался его выразить этим, но особого желания не испытывал к тому чтобы доедать еду за вайшнавами. Желания почувствовать близость с их природой, такого не было пока я вместо этого не одевал подобные одежды и не ставил тилаку и не шёл в алтарную петь киртан. Поэтому, в тексте возможно имеется в виду именно остатки тилаки.
.6. Уччхишта может быть и испражнениями, но испражнения никто не возьмётся называть здесь милостью ведантистов. Хотя известны случаи и такого служения, уборка испражнений вайшнава. Это - весьма странное служение, но некоторые на это способны. И я тоже через это прошёл. Ранее я часто мыл туалеты в храме и чистил канализацию. Я, как комендант, занимался самой грязной работой. Это конечно не приносило мне огромного желания стать бхактой. Иногда от меня дурно пахло и я стеснялся подходить к Кришне. Запах испражнений не был трансцендентальным общением с вайшнавами, хотя он исходил от них самих. Точно так же остатки еды не обязательно трансцендентны. Это зависит от отношений.
.7. Сейчас никто не в состоянии вспомнить, как я служил прабхупадистам. Ничто из этого не было ценно, неким вкладом, как те говорили, в вечный багаж. Я вовремя заметил, как призрачно такое обстоятельство, когда нужно пресмыкаться перед прабхупадистами и делать чёрную работу. Это можно было продолжать делать вечно, пополняя дырявый, так называемый багаж. Никто всё равно бы не понял и не оценил твоего служения. Через год, другой, ты снова уже банкрот и должен начинать служить сначала, с чёрной работы. И так без конца. Майя…
.8. Вместо этого я решил войти в роль непосредственно бхакты божества. Именно это вдохновляло меня продолжать жить этой природой. Я перестал принимать маха-прасад вайшнавов, подметать за ними или подносить что-то. Всё это ни к чему т.к. они не помнят и не ценят служения. Я понял, что надо двигаться самому к Кришна-катхе, к бхаджану. Там я ощущал некую стабильность и вечность. Мне нужно было прибежище.
.9. Однако, бывали и исключения. Был один бхакта, за кем я иногда доедал прасад, преображаясь духовно. Этот бхакта дал мне сотни уроков Кришна-бхакти просто обычной своей жизнью. Поскольку я полюбил его природу очень сильно, каждая крошка его еды символизировала для меня бхавы к Кришне. И когда я ел такую крошку, моё тело дрожало от волнения, что я соприкасаюсь с некой мощной духовной энергией. Такой благодарности за Кришну больше не вызывал никто. Философы не являли такой реакции т.к. их бхакти уже была не невинна, а с примесями философии. Поэтому я стал различать прасад на невинный и с примесями гьяны и кармы.
.10. Тот что не вызывал экстаз невинности, навряд ли связывал бы с Кришной. Вкушать без любви, т.е. без невинных взаимоотношений с тем, кто готовил, угощал или оставлял, бесполезно. Нужен духовный восторг. Кришна говорил: «Я ем только если голоден или принимаю дружбу.» Поэтому я называю прасадом лишь ту еду, которая меня побуждает духовными эмоциями.
ШБК 1.3.6.8
.1. Здесь описывается критерий, по которому мы можем чётко определить независимо от стажа в духовной жизни, выражена наша духовная жизнь чистой бхакти или нет. Для определения являемся ли мы чистыми Кришна-бхактами, достаточно оценить нравится ли нам петь имена Кришны, слушать о его качества и играх, служить его формам, устанавливать превосходство Кришна-бхакти над всем остальным. Если человеку это нравится, значит он чистый бхакта.
.3. Прабхупада пишет, что человек может быть, как бы заражён чистой бхакти. Но это слово не очень корректное. Заражаются обычно болезнью. А любовь к Кришне есть здоровое состояние сознания. Это материальное сознание - болезнь, которой заражена наша любовь к Кришне. Когда мы всё чаще восстанавливаем иммунитет Кришна-бхакти несложными процедурами, такими как шраванам, киртанам, появляющееся чувство удовольствия сигналит о выздоровлении и чистой бхакти, о чём нас можно только поздравить.
.4. Если нам это начинает нравится всё больше и больше, это всё больше и больше побеждает наши материальные привычки. Высшее удовольствие побеждает низшее. Нам будет хотеться быть лучше и служить с любовью благодаря такому удовольствию получаемому от процесса Кришна-бхакти. Это очень важно. Если удовольствия нет, нужно бить тревогу т.к. в таком состоянии мы становимся уязвимы для Майи. Одно единственное чувство может унести прочь ум и ввергнуть в хаос. Поэтому удовольствие от Кришна-бхакти – это прибежище даруемое Кришной. Именно его мы и просим у него, повторяя: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.»
.5. Харе – это энергия наслаждения Кришны. Она так же и прибежище нашего служения Кришне, вокруг которого всё и воплощается. Прося о служении Кришне, мы просим и о проникновении в нас энергии Харе или Радхарани. Когда энергия Харе проникает в нас, мы испытываем наслаждение в служении Кришне и наделяемся качествами служить ему, делать что-то из любви.
.6. Если у нас пропадает этот вкус чистой бхакти, то общество, в котором мы ищем прибежище, выбрано нечистое, не хватает энергии наслаждения. Наш лидер должен сам купаться в энергии Харе на столько, чтобы ничего материального не было уже препятствием. Если он питает вкус в энергии Харе и усиливает этим свою бхакти, то он усилит его и в окружающих. В такого испытывающего высший вкус человека интересно верить и следовать его примеру. Нарада стал верить в этих мудрецов.
ШБК 1.3.6.9
.1. Нет никакой нужды, если мы не подавляемы, осторожны в общении, слушать философию преодоления препятствий. Можно просто свободно слушать рассказы о Кришне и прославлять Кришну, уже поверив ему, что ничто другое нам не поможет. Не веря ни во что другое, мы естественно избежим всех препятствий, в коих запутаемся, если будем их обсуждать. Мы не пустимся в услужения мирскому вайшнавизму, варнашраме, если будем слушать лишь сами рассказы о Кришне, без комментариев прабхупадистов. Именно такое впечатление получаешь без прабхупадизма. И тогда ничего другого более не желаешь.
.3. Итак, Нарада слушал Кришна-катху, а не философию. Здесь это он сам говорит. Он не слушал какую-то там веданту. Кришна-катхах прагайатам - он слушал рассказы о Кришне. Эти рассказы крали его ум, манохарах. Т.е. это были живые описания развлечений Кришны. И более того, он говорит, что обрёл свой вкус - мамабхавад ручих. То, что мы испытываем слушая вайшнава может быть не только отражённым вкусом тех вайшнавов, о чём любят хвастать прабхупади, обворовывая личные заслуги своих адептов, но и собственным , накопленным прошлыми жизнями вкусом - мамабхавад ручих. Этот самостоятельный вкус и характеризует направление совершенствования и часто ведёт к определённой бхаве отношений с Кришной. Опираясь на это, Рупа-виласой нам будет предоставлено наше следующее существование.
ШБК 1.3.6.10
.1. Достаточно просто слушать о Кришне. Это признаёт Прабхупада. Мне это тоже близко, но слушать нужно только об играх Кришны, а не просто болтовню демагогов, таких как я, которые нередко пускаются в политические недоразумения и лишают себя настоящего блага. Для нашего века нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, кроме слушания рассказов о Кришне.
.3. Можно слушать вещи, пробуждающие и утверждающие чистую Кришна-бхакти, но читать сами сборники игр Кришны гораздо лучше т.к. это и утверждает и пробуждает. Нужно всячески поддерживать атмосферу прославления Кришны с любовью. Ни о какой философии речи быть не может. Гьяной пускай занимаются гьяни. Для тех, кто хочет быть чистым бхактой, существует Кришна-катха. От гьяны отказались в присутствии Нарады.
.4. Нарада сам сказал Вьясе: «Может, хватит тебе философствовать? Погрузись в игры Кришны.» Чтобы оценить серьёзность этого метода ему самому достаточно было Кришна-катхи четыре месяца послушать, поесть прасада и тилак поставить. Ему стало приятно быть в прибежище Кришна-бхакти именно этим методом. Он не мог тогда вникать в философию т.к. был пятилетним мальчишкой. Т.е. слушать об играх Кришны - вполне достаточно и авторитетно. Нет нужды практиковать что-либо ещё, другие религии.
ШБК 1.3.6.11
.1. Просто наслушиваясь о Кришне, Нарада обрёл реализованное знание о своей природе. Специально он не пытался это понять, но само собой выходило, что от влечения к духовным отношениям, он понял, что он не является этой оболочкой тела. Он весь был в этих размышлениях о Кришне и видел себя его бхактой. Так он пленил Кришну и тот на мгновение явился ему.
.3. Обычно нам предлагают сначала избавиться от отождествления себя с телом, достичь освобождения, а уже потом слушать о Кришне и выражать почтение ему по-настоящему. Но здесь, наоборот. Нарада сначала начал слушать о Кришне, а затем вдруг понял, что он – не тело. В духовной жизни нет ничего однозначного. Всё личностно и полно исключений. Поэтому, учитывать личностное развитие согласно обстоятельствам – есть истинное учёное настроение.
.4. Я тоже могу подтвердить факт, что оковы отождествления себя с телом спадают только во время Кришна-катхи. Казалось бы, как во время сентиментального занятия могут прийти серьёзные реализации? Многие в это не верят т.к. ни разу не погружались во всё это с верой. Этот факт могут подтвердить только личности уровня Нарады, которые знают в тонких вопросах толк. И я доходил в своём погружении в Кришна-катху до состояния полного восстановления своей изначальной духовной формы, из-за чего моё бренное тело казалось мне чужим. Я знаю на практике, что значит этот фрагмент текста и как важен этот метод, который полные глупцы называют сентиментальностью.
ШБК 1.3.6.12
.1. Кришна сурья сама, майа хайа андхакара. Кришна подобен солнцу, а майя тьме. Когда темно, человеку может мерещится, что стоящая рядом, ребристая вешалка с одежной – человек. Но, когда восходит солнце, он может убедиться. Что это – просто вешалка. Так и отождествление с телом полностью исчезает в состоянии погружения в солнечный свет Кришны. Бхакта видит, что его тело – не более чем вешалка гун природы с одеждой, которую он носит.
.3. Здесь говорится, что прояснение возникает не от философии или науки, а от рассказов о Кришне. Это действует, как солнце. Какие ещё вопросы? Соприкосновение с высшим светом неизменно рассеивает любое невежество. Кришна-катха и для понимания себя не телом. Кришна-катха и для понимания этикета. Кришна-катха и для понимания психологии. Любое невежество исчезает перед светом Кришны.
ШБК 1.3.6.13
.1. Начинается всё с любовного влечения к Кришне. Мы должны проникнуться отношениями. Это дорогого стоит. Поэтому, тот, кто может этим поделиться, рассказывая об играх Кришны - настоящий меценат Кришна-бхакти, который открывает вкус, вкладывает в других семена влечения к Кришне и выращивает на них духовные богатства служения Кришне множества бхакт. Вложив этот интерес к Кришне, мы производим большую работу на будущее, хотя просто сажаем семена. Идиоты думают, что сажать семена Кришна-катхой – это сентиментальность. Они говорят, что нужно делать что-то практическое, чтобы сделать человека бхактой, например, рубить ветви его ложного эго. Но на то они и идиоты. Их бхакти не вырастает выше травы на дороге. Бхакти-лата биджа – это лиана. Она поползёт по ветвям ложного эго и достигнет своего предназначения высоко-высоко. Ничего рубить не надо. Нужно лишь посадить бхакти. Ну а идиоты пусть рубят, чтобы их бхакти не выросла больше травы.
.3. Если великий человек, подобно Нараде загорается интересом слушать о Кришне больше и больше, это семя поливается и прорастает в Кришна-бхакти для всех чувств, заполняя всё дерево. Он становится необратимым слугой Кришны. Такая реализация становится возможна после великого множества лет ученичества, аскез, знания и жертвоприношений в прошлом. Верить в Кришна-катху человек способен только уже пройдя все этапы духовной жизни. Так что это не просто сантименты, а признаки духовного совершенства. Но слепые идиоты в вайшнавских одеждах этого порой не видят в упор.
ШБК 1.3.6.14
.1. Нарада слушал амалам санкиртанам, чистейшее прославление Кришны. Т.е. оно было лишено философских наплывов и ритуальных приёмов. Он просто слушал четыре месяца как Кришна делал то, как общался с теми, как появлялся там, какой образ принимал. Ему это было интересно, т.к. у этих мудрецов был вкус у самих. Так ключ бхакти Кришне пробился сквозь него и забил от переполнения рассказами о Кришне. Именно так выглядеть должно начало практического Кришна-бхакти. От переизбытка чувств, мы поём и славим Кришну, готовим и убираем около алтаря. Вначале нужно перенаполниться Кришна-катхой, а затем служение само проявится и оболочки невежества сами спадут. Всё базируется только на Кришна-катхе с любовью.
.3. Так происходило со мной. Я просто стал наполнять себя Кришна-катхой по крайней мере недели две подряд. Это было на столько мощным, что оболочки гун природы стали падать с треском и ключ чистого Кришна-бхакти забил во мне. Я установил алтарь и стал выражать почтение. А Нарада слушал четыре месяца регулярно. Можете себе представить на сколько мощным был его порыв служить богу. Именно поэтому он достиг такого высокого уровня.
ШБК 1.3.6.15
.1. Как маленький мальчик мог проявлять своё смирение? Да очень просто. Он был из бедной семьи. Так что он «строго следовал» указанию есть мало. Соответственно, пытаясь как-то получить угощение или расположение кого-то, он был приветливым. И соответственно он молчал, когда его поучали старшие. Само собой мирские обстоятельства научили его строго следовать основным требованиям ученика. Но не это было главное. Да, нужда может заставить человека интересоваться Кришна-бхакти. Но, если он не привязался к слушанию о Кришне, не осмыслил этого, то как только он станет богатым, проявления такого поведения станут не нужны. И того же самого человека, которого ранее называли строгим последователем, мирские религиозники будут называть вероотступником на основании естественных реакций тела. И там и там он не притворяясь следовал своим рефлексам. Помимо следования религии есть кое что ещё. Это бхакти. Бхакти не является внешней религией, которой надо следовать. Бхакти – это наоборот то, что может превозмогать давление строгого следования религии, если этим можно выразить любовь и бхакти кому-либо. Т.е. это осознание любовных отношений, а не религия. Религия – это человеконенавистничество на почве следования чему-то.
.3. Так существует множество казусов среди верующих. Одно и тоже духовное лицо, стоит ему впасть в нужду, они называют его великим святым, а стоит ему разбогатеть, они называют его великим грешником. В сознании верующих прочно утверждён образ рефлекторной святости, как нуждающегося, затурканного человека, человека со сломленным характером и без способности себя защищать.
.4. Кому угодна такая модель веры? Кому угодно, чтобы люди старались смиряться с пренебрежением ими? Богу? Я не согласен. Кому угодно чтобы были неравные права между бхавами, верами, полами и т.п.? Кому угодно, чтобы человеконенанидение на основе этой разницы воспринимали как религию? При некоторой разнице с характером покорного слуги, кому угодно, чтобы человека делали изгоем? Это же видно невооружённым взглядом. Это угодно руководителям тех или иных организаций с иерархичной структурой, для общин, церквей, храмов и естественно государства, диктующего человеку религиозный выбор, поддержкой лживой пропаганды. Иначе говоря, людям имеющим дело с властью, нужны рабы божие. О них можно сказать: «Верят во власть, а не в любовь.»
.5. Простейшее управление сообществами сводится к созданию специфических барьеров, ярлыков высших и низших: «Мы – индусы, а все они – падшие млечхи. Поэтому чтобы мы их приняли, они должны стать нашими рабами. Мы – гуру, а они все шудры.» Так появляется чинопочитание. Но ведь даже верховный бог, Кришна, старается устанавливать с другими равные отношения. Когда он был на планете, он вёл себя очень внимательно к своим бхактам, готовый ради любви пренебречь своей божественностью. И ему не особо нравилось, что кто-то называл его богом на полном серьёзе. Это сразу же порождало чинопочитание, мешающее ему нормально общаться.
.6. А у нас создают иерархичные религии во имя бога всяческие заморыши философией разделения и властвования, понапридумывавшие праведников и сект из чего угодно. В одном месте праведник – убийца животных в жертву, в другом евнух, в третьем инвалид в состоянии пустоты, в четвёртом террорист, и далее по списку национальных идей. Причём находящиеся на их территории праведники другой нации, составляя меньшинства, только на этом основании и являются сектами. Т.е. тех, кого мало, тех можно притеснять по законам «праведным»… Фактически, официальная религия – это насилие над малыми и слабыми. Поэтому Кришна сказал оставить все религии и просто любить его.
.7. Официальные религиозные службы пишут о нас: «Эти люди извращенцы, убийцы попов, сектанты, больные.» Но они совершенно забыли, что несколько сотен лет назад сами попы, что является аббревиатурой выражения «память отцов предавшие», т.е. предавшие веру предков и подсунувшие вместо их веры свою религию, подписывали указы уничтожения сотен и тысяч людей, не желающих принимать их чудовищную рабскую веру. Поскольку люди не особенно вникают в рассказ, большинство из них отгородится от нас из страха, не глядя и не сравнивая ничего. Но ведь мы не такие, как нас чертями малюют. Это – просто пропаганда власть имущих, которым выгодно удержать монополию в религии. Поэтому им ничего кроме лжи не остаётся. Когда они узнают, что какой-то недокришнаит убил батюшку, они с удовольствием вешают на всех ярлык убийц батюшек. Но давайте мы повесим на попов ярлык убийц славянского народа за их прошлое. Может быть, эти человеконенавистники присмиреют с выдачей всем подряд ярлыков? Хотя, навряд ли у официальных представителей религии есть разум принять постулаты собственной же веры: «Не судите, да не судимы будете.»
.8. Суд – это религия. Вера – это любовь. В мусульманских странах судами о том, что свято, а что нечисто и создаются тенденции человеконенавистничества, обращаемого на Запад, а у тех в свою очередь судами формируется ответная реакция, и война не утихнет до тех пор, пока миром будет править религия. Религиозная дискриминация – это приём власти. Давно пора понимать, что обо всём нужно складывать своё мнение, т.к. в мире царит обман под именем бога (от слова богатство) или какого – либо другого возведённого в ранг богача, желающего власти ценой морального или физического насилия.
.9. Начитавшись книг по религии, стараясь ей строго следовать, они начинают ненавидеть друг друга за любую оплошность, готовые растерзать за веру тех, кто их на столько дико не беспокоил, но просто не вписался в их представления. Просто на раздутой религиозной ненависти, власть имущие чинуши делают свои чёрные дела, посмеиваясь над глупыми фанатиками: «Дай стаду свою религию и они сами пометят тебе территорию.»
.10. Разумеется, что из страха, общество покорно подчиняется тому единственному кому все выражают почтение и кого запрещено поносить под страхом казни, что было применено православными христианами в самом начале их экспансии на Русь. Такую же схему используют в любой религиозной организации. В кришнаитстве долгое время было табу как-то сомневаться в Прабхупаде и затем в его учениках. Любой бзик руководства считался непререкаемым. А выяснялось, что у власти оказывался последний негодяй и отхватывал куш побольше, пользуясь людскими страхами. Так везде… И православие и католицизм и протестантизм и мусульманство и буддизм и иудаизм не исключение из этого правила силы.
.11. Нет ни одной религиозной организации кроме её самой, которую христианское православие не возвела бы в ранг дьявольской именно потому, что так требует от них вкладывающая в них деньги политика государства. Пока государство поддерживает православие, они не называют и его дьявольским. Религия является инструментом политики и потому они стараются регистрировать их по степени выгодного для них влияния на массы. Если религия выгодна государству, они её регистрируют. Если религия не подходит для рабской демократии (демос-рабовладелец, кратия-власть), то её ставят в разряд секты. Христа призывавшего людей почитать бога напрямую поэтому властьимущие распяли и так же нынешние властьимущие официальные круги религии демонстрируют всяческое преследование всех, кто не принимает рабское подчинение им, а молится богу.
.12. Однако было и такое время, когда политикам даже православие было поперёк горла. Оставшись подчинённой царской власти, православие попало в немилость коммунистам. Мы знаем. И тогда политики стали уничтожать церкви и верующих, просто за то, что те были подчинены не богу а царской власти. Они так и бросали фразу: «Попы на службе буржуев!» Т.е. пока религия не является инструментом временной власти государства, её будут преследовать. Случись резкая смена власти, православие снова окажется служкой предыдущей, якшаясь в их кругах и будет запросто уничтожаться, как это уже было. Поэтому Кришна Чайтанья избегал общения со знатью. Политиков свергают и если они находят поддержку в какой-то религии, вместе с ними часто свергают и религию.
.13. Так, каждая религия – это просто приложение государства, ведущего свои завоевания на горе различных меньшинств. Помню, в детстве играл в стратегию, под названием «Цивилизация». Там нужно было строить город. Когда народ начинал бунтовать, нужно было построить что-нибудь, стадион, библиотеку или храм. Они на время успокаивались. Я тогда, играя, усваивал, что город лишь тогда приносит прибыль, когда в нём ради власти над ним власти строят всё это. Сейчас в моём городе развёрнута огромная стройка всего этого. Дворцы, храмы, аллеи. И при всём этом прогрессе так называемой цивилизации чувствуешь всё больше скованность сопротивляться власти над тобой построивших всё это. Для меня это – лишь построенные властью бордюры, чтобы стадо шло в выбранном ими направлении. Если же стадо не идёт, тогда закабалить его долгами. Сейчас долги дворцов в городе составляет несколько тысяч долларов только за свет. Что будет делать город? Усиливать штрафы, увеличивать налоги и таксы за бумажные услуги. Ставка какой-либо простой учётной подписи или печати становится дороже выпускаемых правительством денег. Вот так и живём, как придурки, подчиняясь придуркам…
.14. Покорность и строгое следование некой идеологии – это дело манипуляции, которая немногого стоит в воспитании самоосознания человека. Человек сильноподчинённый какой-то «непорочной» идеологии, представляет из себя, как правило чудовище, способное растерзать любого, кто не разделяет его «праведных» убеждений. Будь то физически или морально кончить личность – основа проповеди такого сорта людей.
.15. Не секрет, что проблемы государства в своё время решались просто расстрелом, ссылкой людей, видных из-за отличия от толпы, которые со временем только признавались всем миром как талантливые руководители или творческие деятели. В этом мире всё перевёрнуто с ног на голову, как неоднократно замечал Кришна. Бояться следует не тех, кто отвергнуты официальными религиями, а тех, кто официален. Именно они являлись инквизиторами, которых следовало бы отправить в ад, а они были во главах церквей, мечетей или храмов, служа своим мамонам под стягом имени бога.
.16. Когда дело доходит до официальной религии, мы уже покоряемся и строго следуем не закону бога, а человеконенавистничеству отдельных зарвавшихся людей, не способных видеть нужды других и их единство в разнообразии.
.17. Именно поэтому, единственной духовностью нашей эпохи можно считать только самостоятельное занятие славословием бога. Ведь как только это пытается выйти на всеобщий уровень, под влиянием жадных людишек у власти, это превращается в человеконенавидение различных других верований. Общество на столько акцентировано на официальной некой форме, что любой другой опыт для них – это демонизм, что буквально противопоказано кажется им и всем.
.18. Тебя ненавидят за всё. За то, что ты сентиментален не в ту степь, за то, что мал и сир, или стар и опытен, за то, что красива или слишком женственная, за силу, за характер, за то, что читаешь не то или пишешь не там, за то что просто сидишь на месте. Нет ни одного состояния, за которое люди не ненавидели бы друг друга, возомнив некую национальную идею религией строгого следования, что чаще всего проявляется в насмешке, передразниваниях. Такое впечатление, что религия – это колония строгого режима для привязанных к ней.
.19. Очень интересно как во всём этом порождаются стойкие мифы человеконенавистничества. Возьмём к примеру пресловутый ненасилием буддизм. Когда религия в Индии стала вырождаться в бесконтрольное насилие над животными, появился Будда и отверг авторитет Вед. Буддизм стал популярен во власти и соответственно влиять на многие ресурсы страны. Желающие свергнуть эту власть и получить её себе, должны были апеллировать в сторону традиций Вед. Возбуждая в умах людей эту идею национализма, деятелям Вед удалось вытеснить буддистов на Тибет. Из-за этого у буддистов укоренилось мнение, что Кришна – это самый страшный демон. Именно под его знамёнами, типа защитника Вед, ведь происходила их травля. При этом они не осознают, что сами вытравливали предыдущую власть, не гнушаясь отменой божеств Кришны, запрещая Веды и в глазах брахманов казались демонами со своим Буддой, пусть и воплощением бога. Поэтому, Будду записали, как воплощение, но всё-таки лживое, пришедшее обмануть их.
.20. Хотя Будда – воплощение бога, последователи обоих учений из-за недодела власти называют друг друга демонами, оскорбителями. А виной всему и корень зла – просто власть. Точно такая же ситуация была в конфликте на поле битвы Курукшетра. Просто ради мимолётной власти даже бхакты бога были объявлены врагами и демонами и множество людей было убито духом человеконенавистничества, раздуваемого религией, так называемым строгим следованием. Всё прошлое показывает, что нет страшнее демонизма, чем сама религия в руках авторитарных властьимущих или желающих быть богами. Поэтому Кришна сознался, что лучше всего оставить все их религии и просто слушать и прославлять его, не заботясь о следованиях, делающих людей ненавистниками друг друга.
.21. Нарада был привязан к мудрецам на основании того, что те говорили Кришна-катху, понравившуюся ему духом приюта даже неграмотному мальчишке. Он нуждался в приюте и, конечно же, эти представления о Кришне, который ждёт любого в своём царстве любви, глубоко трогали мальчика. Такие привязанности благотворны, подают надежды и разумеются, по милости Кришны уничтожают все грехи. Кажется, что это очищение происходит лишь благодаря бхактам, которым мы за это обязаны выражать почтение головой об пол. Но бхакты зависимы от бога. У них нет своей энергии. Они берут милость из океана милости и проливают её на других подобно туче. Они – просто как частички, помогающие всевышнему. Только по милости бога они смывают все грехи с другого человека. Но без повествований о Кришне они не смогут очистить даже себя. Так что не они истинный объект почитания. Нарада строго следовал не указаниям мудрецов, а просто слушал о Кришне, без всяких религиозных систем практики, раздувающих антибхактизм в человеке.
ШБК 1.3.6.16
.1. Чтобы представлять Кришна-бхакти ученику, человек должен помнить одно правило – не смущать ум человека, не касаться того, чего тот не может принять в результате внутренних особенностей. Иначе будет обратный эффект. Именно поэтому, публично и всем подряд раскрывать одни и те же секреты духовной жизни может быть нехорошо. Один воспримет это нормально, а другой не найдёт применения.
.3. Поэтому существует такое большое количество разнообразных философий и религий и множество их учителей, чтобы каждый для своего уровня психофизического развития нашёл применение. Так возникает такое явление как: «Моя вера – самая лучшая». В то время как другие говорят: «Твоя вера неправильная.» Это можно сравнить с тем, что для каждого есть свои близкие старшие люди, свои дедушки и бабушки, которым они благодарны и потому говорят нечто подобное: «Мои предки – самые лучшие». А другие люди, никак не имевшие дел с этими предками, разумеется, говорят: «Твои предки неправедные. Они для нас ничего не сделали.»
Но это не значит, что он лучший для всех в этом мире. Всё на столько частным образом, что когда верующие даже одной конфессии пытаются меряться широтой любви своих дедушек, богов, они никак не могут по существу добиться, чтобы все признали какого-то одного дедушку всеобщим и широченным богом. Это просто нереально. Как может один объект любви ответить всем одинаково, и хорошим и не очень? Уже получается, что те, кто не приняты, пойдут искать других старших, кто их примут. И соответственно будут затем всем проповедовать: «Ваш дедушка не изначальный. Наш дедушка-бог лучший.» Ну и какой вывод напрашивается в этой реальности бытия? Найди своего дедушку.
.5. Именно поэтому, мы должны учитывать того дедушку, который уже есть рядом с конкретным внучком веры. И только если внучок-сирота, не имеет веры, только тогда мы имеем право предложить свой вариант и усыновить, т.е. стать гуру, таким отцом, который приведёт внучка к дедушке богу. Сравнение шуточное, но в нём есть зерно истины.
.6. Проповедническая деятельность требует личностного подхода. Как и консультация врача. Врач не может быть эффективен, пытаясь лечить больных единым рецептом, единой садханой. Несомненно, что основная масса людей чужда или аллергична к общим тонким идеям о боге, к тому, что кажется им неподобающим поведением для них лично. Они могут неправильно понять, например, такое проявление бхакти как отчаянные слова: «Я разочаровался в жизни и хочу только к богу.» Очень скоро они будут топтать такого ещё больше, говоря что он бездельник, неудачник, что последний грешник и потому так разочарован. Но стоит ему прислушаться и наоборот, дышать энтузиазмом, сказать, что нашёл свою стезю, некоторые будут говорить, что он буржуй, зазнался или ещё кто-то. Политика. Не важно, какой ты. Главное тебя убрать из соперников на горизонте маленького мирка этой формы жизни.
.7. Нередко видел в своём дворе, как ведут себя коты. Не важно, что оба коты и не важно, что оба одинакового цвета и являются соседями. Если случайно забрели во двор другого кота, стычки не избежать. С агрессией ты пришёл или без, котам не важно. Ты оказался на их территории и потому священный долг их религии – прогнать представителя другой котфессии подальше.
.8. А как с президентами стран или организаций? Не важно, какие твои качества, кто-то всегда будет тобой недоволен в силу животного инстинкта, который президентам приходится пересекать во множествах направлений, двигая страну к какой-то общей линии развития. Не раз замечал, в предвыборной гонке применяется одна и та же двойственность критики. Если президент ответственный, он много совершает ошибок, пересекая дворы других, но добиваясь некоторых результатов. Тогда его называют деспотом. Если он старается не совершить ошибки, с такой мягкостью его игнорируют, тогда его называют бесполезным. В результате, чтобы человек не делал, как бы не жил, его называют плохим и погоняют. В современном обществе нет настоящего уважения ни к одному дедушке. Ни одного политика, ни одного учителя не найти не запятнанным ненавистью других жирных котов. Можно понаблюдать, что многие люди не могут терпеть над собой долго даже одного и того же отца, не то, что президента. Что говорить о боге?
.9. Т.е. чужой дедушка-бог – это некая заведомо явная форма пренебрежения вами, т.к. он печётся лишь о своих внучках. Есть бог евреев, бог индусов, бог индейцев, бог китайцев, африканцев. У всех наций свои дедушки, которые им ближе и роднее. И по отношению к другим нациям эти дедуси не собираются создавать те же условия, что и для своих. Бог евреев не собирается устраивать рай даже для всех евреев. Он не станет к вам относится, как к своим внукам, если вы русский, язычник. Он об этом сам говорил. Общество это чувствует. Поэтому никогда не будет общих богов. Никогда.
.10. Нужно поощрять ближайших дедушек на заботу о внучках. Но в нашем обществе все на столько больны ксенофобией, что не только не готовы поддерживать всех дедушек на заботу об их собственных внучках, но ищут способа уничтожения всех дедов во имя одного общего, который будет как директор в интернате чужд личным нуждам каждого в отдельности человечка. Всё что они делают во имя общего котла, мало напоминает адекватную заботу. У них есть дедовщина, а не настоящая доброта дедов.
.11. Хотя человек по существу не может быть идеальным, все мы слишком многого требуем от себя и от других. Не в состоянии простить ни себя за это, ни других, мы распространяем этот вирус идеализма, от которого гибнут лучшие из возможностей человечества.
.12. Конечно, проповедник Кришна-бхакти должен как-то принять лекарство против ксенофобии. Гепатит – менее заразен, чем демонология в наших умах. Счастлив тот, кто забил на философию и просто перебирал рассказы о боге, избегая заразных моралистов. Мы иногда запутываемся в идеализме и стараемся превратить в демонов всё, что не наш дедушка. Но все эти не наши дедушки для кого-то настоящие ангелы. И это преступление, отнять у человека родного деда и навязать ему деда из спецприёмника. Но такова тенденция мировых религий.
.13. Врач не должен брезговать конкретной болезнью пациента, отвергая её. Порой он сам вынужден ей заразиться, чтобы понять, как это вылечить. Если бы врач боялся и отгонял людей больных чумой или туберкулёзом, никто никогда не смог бы изучить эти болезни, останавливать их распространение и найти лекарства. Распространяя лишь идеологию ксенофобии перед проблемами человечества, можно лишь ускорить заражение ими всего общества. Чума уносила множества жизней, пока её боялись. Но когда кто-то производил вакцину, будучи лишённым предвзятости к болезни, можно было победить непобедимое.
.14. Отмахиваться от существования проблем очень глупо и ненаучно. Лицемерие не является научной формой борьбы с невежеством. Так же преследовать больных людей приносящих проблемы глупо и ненаучно. Мы плывём на одном корабле. Им ничего не стоит в обиде зажечь спичку и бросить её в лесу, чтобы вы со всей вашей праведностью так же сидели в аду, в который поместили их своими горячими языками. Попытки преследования заставляют уйти в подполье деятелям разного толка, не могущим найти себе места в этом мире. Под эгидой запретного плода их идеология распространяется ещё быстрее, острее, с особой непримиримой злостью.
.15. Распространение движения Харе Кришна получило именно в период преследований, т.к. из-за обид людям хотелось протестовать таким образом всё принципиальнее. Они готовы были отдать жизнь за веру в бога, т.к. в людей они более не могли верить. О таких асоциальных людях ходили легенды, порой несносные и завораживающие. Это завораживало умы других зашуганных людей и всем хотелось совершать подвиги во имя хипового Кришны. Так люди становятся лишь серьёзнее в вере, когда их за неё ругают. Именно это и произошло с Нарадой.
.16. Нарада слушал мудрецов потому, что он был беден. Так или иначе, ему было тяжело на столько, что как только умерла мать, он оказался никому не нужен и вынужден был идти по лесам, питаясь кореньями. В своё время, видя готовность Нарады обратится к их дедушке-богу, бхактиведанты дали ему наставления Кришны. Он схватился за них потому что был практически сиротой. Гуру часто пользуются эмоциональной неустроенностью людей и предлагая им своих дедушек, захватывают влияние. При этом традиционные религиозные конфессии выражают своё недовольство, т.к. их дедушки становятся не у дел. А выражение этого недовольства заставляет выбравших других дедушек ещё более держаться за свой выбор, т.к. традиционные дедушки уже кажутся настроенными демонически. Так существует даже в христианстве сотни конфессий, противоборствующих друг другу и таким образом усиливающих свои проявления протеста внутри одной и той же веры. Как только человек ссорится с одной конфессией, он идёт укреплять противоборствующую и наоборот. Так, один и тот же человек может сам себе сначала укрепить своих врагов, потом перейти на другую сторону и укрепить своих.
.17. Например, протестант порой переходит в православие и использует полученные знания, чтобы вредить протестантизму или наоборот. Такие переходы сплошь и рядом. Так в религии бывает, что люди принимают её только для того, чтобы сражаться с врагами, а не служить богу. Поэтому, на бляшках ремней фашистов, а так же на долларах было в своё время написано: «С нами бог!». И с этим лозунгом они организовывали самые жестокие беспорядки против чужих дедушек, пытаясь всем навязать своих дедушек силой.
.18. Верующий не должен давить психологически на выбор человеком его дедушки. Это не честно. Он может стать прозрачной средой и знакомить, описывая рассказы о нём, но ни в коем случае не манипулировать. Манипулировать очень просто. Нужно пугать адом, грехами, называть всех кто не с дедушкой партии, ослами. Многие сироты, нищие духом, могут поддаться любым манипуляциям дедами. Но если человек имеет своих внимательных родителей, с ним такого не произойдёт. Он будет знать, что ему не светит другой дедушка, кроме того, что уже есть.
.19. Более честно просто слушать рассказы тех или иных предков, не смущая ум философскими выводами. Рассказать о Христе, рассказать о Кришне и других. Такова особенность бытности прозрачной среды между учеником и богом. Выбор делает ученик, а не гуру. Сперва нужно дать вкус отношений с Христом, Буддой, Аллахом, с Кришной через различные рассказы, а потом познакомить с наставлениями Кришны и Христа и т.п., чтобы утвердить в некой практике, обосновать что подходящее. И пусть ученик решает сам, какой дедушка ему роднее, кого он любит больше. Не должны учителя навязывать им свои искусственные отношения.
.20. Поэтому, Нарада сперва слушал Кришна-катху, которую в месяц картика собираются читать мудрецы останавливаясь в своих странствиях в каком-либо жилище. Это – месяц для чистого Кришна-бхакти. Желательно даже не бриться, чтобы не терять ни минуты вне слушания и пересказывания о Кришне замечательных рассказов. Нарада наслушался именно так и привязался как внук к этому божественному существу. В нём забил ключ бхакти. Он почувствовал, что Кришна – его дедушка. Увидев это, мудрецы описали ему правила выражения почтения. Таков порядок проповеди Кришна-бхакти, если мы хотим воспитывать в людях Нараду. Не сначала правила, а в конце, когда человек одухотворил пониманием свой выбор. Без любви служение не имеет никакой пользы. Кришна не принимает служение из под палки или морального давления.
ШБК 1.3.6.17
.1. Бхакта, это тот, кто цитируя объект бхакти, привлекает к нему самому, а не к себе. Ему интересно представить учение своего повелителя бхакти, а не спекулировать на этом для создания собственного культа личности, т.е. чинопочитания себя как представителя бога. Очень часто это превращается в другую религию, где сам бог уже преследуется, как соперник. Пастве там запрещается прямое обращение к богу. Поэтому, я так часто говорю о некоторых наиважнейших советах Кришны. Кришна сказал:"Вручи себя мне и ничего не бойся, думай обо мне одном, стань моим бхактой" Это - наставления самого всепривлекающего. Как для меня, то лучших наставлений нет. Если следовать только ему и никому более, то значит не должно быть никаких отклонений от него, т.е. от Кришна-катхи и выражения почтения его образу. Это называется самым сокровенным знанием о Кришне.
.3. Обычно же, среди так называемых вайшнавов, проповедуется следование за ними, за своеобразными тенями падающими от бога как сень на них. Это одновременно и следование и не следование за Кришной. Я убедился, что они действуют очень широко, расползаясь неизвестно куда, словно тень, расфокусируя видение Кришны зачастую на то, что не имеет прямого отношения к нему. Это становится косвенным служением и, в конце концов, забытьём о нём. Если мы будем ориентированы на тень или на отражения, мы рискуем быть очень неточными, иметь условный контакт с Кришной. Это есть косвенное следование, которое невежды называют чистым бхакти. Если и говорить, что оно чистое, то чистое от Кришны. А прямое следование, это следование за самим образом Кришны, его именем и описаниями.
ШБК 1.3.6.18
.1. Для материальной энергии бога, которая держит обусловленную душу в материи, состояние Кришна-бхакти является выпуском существа в духовный мир, в духовную сферу чувств, которые вечны, полны знания и блаженства. Так или иначе, высшее сознание и высшие эмоции способны стереть осквернение иллюзией материи. Это и продемонстрировано ниже. Нарада сосредоточился на Кришне и тот явился ему на мгновение и говорил с ним.
.3. Поняв подобный выход из материальной энергии, можно выбраться. Этот выход основан на концентрации сознания на одном всепривлекающем. Если оно концентрируется на материальной энергии, то остаётся в этой энергии. Если концентрируется на Кришне, то притягивается высшими энергиями в духовный мир. Эта концентрация может быть как священной, так и низменной, земной. Совершенно не важно. Постоянная яркая концентрация на Кришне - огромный аккумулятор духовной энергии, притягивающий миры. Однажды начав его заряжать, рано или поздно он зарядится и заработает как любовь, изначальное сознание, озаряя всё своим светом.
ШБК 1.3.6.19
.1. Секрет природы нашей жизни в том, что посвятив всю деятельность Кришне, можно освободиться от всех страданий и тревог. Это - факт. Таково могущество Кришна-бхакти. Даже совершенно падший человек может обратиться за помощью в духовную сферу, где поют имена Кришны и получить милость, покой, очищение ума. Это очень мощное средство, помогающее перенастроить ум, сбиваемый с толку мирскими иллюзиями. Гарантией этого покоя является то, что человек начинает серьёзно служить Кришне, побуждаемый благодарной бхакти. Он более не тратит усилий на поддержания отношений с кем-то ещё.
.3. Фактически, само состояние бхакти достойной личности всегда приносит облегчение. Это облагораживает и стабилизирует ум. У человека должен быть символ святости, посвятив себя которому, он чувствовал бы стабильность. Естественно, что если объект бхакти не стабилен, служение ему не может избавить от всех тревог. Посмотрев на кого угодно, от великих людей до самого Кришны, мы можем увидеть, что стабильность даже для них нереальна. Появляются ситуации разрушающие личные отношения. Поэтому, самое важное - базировать свою бхакти на ещё более надёжном прибежище, на незыблемом принципе самой божественной любви и блага от неё.
.4. Для человека, который благодаря любви к Кришне способен видеть его во всём и всё в нём, это становится возможно. И прежде всего, видя Кришну в божестве или изображениях, которые бхакта считает самыми желанными, бхакта и сохраняет свою стабильность любви. На самом деле божества более милостивые воплощения Кришны, чем он сам. Божества доверяют себя своим бхактам и являются в том виде, в котором бхакта хочет их видеть. Нет ничего предосудительного в том, что бхакта предпочитает богу порой своё божество бога. Воплощённый бог может удалиться. А божество всегда останется. Любовь по отношению к появившемуся на время богу может потерять приложение, а с божеством этого не происходит. Божество Кришны может быть всегда с нами и в радости и в печали.
.5. Некоторые люди склонны называть такое обращение идолопоклонством, не вполне понимая, что за этим стоит. Ну и сами не понимая, что творят, они взамен предлагают нечто подобное, свой иконостас или фетиш, который боготворят. Божество Кришны - такой же принцип стабилизации веры и любви к богу, как и иконы и книжный фетиш для протестантов. Каждый прилагает свою любовь к тому, в чём для него божество.
.6. Люди, имеющие корыстный интерес, стараются уничтожать божественные ценности других и навязывать им свои, даже если это те же самые иконы или божества. Они говорят: «Твои божества Гаура Нитай неавторитетны и потому ты должен посвящать дары нашим храмовым божествам.» Или говорят: «Ваши иконы не освящены и потому они не являются божественными.» Ну а за освящение естественно плотится некоторая сумма. Все эти речи произносят корыстные людишки. На самом деле, если человек любит своё божество, то каким бы оно не было, любовь делает его благороднее, т.к. базовая сущность любви – пять бхав, шанта, дасья, ватсалья, сакхья и мадхурья. Это - добрые чувства. Если человек выражает их своему божеству, это его облагораживает, не важно, одобряют это храмы или нет. Естественно им не выгодно, чтобы все сидели по своим домам и не ходили в церкви. Поэтому всё, что они будут вынуждены делать, так оскорблять духовные ценности своих адептов, чтобы те имели единственный символ бога в их храмах. Тогда и порождаются такие тенденции как продажа человеком квартиры ради секты и спускание всех денег на неё.
.7. Тем не менее, когда я говорю, что нужно всё посвятить Кришне, я имею в виду то, чтобы вы посвятили всё своим божествам, которые всегда будут с вами, вашим иконам или фигуркам воплощающим образ бога. Т.е. Кришна-бхакти должно быть частным проявлением общения с богом. Я прошёл жизнь в храме и вполне понимаю что говорю. Не стоит разделять объект своей бхакти с огромной толпой разных по духу людей. У вас должны быть свои отношения и свой алтарь, главный для вас.
ШБК 1.3.6.20
.1. Единственный путь к излечению - слушать о Кришне. Нужно обеспечить себе это позитивное слушание о Кришне, поглощающее служением ему так естественно. Наслушавшись о Кришне, в приюте таких же настроенных бхакт, мы почувствуем желание прославлять его и внешне посвящать ему все свои дары. В форме божества, мы ухаживаем за ним, украшаем и поклоняемся. Когда мы постоянно поглощены им, мы получаем возможность созерцать его улыбку и наше сердце перестаёт проявлять депрессию бессмысленности, истерику материального сознания, где мало кто нам выражает симпатию за наше служение.
.3. Чтобы ты не делал, делай это как подношение Вишну. К чему бы мы не испытывали склонность, если этим можно выразить привязанность и любовь, мы предлагаем божеству. Будь то потраченные на прасад деньги, или технические достижения, используемые в служении, своё творчество и работу. Мы всё посвящаем Кришне и целый день заняты таким посвящением. Подходим к алтарю и говорим: «Я всё это выполнил только для того, чтобы вновь видеть тебя, слушать о тебе и оздоравливающе наслаждаться милостью.»
ШБК 1.3.6.21
.1. Одного слушания о Кришне определённо достаточно для возвращения к богу. А когда мы слушаем, мы непосредственно думаем о Кришне. Это подтверждается и в Бхагавад-Гите. Кришна говорит, что того, кто думает о нём, он считает самым совершенным. Но материалистические вайшнавы, прабхупадисты, считают, что всё это не действенно, если им не служат. Это – их препятствие в бхакти. Наслушавшись о Кришне, душа переполняется энергией любви и тогда поступки материального плана становится эфемерными, а истинная жизнь протекает на духовном плане. К этой позиции и нужно стремится.
.3. Это называется самадхи, способность сидеть на одном месте и быть счастливым внутренней жизнью. Единственный способ так себя наполнить содержимым - рассказы о Кришне. Это – внутренняя деятельность, так называемая деятельность в бездействии физически.
.4. Если же у нас не получается усидчивость за рассказами о Кришне, тогда всё, что нас утягивает, надо посвящать служению Кришне. Нужно думать, что искомое нам нужно для продолжения служения. Таков метод. Это – поблажка и она является ей только, если человек продолжает внимательно слушать и петь о Кришне, наполняя свою деятельность любовью к нему.
ШБК 1.3.6.22
.1. За кажущейся простотой есть определённая сложность для сложных людей. Такое часто действительно происходит. Возраст Нарады был 5 лет. Можно подумать, что он придумал детскую игру в Кришна-бхакти, слушать сказки и играть в куклы. Не смотря на то, что это так похоже, самсучитам, это же установлено и для учёных людей. Как говорится: "Не умалитесь, как дети, не войдёте в царство бога" Многим людям это кажется слишком простым. Но это не так. Это не просто для них. Такой регулярной простоты добиться оказывается трудно. Сохранять такую простоту, имея искушённый разум не так-то просто.
.3. Всплывающие материальные желания уносят разум прочь от Кришна-катхи, как ветер лодку. Удерживать позицию рассказа о Кришне и отношения к божеству Кришны - не так-то просто. Это - совершенство духа. Даже для Нарады это было не просто. Он смог погрузиться в такую концентрацию только на мгновение. Далее, Кришна сказал, что ему недостаёт чистоты бхакти. Мы должны её восполнять, слушая и слушая о Кришне из сосредоточенного источника. Это - чистое слушание придаст сил.
ШБК 1.3.6.23
.1. Наша болезнь - чувственность, которая заставляет гневаться или вожделеть на бренное материальное творение, что выглядит бредом относительно вечного. Тоже самое чувство, но для духовного мира, может освободить. Нарада предлагает метод лечения материальной болезни. Нужно поменять объект приложения материи, направив всё на выражение почтения Кришне. Мы должны считать, что мы освобождены и чисты, как белый лист после того, как вручаем всё Кришне. Нет более ни своего успеха, ни своих неудач, хотя они по-прежнему вокруг нас.
.3. Переживать о том не нужно. Всё на совести Кришны, ведь он обещал, что освободит от всего неблагоприятного. Дальнейшее исполнение материальных действий в таком сознании начинает работать, как лекарство.
.4. Приводится пример лечения расстройства желудка молоком с помощью простокваши. Простокваша получается позже из молока. Точно так же мы предлагаем всё Кришне, чтобы принять то, что будет позже, как милость. Мы принимаем материальные вещи, которые должны, но после отношения к Кришне, молитв и посвящений ему. Так мы одухотворяем всё. Даже если это военная работа, как у Арджуны.
.5. Арджуна вручил себя Кришне, освободился от ответственности. Страх и сомнения его покинули. Он сражался во имя долга, не думая о морали потерь и приобретений, всё оставив на совесть Кришны. Так он победил превосходящего по силе противника. Он выполнял то, что должен был и полагался на Кришну. До этого сознания вручения себя Кришне, Арджуна страдал от сомнений, а после, увидел, что это обернулось благом для всех по милости Кришны. И так он ещё более успокоился.
.6. В мире уменьшилось военное бремя, временно прекратилась борьба за власть и установился мир для простых людей. Вот так, даже война, коснувшаяся бхакты, может играть роль лекарства от безбожия. Искоренить некоторые вещи в огороде порой может только лопата. И гнев на сорняки в огороде - вполне оправдан, когда надо вырастить полезные культуры. Гнев тоже должен быть использован для служения богу, конечно в разумных пределах. Не нужно выпалывать весь мир. Достаточно прополоть свою грядку. Не нужно прекращать свою профессиональную деятельность военного. Нужно только найти оправдание применения насилия в служении богу на вверенной территории. Нужно приструнивать политиков, притесняющих простых людей.
.7. Кришна объяснил это чётко. Это описано в Бхагавад-Гите подробно. Мы не сторонники насилия, но если приходится сражаться за Кришну и его чистую бхакти для общества, мы можем использовать силу и гнев, как служение ему. Например, когда оскорбляют сознающего Кришну человека, мы можем заступиться и просто надрать задницу обидчику. Это - поступок в Кришна-бхакти, как бы он не казался аморальным. Если унижают Кришна-бхакти, мы можем вступиться и охаять обидчиков в споре так, чтобы им было не по себе. Однако всё это можно, если есть склонность к спору и борьбе, как у Арджуны, т.е. есть дух кшатрия. Тогда нужно направить это на спор за Кришна-бхакти, на отвоевание его у негодяев, например таких мразей, как прабхупадисты, впившихся, как энцефалитные клещи в сознание бхакт Кришны.
.8. Если есть непреодолимая склонность к организации или строительству, бизнесу или чему-то ещё, нужно направить это на развитие и сплочения общества Кришна-бхакти и создание условий для высшего духовного развития, т.е. мирного слушания рассказов о Кришне. Мы хотим именно этого. Если бы никто нам не мешал мирно слушать и прославлять Кришну, не было бы никакой необходимости в спорах и гневе. Но поскольку нас заставляют страдать, ограничивая нашу привязанность к Кришне, мы вынуждены сражаться за это право в судах, на улицах, среди пришедших к нам с вызовом других людей. Мы не хотим войны и философского лязгания языком. Это мы считаем низшим. Но если нас вынуждают, мы можем ответить, защищая служение Кришне.
ШБК 1.3.7
Книга 1, том 3, глава 7
Трансформация в сознании
ШБК 1.3.7.1
Книга 1, том 3, глава 7, статья 1
.1. Одухотворить, означает считать духовной, т.е. применимой для Кришны. То, что мы считаем неприменимым материально. Об этом сказано во второй песне Бхагаватам. То, что кажется отделённым от Кришны – есть иллюзия. Материализация и одухотворение – это сугубо личная позиция ко всему окружающему. Т.е. для нас одна и та же вещь может казаться либо духовной, либо материальной, тогда как изначально всё изошло из бога и в него вернётся. На самом деле всё духовно для чистого Кришна-бхакты, но только из-за ограниченности несовместимо. Когда мы считаем, что что-то существует для Кришны, это мгновенно становится идеальным. Духовное, значит возможное соприкосновение с Кришной, для служения ему, кто неограничен, т.е. поляризация отношениями с высшим духом. Кришна всё одухотворяет. Есть представления о том, что духовное - это нечто тонкое, т.е. бесформенное. Но это не совсем так. Духовное может быть и неосязаемым и осязаемым. Как?
.3. Если огонь, который не имеет грубой формы может накалить железо обладающее грубой формой и то начинает действовать, как огонь, то разве дух не может сделать точно так же? Любая вещь, от соприкосновения может производить диффузию к другой, т.е. обмен молекулами, а уж тем более духовная энергия. Поэтому, стоит нам предложить Кришне что-либо, эта вещь становится всецело духовной, хотя выглядит точно так же как и прежде.
.4. Энергией Кришны пронизывается каждый атом во вселенной и всё на самом деле духовно, но благодаря тому, что мы пребываем в иллюзии, мы не можем почувствовать этого качества. Так что процесс более направлен на устранение нашей иллюзии, чем на одухотворение вещей. Всё духовно. Нужно только служить этим Кришне, чтобы извлечь духовную пользу и ощущения для себя лично. В этом - секрет.
.5. Однажды Прабхупада сказал, что во Вриндаване всё духовно. Поэтому там нет нужды предлагать бхогу Кришне. Всё уже прасад. Потом он добавил, что мы должны всё равно предлагать просто, чтобы не забыть о служении. Т.е. всё наше так называемое одухотворение направлено просто на одухотворение нашего видения. Как только мы поймём, что всё и так духовно, научимся видеть Кришну во всём, нам не нужно будет совершать ритуалы. Можно будет вкушать прасад сразу после приготовления еды или покупки в магазине. Всё внутри нас. Мы наполнены скепсисом и это нас материализует.
.6. Одухотворить можно не только еду, но и сон, который мы обычно считаем лишним неведением, хотя его функция на столько важна, что занимает тридцать процентов времени жизни человека. Дыхание, спорт, работу, хобби, семейные обязанности, учёбу мы можем одухотворить не сходя с места, мгновенно, просто поменяв видение. Нужно посвятить это Кришне.
.7. Понятное дело, что многочисленные верующие не примут это одухотворённым. Такое происходит. Вы можете считать одухотворённым что-то, а другой нет, особенно прабхупадисты. Но это – их проблемы. Чистый бхакта видит всё духовным из того, что использует для Кришны. Кришна для него никогда не потерян, даже если он никак не проявляет внешне связь с Кришной и кажется, что он живёт мирским образом. У него видение, что вокруг него только Кришна и больше ничего. Это видение не покидает его ни на минуту. Поэтому и говорится, что это – движение человеческого отношения к Кришне, бхава-бхакти, а не религия.
.8. У прабхупадиста религия, а у сахаджии частное дело, его личное одухотворение того, что у него есть, с чем он вынужден иметь дело. Иногда, это совсем нерелигиозные нужды. Поэтому сахаджий ругают религиозные прабхупадисты. Однако, это никак не влияет на действительное благо извлекаемое сахаджиями из их посвящения всего материального Кришне. Материальное становится прасадом, милостью Кришны, которая освящает, а не оскверняет. Поскольку прабхупадисты лично не видят милости Кришны, они не способны извлечь такого блага.
ШБК 1.3.7.2
.1. У нас невыгодная сделка с материальным миром. С одной стороны, наше тело требует нормы удовольствий для своего поддержания, а с другой - это и есть обстоятельство материального заточения. Замкнутый круг. Не будешь наслаждаться, не сможешь нормально себя чувствовать, зачахнешь. А будешь наслаждаться - покарают в аду. Вот такая религиозная неразбериха. Кажется, что ради души нужно идти на смерть. Но выход есть и в другом.
.3. Нужно наслаждаться, одухотворив предварительно вещь либо сразу в своём сознании, либо использовав для Кришна-бхакти. Так можно одухотворить, например, еду, если поставить тарелку перед изображением Кришны и попросить его попробовать. Кришна очень добр по своей природе и всегда рад, когда его бхакта предлагает ему что-то с бхакти. Он пробует, желая оказать поддержку.
.4. Не следует путать такое принимающее божество с неким вселенским божеством, у которого сотни планет с биллионами существ, от которых тот якобы что-то принимать должен. Это невозможно. Это вселенское божество распространяет себя в биллионы форм, входящие в каждое сердце и именно этой форме бхакта и предлагает что-либо. Не существует некой одной единой для нас формы, но все наши формы связаны с этой единой.
.5. Не следует стеснятся, думая, что мы далеки от бога, что он не принимает то, что мы предлагаем, раз он вселенский гигант. Он находится прямо с нами, в нашем сердце, индивидуально для нас, ожидая отношений. И как только мы начинаем осознавать его присутствие, мы можем не только просить его воплотиться в божество, чтобы ему выражать почтение, но и своё собственное тело осознать экспансией этого воплощения, сделать поддержание комфорта служением сверхдуше в качестве экспансии. Только поймут это очень немногие.
.6. Тело – это храм бога. Находясь в настроении самоотдачи себя богу, получаемые телом наслаждения бхакта более не считает своими. Он поклоняется экспансии бога, проявляющей его тело, характер и жизнь. Но это – сложный уровень сахаджии. О нём гораздо позже будем говорить подробно. Этим иногда занимались гопи. Очень легко скатиться на обычное удовлетворение своих чувств, забыв о боге внутри других. Нужно большое терпение выдерживать то обстоятельство, что абсолютно небожественные тела и характеры могут быть обожествляемы без всякой логики. Там недалеко до прабхупадизма, если нет уважения к другим. Хотя мы неотделимы от бога, всё же, бхакте лучше сохранять индивидуальность, просто ради чувства бхакти и служения своему воплощению бога, обходя другие стороной из уважения, чтобы не смущать своим путём. Нужно одухотворять себя и немного вокруг себя, стараясь своим особым настроением не смутить тех, кто недалеко, кому, может быть, не подходит данное настроение. Попытка избегать друг друга, в данном случае – это уважение. Будьте собой вдали от других и всё будет хорошо и для бога и для вас. Именно искажение вашей природы в несоответствующей обстановке и окружении и является грехом. Другие хотят навязать этот грех вам, предлагая изменить свою природу на нечто другое, пусть даже священное. Это священное не будет вашей природой, будет неестественно и стало быть будет греховно для вашей настоящей роли к богу. Надеюсь, это удалось уяснить.
.7. Точно так же как и еду, Кришна принимает другие объекты удовольствий чувств, которыми можно выразить любовь и бхакти. По высшей воле бога, материя становится духом, т.е. начинает приносить настоящее наслаждение, духовное, а не просто еле возбуждая чувства. Но как только мы отделяем что-то от Кришны, пытаясь наслаждаться не предлагая ему стать соучастником, эта вещь становится материальной, поверхностной.
.8. Например, цветок. Если мы предложим его Кришне, то потом можем вдыхать аромат и наслаждаться духовным запахом, приятным запахом ещё и от того, что его вдыхал возлюбленный бог. Это – духовное наслаждение. Но когда мы не предлагаем Кришне, у нас нет впечатления любви к богу через цветок, запах остаётся материальным, неглубоко удовлетворяя сознание. Духовный запах обладает энергией очищать сердце, а материальный поверхностен, никак эмоционально не наполняем. Описано, что вдохнув аромат цветов предложенных Кришне, человек может ощутить любовь к нему. Таково качество одухотворённых вещей. Но вдыхая аромат неодухотворённых в нашем сознании цветов, люди испытывают обыденные бренные чувства. Такова разница.
.9. Духовные вещи пробуждают любовь, а материальные – просто безразличие без всяких чувств любви. Ощутить разницу можно лишь во время практики. Это - различные ощущения. Любовь к богу и алчность отличаются как молоко от простокваши. Алчность может быть похожа на любовь, а может и отрицать её качества, нести другой вкус.
.10. Любовь к другим, как правило, не может постоянно наполнять духом, хотя это – тоже духовная любовь. Однако, она не может заместить любовь к богу и потому считается некой пограничной к любви к богу любовью. Одухотворить и наполнить так же как Кришна, бренные отношения не могут. С этим связано то, что только лично Кришна может помочь нам, а не какая-то религия с какими-то вещами, ритуалами и философствованием. Если мы не устанавливаем личных отношений с ним, мы не можем преобразовывать в дух своё отношение со всем окружающим. Тогда мы деградируем.
.11. Если присмотреться, то все верующие легко одухотворяют свои страдания. Они соглашаются думать, что страдания им посылает бог. Однако, бог не только посылает нам испытания, он ещё и милость предоставляет. И с этим у верующих часто проблемы. Они не хотят думать, что наслаждения могут быть так же духовны, как и страдания. Не смотря на смущение подобного рода, нужно уметь одухотворять и наслаждения.
.12. Это – не религия. Не нужно смущаться религиозным гоном по этому поводу святош. Пусть они одухотворяют лишь страдания и всё их будущее будет таким, как они хотят. Мы можем одухотворять своё тело и чувства для вечных отношений на Кришналоке, полной милости и любви.
ШБК 1.3.7.3
.1. Мы беспокоимся, что наши наслаждения - грех. Религия приучает к мысли, что все наши радости – грех, и потребности есть дорога в ад. Адам и Ева съели яблоко и бог их покарал за это. Таковы обычные религиозные представления о праве человека на жизнь. Фактически, религиозная модель бога – это модель нарушителя прав человека. Если бы дело было только в яблоках... Боги низшего уровня злятся, видя наслаждения своих подчинённых. Боги высшего уровня радуются, глядя на наслаждения своих подчинённых. Они трансформируют материю в дух.
.3. Религия существует для низших их людей, полных зависти и ненависти к радостям других. Она постоянно останавливает на пути к духовному саморазвитию многочисленными табу, страхом трансформации того, что не входит в устав их зависти, заставляя скорбеть, налагать на себя бессмысленные страдания. И всё это ради садизма бога. Но в этом нет необходимости, когда всё используется для служения Кришне, высшему из богов, вне всяких религиозных схем. Кришна не наслаждается страданиями других. Он не из ряда копающихся в грехах других, в поиске за что устроить казнь, чтобы утолить жажду убийства. И мы далеки от такой религии, когда сосредотачиваемся на Кришне.
.4. Во - первых, не нужно бояться религии и скорбеть. Кришна просит об этом: "Не бойся ничего. Вручи себя мне" Во - вторых, не нужно никаких религии, добровольных страданий ради философского или ритуального развития. Всё это бесполезно. Кришна сказал: "Оставь все религии." Религии придуманы для борьбы с врагами, для увлечения этим, а любовь к богу вне религий. Она для одного Кришны.
.5. Нужно слушать рассказы о Кришне вместо этого всего, даже если остаются какие-то причины для беспокойств из несовершенства и сожалений. Таков наш единственный метод освобождения и очищения своего существования. Мы ожидаем, когда духовная энергия пропитает нас и не ищем других путей. А те, кто гордятся своей религиозностью, как правило, полны лицемерия, следуя своим учениям эпизодически, на показ. Кришна-бхакти – приемлемая замена религиозности. Не нужно лицемерить. Какая есть обусловленность, такая есть. Нужно просто поменять сознание, а не пытаться преобразовать материю в ту форму, которая для неё неестественна.
.6. Мы следуем механизму своего тела, когда хотим что-то сделать. Игнорировать этот механизм в местах сопротивления, значит сломать. Психика – тоже механизм. Если мы попытаемся его обойти, мы сломаем своеобразные ментальные кости, а не одухотворим человека. Убогие верующие пытаются проповедовать ломание таких костей, считая, что так они одухотворяют. Такое общение следует оставить. Это – просто костоломы. Они ломают вам кости, а потом лечат последствия, взимая с этого плату. Таков способ их существования.
ШБК 1.3.7.4
.1. Это - основной вывод Нарада муни. Он говорит это часто. Достаточно туже самую деятельность, что была причиной материального рабства, посвятить Кришне и тогда эффект станет духовный, мы не будем запутываться и страдать. Только нужно посвящать всё одному Кришне. Из-за того, что мы ищем связи с материальным миром напрямую, вырастает дерево кармы, на котором мы пожинаем горькие и сладкие плоды. Но когда мы начинаем действовать для одного Кришны, в Кришне, то всё духовно. Так программа кармы сбивается, т.к. на древе нет материальных ингредиентов. Плоды есть, но они уже духовно наполненные. Майя смотрит, что какой бы плод человек не получал на древе теперь, он чувствует духовный вкус. Тогда она считает древо ненужным, глючным, не дающим материальных плодов и срубает его.
.3. Если мы отказываемся принимать вещи материальным образом, Майя срубает дерево нашей кармы. Какой смысл в карме, в которой не унизишь и не возвысишь уже и человек статичен, ругают его или хвалят?
.4. Здесь говорится, что наша деятельность не меняется, она только посвящается Кришне. Потом она принимается и раздаётся, как милость, если это возможно. Например, Арджуна перед битвой увидел вселенскую форму Вишну, которая сокрушила армию врагов виртуально. Т.е. армия была предложена богу для уничтожения, а затем Арджуна принял как милость возможность поучаствовать в реальном разгроме врагов. Таковы некоторые секреты одухотворения своей деятельности для военных, вынужденных защищать родину ценой убийства врага.
.5. Через взаимоотношения с воплощением бога, например, Дварака-Кришной, наша работа и усилия могут принести благо даже там, где суждено погибнуть. Всегда нужно переосмысливать всё, предлагая Кришне и устанавливая ему успех, а самим принимать вслед его милость. Никогда не следует добиваться успеха ради себя самого. Сначала нужно осмыслить какое благо от этого для Кришны. Косвенно мы всегда приносим благо Кришне, исполняя ход судьбы хотя бы. Но если мы увидим, как непосредственно наша деятельность может быть угодна ему, т.е. лично, это и будет чистым Кришна-бхакти.
ШБК 1.3.7.5
.1. Карма бхагават-паритошанам – это когда любая деятельность удовлетворять Кришну является бхакти-йогой. Прабхупада пишет о некой миссии. Но миссия значит общественная религия. Это только для одного вида деятельности, достаточно ограниченного монашеством или ягьей. На этом ведь человеческая деятельность не ограничивается. Как же на счёт всего остального?
.3. Нарада имеет в виду всё, что ранее было причиной материализма. Основа этого материализма, будь то мирские увлечения любовью или просто секс, становятся препятствием для отношений с богом. Люди не хотят обращаться к богу, просто потому, что считают скверной посвятить ему эту основу своей материальной болезни. Вот в чём загвоздка. Они считают, что бог не в состоянии очистить это. Поэтому, они посвящают основную энергию бренному миру, а сами приходят в храмы покаяться иногда, т.к. бог в их представлении чужд такой жизни.
.4. Здесь говорится, что всё в этом мире йад атра, можно использовать для служения Кришне. Если даже убийство во время войны можно связать с обороной интересов бога, если прополку огорода ради сортовых культур тоже можно считать служением, то что говорить обо всём остальном, т.е. о том, что не является насилием, а является наслаждением? Это в тысячу раз большее служение, чем доставление беспокойств врагам бога.
.5. Если человек имеет Кришна-бхакти, то даже враждуя во время сражения за возможность думать о Кришне, за такую жизнь и веру, он не совершает греха. Грех совершают те, кто нападает на это мирное занятие, доводя бхакту до решимости отсаивать свои права радикальным образом. Он отстаивает свои изначальные права и положение, в котором ему отказывает Майя. Это – война с Майей на самом деле. Противостоять Майе – это освобождение, а не грех. Майя пытается задушить Кришна-бхакти. И противясь этому, человек защищает не просто себя, а своё служение Кришне, его комфорт. Но в тысячу раз более он не совершает греха, если направит способность наслаждаться на достижение Кришны. Мы не хотим сражаться. Однако, не позволяя нам наслаждаться Кришна-бхакти, нас вынуждают сражаться. Заняться то нечем.
.6. Мы уже изучали этот момент прежде. Прабхупада писал, что если естественные бхавы, такие как дружба, нарушены, то наступает череда косвенным бхавам, таким как гнев. Чтобы этого не происходило, у людей просто не следует отнимать их естественные чувства, сахаджию. Религиозные моралисты этого не знают и потому они пытаются уничтожать любовь, уничтожать личность человека, вызывая всегда море негодования и гнева людей. Не смотря на обратный эффект от их религии, они лишь укрепляются в вере, считая, что раз мы противимся их издевательствам, то мы демоны, а они святые таким образом. Так, по их правилам, демон – это тот, кто не выдержал причиняемой ими боли. А тот, кто выдерживает страдания, для них святой, правда посмертно.
.7. Но нам не нужна такая религия. Лучше с самого начала не слушать святош и не ввязываться в их гадюшник. Сначала мы должны предложить свою потенцию чувств Кришне, а затем поучаствовать в милости. Эта деятельность будет являться бхакти-йогой. Сначала нужно предложить еду Кришне и принять прасад не без удовольствия, как милость, выражая таким образом ценность прасада.
.8. Таков приём для всего. Даже дыхание можно предлагать Кришне, свой сон и каждый шаг должен быть удовольствием милости, принятой от Кришны. Это – неограниченная ничем бхакти-йога. Нет ничего лишнего для совершенного бхакты, настроившего сознание идеальным образом, отметя все сомнения, возникшие в результате лишнего общения. Мы делаем всё для Кришны, без всякой скорби т.к. сосредотачиваем на нём все свои усилия, исчезая из материального мира.
ШБК 1.3.7.6
.1. Исполняя вышеописанную деятельность, как последователь бога (шикшайа), бхакта принимает его качества имена и помнит о нём постоянно (гуна-намани Кришнасйанусмаранти). Нужно стараться, чтобы в основе деятельности было воспевание имён Кришны или какое-либо памятование о его качествах, помимо посвящения её Кришне. Тогда будет очень легко чувствовать одухотворённость всего. Кто как поступает, уж точно избавляется от скорби и страха.
.3. Можно подумать, что Нарада утверждает, что это памятование, гуна-намани кришнасйанусмаранти, является признаком бхагават шикшайа, последователя бога. Т.е человек, который так делает, является учеником Кришны и ему не нужны никакие гуру в таком состоянии. Было бы кощунством искать гуру, когда уже пришёл к послушному памятованию о Кришне. Настоящий духовный учитель нужен только, чтобы помочь в этом утвердиться. Иначе он не бескорыстен. Самый лучший учитель - само врождённое Кришна-бхакти.
.4. С другой стороны, показан пример, как совершая деятельность, ту одухотворять. Её одухотворяют, например, воспевая Харе Кришна или вспоминая о Кришне, связывая плоды или сам процесс со служением ему. Таков метод и на первом этапе и на высшем уровне. Гопи Враджа взбивали масло и пели о развлечениях Кришны. Таким образом, они одухотворяли свою деятельность. Нам нужно что-то подобное.
ШБК 1.3.7.7
.1. Есть какой-то бюджет, прожиточный минимум. Деньги, которые у нас есть должны быть разделены на то, что необходимо для жизни и то, что можно отложить в накопления. Вот, именно накопления, если они вообще есть, можно тратить свободно без риска для себя. Пятьдесят процентов из них советуется отдать на служение Кришне в своём доме, а пятьдесят процентов оставить в накоплениях.
.3. Не нужно отказывать в предметах первой необходимости ради того, чтобы 50% всех денег отдавать. Это - не наставление Кришны. Кришна говорит в Гите, что мы должны соблюдать баланс во всём, иначе не сможем стать йогами. Можно пожертвовать Кришне и всё и себя посвятить служению ему, но рано или поздно всё равно нужны какие-то личные сбережения. Так что не стоит пороть горячку и попадать в зависимость от других, не имея средств.
.4. Нужно время и спокойствие, чтобы читать и Кришне и служить ему, ни от кого не завися. Зависимость от других отнимает это время. Даже жизнь в храме потребует от человека постоянной работы, где может и не быть такой возможности, как ни странно. Усталость, шум и прочие сложности могут отобрать все возможности для того, чтобы сосредоточиться. Так что деньги для нас - это плата за спокойное Кришна-бхакти, за свою комнату, свой дом и маленький бхаджан-кутир. Это - тоже служение Кришне, т.к. вкладывает в его фундамент, наше самочувствие.
.5. Один бхакта спросил Прабхупаду: «Как лучше, отдавать деньги в храм или в семью?» Прабхупада сказал, что если можно в семье служить как в храме, то можно и не нести деньги в храм. Таков принцип. Если мы можем устроить почитание Кришны сами, то лучше это делать самим. Это даже внимательнее. В храме не всегда всё внимательно.
.6. Например, вам могут предложить купить прасад. Вообще, прасад – это милость бога. Тем не менее, ею торгуют т.к. люди мало порой жертвуют, а кормиться хотят все. Раздача прасада с таким отношением превращается в обычный бизнес, когда ты просто вынужден покупать милость. Следовательно, если у тебя много денег, то ты можешь купить больше милости. Меняется смысл прасада.
.7. Раньше это было очевидно. Люди могли позволить себе раздавать прасад в неограниченном количестве. Но сейчас исчезла и вера в то, что это несёт хоть какой-то духовный смысл. Лучше продавать прасад, ведь так хоть есть некоторая окупаемость. Ну и многие покупают.
.8. Некоторые тратят на это, питаясь в храме, как раз свои 50% дохода. Можно считать, что это и есть благотворительность, ведь делается прасад в храме на эти деньги. Миссия продолжается. Если вы дадите ещё сверх того, то вероятнее всего член общины на эти деньги поедет на экскурсию в Индию или будет куплена новая машина для нужд «храма». Как бы всё оправдано, но вы всё равно будете вынуждены покупать прасад, сколько бы вы сверх того не отдали. Точно так же, хотя вы можете пожертвовать храму десяток лет своего бескорыстного служения, не ждите, что вам будут оплачивать пенсию. Как только увидят, что вы стали старым, вас попросят убраться к родственникам доживать свой срок и выкручиваться как угодно.
.9. Благотворительность храма очень потребительская и не приносит никакого блага тем, кто жертвует. Кто нуждается, вынужден обманывать богатых. Вот и вся система. Так что я сторонник того, чтобы мы все вкладывали сами в себя, в свои семьи, лишь иногда символично жертвуя в имперсональные сборища людей в храмах, просто покупая у них что-то полезное для семьи.
.10. Противники этого подхода возразят, что такая благотворительность в гуне страсти, когда ты ожидаешь отдачи от того, кому пожертвовал. Но я укажу на них самих, на продажу прасада. Не тоже ли это самое?
ШБК 1.3.7.8
.1. Представьте себе вечер, на котором люди бы пели о Кришне, танцевали и вкушали прасад. Это называется распространением Кришна-бхакти методом Кришны Чайтаньи. Есть другие способы. Например, люди читают что-то, обсуждают. Это не так эффективно. В наш век установлена самая простая форма веры. Она заключена в песню, танцы и прасад. Отдыхая, слушают рассказы о Кришне. Всё.
.3. На еду порой уходит около половины доходов. Это - естественно. Получается, что достаточно приготовить у себя дома угощение, предложить Кришне, а затем раздать на харинаме или встречая гостей у себя, пришедших попеть и потанцевать. Простой и эффективный метод побудить человека начать служить всепривлекающему и чувствовать при этом удовлетворение. От философии удовлетворение приходит очень редко и не для каждого.
.4. Отсюда и основные качества, чтобы развивать Кришна-бхакти:
1)Регулярно петь о Кришне или рассказывать
2)Устраивать танцы перед изображениями Кришны
3)Вкушать прасад, вегетарианские блюда, предложенные Кришне.
Если человек будет следовать этой традиции, его духовная жизнь будет в должном порядке. Пока человек делает это, он считается праведником даже если совершает отвратительные поступки, такие как отказ от варнашрамы, почитания предков, полубогов, гуру, не следует Ведам в общем...
ШБК 1.3.7.9
.1. Нарада начинает вдохновлять Вьясадеву с описания славы не Кришны, а его адъютантов, воплощений проявляющих его волю к мирозданию. Если человек не может сразу понять духовность игр Кришны в силу безвкусицы, ему предписывают славить более религиоакцентированные воплощения бога, которые сознательно урезаны по качествам, чтобы их могли понять менее разумные люди как всевышних. Такой жест Нарады говорит о том, что скорбящему Вьясадеве надо сначала хоть во что-то более-менее простое поверить в трансцендентальной славе божеств.
.3. Поэтому, если мы не чувствуем божественности проделок Кришны, мы должны почитать другие его воплощения, где божественность явно акцентирована. Некоторым вообще лучше быть христианами или мусульманами, чтобы хоть как-то сознавать бога всепривлекающим и испытывать к нему интерес хотя бы на уровне страха. Но у тех, у кого развиты тонкие чувства, они могут видеть божественность Кришны сразу. Им можно сразу читать десятую песнь Бхагаватам. Если же человек не может вместить игры Кришны, то он должен читать первые песни пока не поймёт божественности нерелигиозного поведения Кришны.
ШБК 1.3.7.10
.1. Воплощения Нараяны воплотились все вместе в Рама-лиле, став Рамой, Лакшманом, Бхаратой и Шатругхной. Т.е. это - игры воплощений Нараяны. Но Кришна - источник Нараяны, хотя некоторые, по иллюзии считают наоборот.
.3. Существует много значащая разница между Кришной и его воплощениями. Эта разница в четырёх особенных качествах, которые есть только у Кришны. Это - его чарующая игра на флейте, внешность и близкие отношения с бхактами. Поэтому, что касается приятия нежных чувств любви в служении богу, то не стоит их искать у каких-либо других воплощений. Даже Рама поостережётся этого поведения т.к. привязан к религиозному престижу. Он вынужден был отвергнуть даже свою жену Ситу, засомневавшись в её чести. А Кришна принял в жёны 16000 осквернённых принцесс и дал им своё прибежище от религиозного позора. На такое способен только Кришна один. Точно так же сахаджиям он даёт такое прибежище.
.4. Воплощений бога существует великое множество, но только Кришна проявляет симпатию к бхактам столь ярко, чтобы захватить все чувства души. Разговор о других воплощениях подходит только для того, чтобы несколько адекватнее с материальной точки зрения воспринять вначале славу всепривлекающего. Обычному человеку не понятно, как можно прославлять Кришну за то, что он танцевал с чужими жёнами, а у самого стало потом 16 тысяч жён. Они не понимают любви и всегда над ней глумятся. В этом их порок. Поэтому, вначале им нужно послушать об урезанных копиях Кришны, которые этого не делают, т.е. не слишком сильно любят бхакт.
.5. Хотя предписывается любить гуру и воплощения бога, прежде чем научишься любить Кришну, это сложнее чем любить Кришну. Просто от того, что мы сами запутались в чувствах, мы препятствуем себе и усложняем отношения. Наш процесс - от своей сложности к простоте Кришны. Сейчас мы запутались и не можем любить Кришну. Когда мы станем проще, мы сможем это себе позволить. И эта простота – самое сложное в нашем мире, т.к. все стараются быть слишком умными.
ШБК 1.3.7.11
.1. Это звуковое воплощение бога в форме мантр позволяет видеть трудно видимое и выражать почтение всевышнему в совершенстве. Я бы так перевёл этот текст.
ити муртй-абхидханена мантра-муртим амуртикам
йаджате йаджна-пурушам са самйаг-даршанах пуман
Мантра-муртим амуртикам - занимающей ум формой невидимого бога.
Йаджате йаджна-пурушам - выражают почтение хозяину всего выражения почтения.
Са самйаг-даршанах пуман - и его в совершенстве видит человек (осознаёт образ).
.4. Этот текст объясняет, что назначение звука помочь осознавать образ невидимого бога. Фактически, в любых религиях это – внушение. Существует несколько форм бога, которые можно сделать из материальных элементов, чтобы облегчить выражение почтения. Форма может быть вырезана из дерева, вылита из метала, вылеплена из глины или земли, а так же «вылеплена» словами в уме. Здесь сказано мантра-муртим амуртикам. Т.е. форма бога рисуется в уме несмотря на то, что он невидим. Так человек получает даршан.
.5. Существуют странные люди, которые создали целую религию на чувстве, что их размышления о боге духовны, а всякое его изображение нет и даже оскорбительно, идолослужение. Но ум - тоже ведь материя и лепить в ней образ бога так же несовершенно, как лепить его из глины.
.6. Вначале образ лепится в уме у любого художника, а затем переходит в форму. Мурти - это уже следствие того, что образ бога слеплен в уме. Возникает потребность видеть глазами созданный в уме образ. Это естественно. Но эти странные люди запрещают себе это и ограничиваются тем, что лепят в уме. Это - просто более тонкая форма, но это такой же идол по их же меркам. Он виртуальный, как трёхмерная модель в компьютере. Не смотря на то, что эта модель в компьютере, она всё же форма и в этом компьютере с этой формой может быть создана анимация и целая жизнь. Так что эти люди зря гордятся, что они не создают идолов. Идолы или подобия бога всегда создаются. Просто есть люди предпочитающие их не видеть глазами. Это - странные люди с болезнью идолофобии. Но если они не препятствуют другим выражать почтение образу бога в форме и красках, то это - совершенные бхакты бога.
.7. Обходиться тем, чтобы в уме представлять служение богу, могут только особые Кришна-бхакты. Так говорят писания. А тем, кто недостаточно совершенен, нужно просить совершенных создать для них мурти, божество, икону, алтарь, чтобы они могли сосредоточить свой ум на Кришне. Когда люди приучатся осознавать форму Кришны благодаря регулярному созерцанию её, тогда они могут обходиться без божеств и изображений, предлагая служение богу, визуализируя его.
.8. Когда люди собираются в храмах в толпу, они не могут думать о боге, как правило. Они видят друг друга и думают о том, как они выглядят тут. Но если поставить изображения бога, они смогут в толпе вперить взгляд на бога и сознавать его хоть немного. Таков метод помощи тем, кому сложно настроить ум. Идолоборцы должны иметь снисхождение к тем, кто слаб духом. То, что это проще, ещё не значит, что этого не должно быть. Для кого-то это - ступень и если её убрать, человек спотыкнётся и разобьётся.
.9. Точно так же, для кого-то искренний гуру - ступень. Я бы назвал учение, где требуется почитать гуру – учение прабхупадистов. Но высшее развитие, тогда когда образ гуру становится тонким, когда им становятся наставления о Кришне, что лепят в уме образ Кришны. Эти наставления - тонкий гуру. И такому человеку не нужны физические гуру, т.к. он довёл до совершенства саму идею духовного развития, мантра-муртим амуртикам. Его слова материализуются в форму выражения почтения. Разумеется, это не значит, что все другие ступени не должны существовать. Мы можем уже этим не пользоваться, но оставить другим право пройти весь путь самим.
ШБК 1.3.7.12
.1. Повторение мантры не эффективно, если не оживляет образы в уме. Именно в этом состоит цель мантры. Это - звуковой образ. Связь с ассоциациями в уме - мишень лука мантры, где образ производимый словами – это стрела. Если она не попадает в ум, то мантра бессмысленна. Поэтому, просто повторение без осознавания Кришны - не складно.
.3. Цель повторения Харе Кришна не в том, чтобы повторить 16 кругов или 64 и т.д. и не в том, чтобы повторять именно Харе Кришна мантру таким образом. Нужно получить вариант такого повторения, где в уме будет образ Кришны. Главное, чтобы действовало именно так. Говорится, что именно это - долг духовного учителя. Он должен говорить о Кришне, а не о политике, религии и прочем. Рассказы о Кришне сознающего Кришну бхакты становятся прозрачной средой, сквозь которую и гуру и ученики видят или сознают Кришну.
.4. Нет другого смысла общения гуру и ученика. Гуру должен быть опытным в составлении мантр так, чтобы самому видеть Кришну, а ученик избирательным, чтобы фильтровать затеняющее. Оба должны быть заняты в осознавании Кришны как можно эффективнее, изобретая способы согласно условиям. Например, мантры могут быть составлены на родном языке. Главное, чтобы понимание слов родило образ от этих звуков.
.5. Мантры Вед составлены на санскрите. При всём своём величии, этот язык не представляет ценности, если его не понимают. С другой стороны, родной язык более ценен, если им хорошо владеют. Многие глупцы говорят, что это иначе. Я не согласен. Языки существуют для объяснения между собой. Если ими невозможно понять мысли, то тогда смысл воспринимается сознанием как лепет детей, где родители по интонации понимают, что хочет передать малыш. Если в наш язык вложить интонацию любви к богу, он тоже будет услышан.
.6. В молитвах важно чувство, само ощущение смысла и потому понимание слов, так, чтобы даже не зная языка можно было понять, это - молитва, общение с богом. Некоторые люди привязаны к повторению мантр на иных языках. Им на самом деле эффект умиротворения придаёт не сама мантра или её особый смысл, а порой собственное звучание голоса и интонации, которые человек вкладывает в неё. Сам язык уходит на второй план и молитвенность вкладывается в тембр голоса, неважно каких звуков. Наступает эффект плацебо. Человек подразумевает, что повторяет нечто благотворное и это на него так и действует, хотя он может повторять богохульства в неведении, путая звуки. Это – уровень ребёнка. Ребёнок лепечет без стеснения бессвязные звуки, развивая речь и умудряется её себе поставить из этого хаоса, начиная осознавать какими именно звуками выражать те или иные эмоции. Противники повторения мантр пишут, что это разрушает психику. Если бы это было так, то все малыши были бы даунами, т.к. они очень часто повторяют неосмысленные комбинации букв.
.7. В музыке же артисту приходится исполнять одну и туже песню сотни раз на репетиции. Если бы это травмировало психику, то все артисты были бы даунами. Я вспоминаю, как учил таблицу умножения. Это было повторение мантры. Дважды два-четыре, дважды три- шесть и т.д. Все эти мантры мы повторяли до автоматизма десятки раз и при необходимости мы вспоминаем эти наработки. По православным канонам выходит, что школа заставляющая учащихся повторять такие мантры – деструктивная секта. Сами они – деструктивная секта, т.к. внедряют это определение уже как параноики ко всему. Если есть какой-то смысл для самого повторяющего, то это его не разрушает, а чему-то служит.
.8. Многим исполнителям известно, что когда распоёшься самостоятельно, укрепляется чувство собственной индивидуальности. Для этого нужны какие-то свои мантры, свои песни. Этого эффекта может и не быть в хоре, т.к. голос сливается с другими, создавая ощущение ничего не значащего действия. Индивидуальность притупляется. Поэтому, индивидуальное повторение мантр служит двум целям: укрепить индивидуальность и передать образы сознанию. Если этого не происходит, то мантры подобраны неверно. Гуру ответственен за это.
.9. В созданной среде религиозности подобрать индивидуальные мантры невозможно, т.к. приемлема только одна мантра, Харе Кришна. Однажды один гуру предложил мантру: «Нитай Гаура Радхе Шьям Харе Кришна Харе Рам». Так нашлись массу противников, живо объявивших его негодяем. Т.е. религиозное сообщество, в сущности примитивно, против настоящего духовного прогресса и является трясиной для индивидуальности.
.10. Поэтому Кришна призывал оставить все религии и вручить себя ему самостоятельно. Ворчания на это религиозников будет нам только на руку, т.к. укрепят уверенность в том, что только Кришна нас понимает, а религиозники являются как всегда противниками блага для человека. Так или иначе, в вашу практику вашей молитвы они привносят разрушения, яд зависти, критику любви, подразумеваемой в вашей особой интонации.
.11. Следует тщательно избегать соглашательства с этим токсином их скепсиса, т.к. на нашу психику любая критика оказывает эффект деструктивности. Единственное противление деструктивному воздействию религиозника на твою духовную жизнь, это не слушать его. Ежели послушал, то ответь так, чтобы не оставалось чувства ущербности твоей духовной жизни, защити её. Например, кто-то скажет, что «Нитай Гаура Радхе Шьям» петь нельзя, что это неавторитетно. Нужно сказать, что тот, кто первый придумал Мантру Харе Кришна был неавторитетен. Тот, кто написал бхаджан с новым сочетанием слов, так же неавторитетен и измыслил новое. И вообще, следует сказать, что приверженный традициям человек просто болен косностью головного мозга. Жизнь динамично меняется очень быстро. Молодым людям легко подстраиваться под новые условия, а старым уже нет. Приверженность традициям – это просто болезнь. Следовательно, те, что традиции уже обожествили, те просто устали мозгом следить за временем, в котором живут. Это не значит, что молодой тоже должен тупо петь то, что ему не нравится и что его не трогает в данное время. Включайте интуицию и искренность.
ШБК 1.3.7.13
.1. Нарада постиг сначала сва-нигамам, т.е. предписания Вед и начал их хорошенько исполнять - аветйа мад-ануштхитам и так получил джнанам аишварйам, знание о величии и богатствах всевышнего. Далее, свасмин бхавам ча кешавах, он открыл глубокую привязанность к Кришне. Т.е. он начал с карма-йоги, затем продолжил в гьяна-йоге и завершил всё бхакти-йогой.
.3. Это - вполне в линии учения Бхагаватам. До этого говорилось, как можно одухотворить предписанную деятельность. Нарада описывает, как он сам это делал и чего достиг в итоге. Сначала он начал служить обществу вайшнавов и следовать их указаниям. Затем он услышал, как выражать почтение всевышнему, т.к. следуя наставлениям вайшнавов приобрёл хорошие качества. Благодаря поклонению богу, он развил нежную привязанность к нему, яркое настроение любви. Это - постепенный, ступенчатый путь йоги.
.4. Предназначение йоги - не в физической гибкости и выносливости. Йога включает в себя восемь ступеней, где одной из первых тем является хатха-йога или физические упражнения. Нарада миновал эту ступень и сразу перешёл к традиционной для вайшнавов трехступенчатой системе. Обычно Кришна-бхакты не занимаются хатха-йогой за неимением достаточно времени. Ранее это было принято, но со временем стало ясно, что необязательно. Некоторые же сампрандайи не отказались от этого. Хотя Кришна-бхакты сумели отказаться от хатхи, они оставили очень большую долю гьяны и карма-йоги.
.5. Вообще, можно миновать не только хатху, но и карму и гьяну, если сразу заняться тем, чтобы взращивать привязанность к Кришне, бхакти. Т.е. нужно слушать об играх Кришны, созерцать его образ и служить ему лично. Это - высшая ступень йоги, бхакти-йога. Это положение зависит только от нашей решительности. Когда становится ясно, что мы можем обойтись без кармы и гьяны и тем более хатхи, то мы достигли чистой бхакти.
.6. Это – большая редкость. Хотя я ратую за это, вы можете видеть, что у меня полно гьяны, я не Кришну рисую словами, а чаще множество косвенных тем вокруг отношений с ним и его образа. Фактически, чтобы мне избавиться от гьяны, нужно увлечься своим божеством Кришны на сто процентов. Это возможно только в высших любовных отношениях, отнюдь нерелигиозных. Религиозные отношения относятся к косвенным бхавам к богу, таким как даинья-бхава. Только исходя из полноценных отношений с божеством, возможно просто потерять время на гьяну или религиозность. Например, когда я жил в одной семье бхакт, я очень привязался к их детям, отношения с которыми заставляли меня пренебречь гьяной и храмом. Когда я пытался философствовать с кем-то, они оттягивали меня за руки. Фактически они силой меня вытаскивали из гьяны. Если бы такую атмосферу можно было воссоздать с божеством Кришны, то тут же я бы очистился. Поэтому, весь вопрос в том, чтобы сделать максимально реалистичное божество и погрузится в отношения с ним.
.7. Можно спросить: «А почему бы не завести свою семью?». Да, другие, кто поудачливее, могут это попытаться сделать. У меня же сложилось уже мнение, что это – бренная затея. За ней обязательно последует разочарование и потеря того ради чего старался. К тому же мы стареем, взрослеем и расходимся. Всё равно требуется, чтобы было божество, которое осталось бы с нами после всего этого. В Японии изобрели робота, который копирует поведение ребёнка или домашнего животного, чтобы как-то скрасить существование старых и одиноких людей. Не думайте, что куклы – это атрибут детей. В Японии куклы есть у многих взрослых. Поскольку бхакти третьей стадии сахаджии, по сути, не применимо для жителей этого мира, то когда у кого-то бывает настроение бхакти, лучше выражать чувства кукле. Японцы верят, что в куклу вселяется душа того, кто её сделал. И это соотносится с Бхагаватам, где описывается, как из своего сердца пригласить в божество свою форму бога, Рупа-виласу. Мы должны найти свою уникальную форму бога и пригласить в неё сверхдушу, до той степени проявляться, до какой нам благоприятно и таким образом общаться. Если мы не хотим, чтобы наше божество озорничало, как Кришна во Вриндаване, мы просим сверхдушу не проявляться на столько и тогда даже если внешне оно выглядит Кришной, настроение у него будет, как у Нараяны. Поэтому и говорится, что бог один, но он многий для каждого в отдельности, отвечая по-разному. Как человек к нему относится, так он и отвечает. Если кто-то хочет видеть в нём просто сияние, он отнимает веру в формы. Если кто-то хочет видеть в нём судью, то привязывается к ужасающим формам бога. А Кришна-бхакта предпочитает занять сердце его полным проявлением себя, всеми качествами Кришны.
ШБК 1.3.7.14
.1. Нарада в этой жизни считается учеником Брахмы. Но в прошлой жизни он был учеником бхакти-ведант. Положения мудреца в бхакти он достиг до того, как родиться Нарадой. Он помнил свою прежнюю жизнь и считал своими учителями не только Брахму, а и этих ведантистов, что направили его на этот путь.
.3. Он стал более медитировать на сверхдушу благодаря ведантистам. Благодаря же Брахме, Нарада укрепился в санкиртане, прославлении бога рассказами. Брахма попросил его развить подробностями все рассказы о воплощениях бога. Таким образом, парампарой считается только линия санкиртаны этих рассказов и имён, и каждый, кто идёт этим путём, находится в парампаре автоматически без всяких официальных гуру. Этот дух – фактическая инициация.
.4. В этой жизни может и не быть гуру. Он мог быть в прошлой и поэтому человек занимается санкиртаной, постижением Кришны через звук. Он инициирован и переинициировать такое явление – кощунство. Почему же Нарада был посвящён дважды?
.5. Если принять, что в прошлой жизни Нарада получил посвящение у бхактиведант, то получается, что в этой жизни он был реинициирован Брахмой, что составляет абсурд для стремящихся сделать парампару чем-то последовательным и привязанным к одному гуру. Бывает и по-хлеще. Если принять, что Кришна был инициирован Сандипани муни, то явившись как Кришна Чайтанья, он вынужден был пренебречь этой инициацией ради формального посвящения у Ишвара Пури. Так, по крайней мере, пишут. Это говорит о том, что инициация, как правило, для глаз материалистов, не верящих в переселения душ. Посвящения же в реальности есть и особенно если человеку нравится петь о Кришне и слушать о нём.
.6. Инициация нужна, когда человек не способен самостоятельно слушать и прославлять Кришну, когда его надо заставлять, мотивировать общественной поддержкой. Мы же уже можем просто повторять наполненные настроением Кришны мантры, сборники слов, и осознавать так Кришну без всяких гуру. Это - деятельность в парампаре и мы несём этот импульс, способные передать его другим. Не получивший это знание, не нащупавший связи с богом, не сможет практиковать именно это в основе своей духовной жизни.
ШБК 1.3.7.15
.1. Если ясна цель, почему бы её не пробовать достичь? Нарада предлагает описывать деяния Кришны, что не только удовлетворит нужды мудрецов, чему более всего старался Вьяса посвятить себя составляя Веды, но и уймёт страдания обычных людей, что не склонны к философии. Т.е. описывать деяния Кришны - универсальный метод для всех категорий людей, от мала до велика. Нарада сам является великим мудрецом, и он находит для себя высшим занятием именно рассказы о действиях всевышнего, а не философию или ритуалы, чему Вьяса посвятил Веды.
.3. Гордящимся своей учёностью людям, в пору задуматься, так ли уж легко просто рассказывать о Кришне. Вьясе так хотелось поделиться всем придуманным наследием Вед, что даже в Бхагаватам мы можем найти разделы с очерками Вед, т.е. комментарии на Веданта-сутры, некими выводами из них. Гуру сказал Вьясе оставить Веды и начать славить Кришну, но раз Вьяса был мудрецом, ему пришлось куда-то девать и свои мудрости, которые он норовил внедрить в прославление Кришны.
.4. С другой стороны, он мог столкнуться с непредвиденным Нарадой сопротивлением веда-вада-рат, привязанных к его Ведам. Вьясу могли обвинять в измене и сентиментальности, что происходит и ныне. Я вижу, как некие люди пытаются воссоздать русские Веды. Стоит им расслабиться, как множество соперников на первообладание этими Ведами, начинают обвинять их в измышлениях, в обмане и сантиментах. Я сам лично столкнулся с такими обвинениями, только начав литературную работу. Даже желая только Кришна-катхи, я не могу её оставить незащищённой философией. Ощутив давление со стороны общества, я просто вынужден быть ответно категоричным и критичным, что у меня неплохо получается по милости Кришны. Это защищает моё самоопределение от посягательств негодяев, я продолжаю верить в Кришну и тем самым я поддерживаю своим примером всех, кто хочет стать бхактой Кришны. Вьяса также противостоял ведизму, защищая от него цель Вед философией. Т.к. он сам создал Веды, ему было легко с ними справиться, выделяя суть Вед из конгломерата второстепенных деталей. Тем не менее, находятся люди, которые считают, что он – предатель цели Вед. Это – полные глупцы.
.5. Фактически, если бы он просто говорил об играх Кришны, его бы объявили поганым сахаджией, так же, как это делается сейчас глупыми прабхупадистами. Вьяса, так же, как и я, вынужден был снабдить первоначальный сборник рассказов о Кришне, всяческими выводами из Вед, чтобы защитить, отстоять это перед ведантистами, готовыми уничтожить это на корню. Они очень нетерпимы к любви к богу, к проявлению индивидуальности в ней. Им гораздо приятнее размышлять о второстепенных темах, таких, как гьяна, карма, йога, не касаясь души и её вечной природы любви. Но, если бы не хотелось никого спасти, можно было бы обойтись без философии напрочь, смирившись с грязью, которую бы лили на бхакти её противники. Они бы превозносили примеси гьяны и кармы над ней. Разве не так?
.6. Далее, гуру-ведантисты приняли официально, что эти примеси гораздо важнее прямого описания деяний Кришны и тем самым стали противоречить Нараде и его просьбе к Вьясе. И основной аргумент этих гуру в том, что просто читать о деяниях – это сентиментально и дёшево, любой может. А вот изучать Веды – это на самом деле серьёзное продвижение. Вьяса отверг этих последователей, не понявших его. Такие тенденции, как отдаление от Кришна-катхи – это искажение парампары, которые, как мы видим, начинаются сразу же в процессе выполнения указания гуру, подчиняться ему, а не Кришне. Кажется, что даже такая великая личность как Вьясадева не смог противиться привнесения в миссию Нарады примесей гьяны и кармы, т.к. от него ушёл его сын Шукадева, не желая попасть в его обществе в эту напускную религиозную возню.
.7. Не нужно стесняться тем, что деяния Кришны доступны всем и напоминают детские сказки. Нарада муни предписал эти сказки мудрейшему Вьясе, чтобы пролечить его от уныния. Мудрецам всегда хочется быть великими и делать вещи недостижимые большинству. Но это не делает их счастливыми. Но так ли проста санкиртана, чтобы пренебречь завоеванием в ней какого-то сентиментального уровня?
.8. Хотя санкиртана является простой, достичь и сохранить её чистоту и блаженство очень трудно. Я бросаю всем вызов, что никто не сможет погрузиться в Кришна-бхакти так глубоко, что ни философия, ни деятельность не будет отвлекать его от киртана и Кришна-катхи! Это - занятие для истинных героев, мудрецов обладающих высшей квалификацией, более высшей, чем квалификация Вьясадевы. Никто не сможет побороть свою гьяну, карму, хатху, мирские отношения, чтобы так глубоко постичь свои отношения с Кришной, чтобы зажить, общаясь с ним каждую минуту. Все мы – мудрствующие глупцы, погрязшие в религии, считающие её высшей из неспособности сделать самое сложное, просто любить Кришну.
.9. Истинный мудрец понимает, что облегчение страданий зависит от состояния ума, которое возможно изменить с помощью звука, а именно слов о Кришне. Здесь употреблено слово нирвана, означающее облегчение перегруженного образами ума. Вся духовная практика всех йогов очень сложна для обычного человека, где требуется себя просто довести до пустоты огромным утомлением, но благодаря санкиртане ум может ощутить нирвану, облегчение без этого душевного кастрирования.
.10. Чувство долга перед невыполненным, недоделанным отступает, когда человек просто прославляет Кришну. Это - высший путь и в наш век нет иного, стопроцентного исполнения духовной жизни. Ясно, что ничего другого люди просто не в состоянии. Даже если не делать ничего другого, санкиртана - сто процентов духовной жизни для всех категорий людей и для благочестивых и для неблагочестивых. Достаточно пяти минут в день санкиртаны, чтобы выйти из духовного кризиса. Это совершенно не имеет никакого отношения к грубому и тонкому телу. Поэтому даже грешник может очистится душой вспоминая о Кришне. Смешивать это движение с религией, требуя от неё благочестия – это утопия. Это тоже самое, что от всех крещёных требовать благочестия. Такого же не существует. Потому что мы не являемся телами и можем быть чисты лишь душой.
ШБК 1.3.7.16
.1. Я называю верующих сектами по их отделению друг от друга. Это естественно. Ребёнок, отделяясь от тела матери, сразу же становится сектой ребёнка. Т.е. он перестаёт в чём-то ей подчиняться и быть участливым. Само определение секта звучит негативно, но по сути, чтобы быть собой, каждый должен быть сектой по отношении к другим. Т.е. мы разные и потому все являемся сектами друг по отношению к другу. Но благодаря образованию и снисходительности, среди верующих может существовать сотрудничество. Избегая крайности в гьяне, карме и йоге, такое вполне возможно. Какие существуют основные типы верующих?
1) когда испытывают трудности,
2) когда нуждаются в деньгах,
3) когда обладают глубокими познаниями и
4) когда стремятся все больше и больше узнать о боге.»
чатур-видха бхаджанте мам джанах сукритино 'рджуна
арто джигйасур артхартхи гйани ча бхаратаршабха
.4. чатух-видхах - четыре вида; бхаджанте - служат; мам - мне; джанах - личности; су-критинах - те, кто благочестивы; арджуна - о Арджуна; артах - бедствующий; джигйасух - любознательный; артха-артхи - тот, кто желает материальной прибыли; гйани - тот, кто знает вещи такими, какие они есть; ча - также; бхарата-ришабха - о великий среди потомков Бхарат.
1)Артхи
2)Ками
3)Мокши
4)Дхарми
1)Те, кто в беде (Когда артха, т.е деятельность хромает, человек пытается следовать Ведам.)
2)Нуждающиеся в деньгах (Артха-артхи, можно перевести как результат деятельности, т.е наслаждение им, кама. Эти люди выражают почтение богу, рассчитывая сколотить состояние и получить удовольствие. Это – следующая стадия за артхой.)
3)Мудрецы (Мокша. После обретения камы, человек пресыщается и разочаровывается. Стараясь обрести освобождение, он становится гьяни, философом и, так или иначе, занят отвержением артхи и камы.)
4)Любопытствующие (Джигйасух стремятся познать наивысшее значение своей деятельности в служении богу. Т.е. они принимают свою дхарму.)
.7. В следующем тексте мы увидим, как перегибы в этих же тенденциях становятся уже препятствием для Кришна-бхакти. Кришна говорил в Гите, что всё, что слишком много и слишком мало, мешает стать йогом. Т.е. из-за камы легко забыть о боге. Из-за гьяны или дхармы тоже легко забыть о боге, если та через чур акцентирует внимание на себе, а не на боге.
.8. Люди, которые испытывают страдания, могут искать защиты у высших сил и как-то соприкасаться с элементами Кришна-бхакти богу. Так они стараются быть добродетельными. В поисках денег часто бывает так, что люди делают вид добродетельных и тоже получают милость бога в некой причастности, играя роль пажа божества. Хотя они заинтересованы в материальном, им доводится как-то соприкасаться периодически с Кришна-бхакти божествам, тратя на это деньги и собирая на это пожертвования.
.9. Просто любознательные люди с пытливым умом, не могут остановиться, пока не постигнут всё таинственное учение, рассказ, пока не поймут своих предков-гуру, пока не определят своё законное место. Моему уму постоянно нужна такая работа. Без своих раскопок и систематизации я скучаю. Так я тоже оказываюсь в зоне действия милости Кришны, иногда набредая на сокровенные реализации. Т.е. я джигьясух, любознательный.
.10. Мудрецы же, для которых многое уже ясно, им скорее всего открывается суть и они отрекаются, достигают мокши. Им не нужно более ни денег, ни учения, ни деятельности. Они поняли, что пора бы уже просто войти в самадхи.
.11. Так, согласно внутреннему багажу и обстоятельствам, внутри даже одной конфессии существуют всегда четыре типа верующих. Артхи, ками, йоги, гьяни. Между этими верами внутри одной общины идёт нелицеприятная борьба т.к. каждый старается обожествить свой путь и метод до наивысшего, а не в комплексе принимаемом Кришной. Если руководство общины представлено саньяси мокши, то сентиментальные ками вынуждены основывать свою новую конфессию и отпочковываться, чтобы нормально служить богу т.к. их преследуют и унижают. Так было при расколе храма в Чоупати, но руководитель вовремя упразднил разницу между этими стилями для бхакти Кришне, иначе бы все разбежались.
.12. Это неизбежно. Когда Брахма женит кого-то, он не приглашает на праздник ни Кумаров, ни Нараду, т.к. те совершенно другого духа служения богу. Им не нравится ками. Тем не менее, это – служение богу для Брахмы. Он ведь служит ему, продлевая род, распространяя по вселенной жизнь. Хотя религия остаётся той же самой, выражение почтениям Кришне, создаётся видимость, что они очень сильно расходятся по обстоятельствам практики и их частных задач. И расходятся они всегда на 4 типа. Можно даже сказать, что на 4 сампрандайи: Брахма, Лакшми, Кумара и Шива, что соответствует артхе, каме, мокше и дхарме.
.13. Обществу нужно научиться принимать эти четыре веры внутри своей конфессии и даже внутри себя самого во времени, согласно обстоятельствам. Иногда на нас будет влиять Брахма, иногда дух Лакшми, дух Кумаров и дух Шивы. Этого очень трудно избежать. Для меня это стало с годами невыносимо. Мне хочется, чтобы на меня влиял только Кришна, его дух игр, а не дхарм, артх с мокшами.
.14. Кажется, что предприимчивый артхи может обвинять ками в вероотступничестве на том основании, что те не сильно чтят традиций. Ну не получается у них. Прабхупадисты-артхи это не понимают. И разочарованных они просто изгоняют, как сахаджий. Но это не решает проблем. Не заполненное место занимает следующий ками внутри их общины артхи т.к. я уже говорил, что ками, это артхи-артхи. Когда их артхи достигает результатов, они становятся ками и их изгоняют свои же… Т.е. они не понимают и не хотят понимать что происходит. Их бхакты становятся постепенно зажиточными. И когда они продолжают, отречённые бхакты их критикуют, хотя в прошлом те сами были зажиточными. Это продолжается без конца.
.15. Говорится, что истинный мудрец не должен смущать этих людей, у каждого из которых свои обстоятельства выбора того или иного типа практики веры. Отношения между этими верами внутри общины крайне хрупкие, сектантские. Чтобы как-то объединить этих людей в вайшнавизме, нужно избегать создавать кастовые предрассудки такого типа как : «Брахмачари или саньяси лучший слуга всевышнего, чем домохозяин-грихастха.» И те и другие служат Кришне по-своему.
.16. Может возникнуть идея, что артхи – это кшатрии, ками – вайшьи, мокши – шудры, растворяющиеся в хозяевах, дхарми – брахманы. Это так легко привести к новой кастовой системе. Но всё же я надеюсь, что люди научатся относится к этому как к не более чем вакансиям, меняемым в течении жизни согласно обстоятельствам. Вчерашний ками может стать мокши и затем снова ками. Это называется бхога-тьяга, вечный маятник наслаждений и отвращения. Как вообще возможно повесить на человека ярлык, что он только вот мокши и всё? Вчера и завтра он ками.
.17. Попытки вернуть варнашраму встречают нехорошие ассоциации в сообществе в связи с необходимостью сохранить определённый ярлык и титул. Ярлыки не работают. Никто не хочет значится шудрой на основании своей вчерашней приверженности безделию. Он может ни с того ни с сего написать книгу, проведя в раздумьях несколько месяцев. А эта книга может сотням людей привить духовные качества. Вот и получается деятельность в бездеятельности, о которой говорил Кришна, что это – Кришна-бхакти. Даже бездействующий бхакта может произвести большой труд души. Но стереотипы не позволяют принимать изменения и динамику жизни.
.18. Всё перемешано на столько, что блюсти честь касты не приходится. Шудры пишут книги, брахманы вкалывают на стройке. Попытки перемешивания были со времён Вишвамитры, который из кшатрия обратился в брахмана и подчас проявлял себя кшатрием позже. Т.е. вписаться в рамки только одной касты трудно даже таким великим мудрецам. Поэтому речь лишь о вакансии для конкретных обстоятельств. Сегодня он брахман, завтра кшатрий т.к. на него напали, а после завтра он ничто, отрёкся. А потом снова ритм жизни приведёт его к обстоятельствам, где для него возможно выполнение предписаний Вед… Таковы условия материального существования для тела. А душа при этом при любых обстоятельствах остаётся нитья Кришна даса, вечной служанкой Кришны. Кришна Чайтанья так говорил. Он пытался объяснить, что мы равные слуги Кришны, не взирая на то, что чьё-то тело саньяси, а чьё-то тело грихастха, кто-то шудра, а кто-то брахман. Таковы духовные реалии.
.19. Я предлагаю эту модель подхода к различным бхактам, более динамичную, представляющую из себя четыре вакансии по способностям. По мере необходимости, бхакта - управленец может отречься или бхакта подсобник стать идеологом и написать книгу. Нужно, чтобы все старались освоиться в разных профессиях бхакти. Духовный статус, когда человек меняет эти профессии, ведь не затрагивается. Ведь души - это бхакты Кришны. Тела же меняются согласно влиянию гун природы.
.20. Брахман находится преимущественно под влиянием гуны благости. Не смотря на это, иногда ему приходится совершать ритуалы для кого-либо, которые не являются благостными. Брахмана более ёмко называть артистом, так же как ранее на Руси называли тех, кто рассказывал и пел о вере, баянами, а не брахманами. Фактически они были старцы бродившими из села в село с гуслями. В Индии это очень смахивает на деятельность баулов, которые так делают до сих пор. К сожалению, их считают опасной сектой. Как я уже говорил, эта проблема непонимания внутри одной конфессии – просто людское невежество. Мало кто глубоко изучал это и потому так много ссор внутри одной конфессии. Без образования нет понимания, а стало быть все и всё опасно.
.21. Баян должен уметь рассказывать и прибегать к различным образам передачи рассказов. Фактически он артист и когда нужно он играет совершенно другую роль, вместо бога прославляет царей. Хотя есть упор на Кришна-катху для продвинутых бхакт, они, как и любые артисты могут пренебречь этим и говорить о чём-то другом. Когда они передают всё в ролях, разумеется, что они при этом имеют право сохранить то, что они не являются сами тем образом, который передают. Это встречает массу нареканий. Мол, сами не следуют, а передают… Но такие требования к артисту глупы. Он не в состоянии всему следовать из своих ролей и персонажей.
.22. Обычно люди ожидают, что артист такой же и в жизни, как и в кино. Но это не так. У них есть талант войти в роль, передать бхавы, но это не значит, что с каждой ролью они должны свою жизнь менять, становясь Нарадами или тхакурами. Некоторые, впрочем, это пытаются сделать. Порой их за это забирают в психушку. Люди склонны сожалеть о любом нашем выборе роли. Так, по сути, выбрав артистизм, нужно просто терпеть здешнюю уродливую неуклюжесть публики, её бестактность и нарочитую критику другого представителя рода верующих.
.23. Некоторые люди, как я уже описывал, любознательны и становятся, изучая писания, опытными политиками способными переспорить любого оппонента. Очень часто от таких и исходит больше всего беспокойств, т.к. такой человек манипулирует неидеальными качествами людей, чтобы возвысится самому, увидеть слабость, опрокинуть других и добиться хотя бы видимости подчинения одной идеологии многочисленной толпы. Это проповедники. Они читают лекции, проводят тренинги, возбуждающие умы ослабленной мозгами части общества, как они считают. Им больше всего удаётся объединить людей в единую силу, боящуюся их неодобрительных отзывов и знающую что надо делать. Как правило, идеолог неплохо финансируем другой категорией верующих, кому нужно от толпы следующее…
.24. Развёртывая пропаганду при помощи идеологов и артистов, поддерживающие их спонсоры преследуют цель престижных для интересующего их бренда финансовоёмких проектов, таких как строительство храма или печать и распространение книг. В их ведении экономика храма и многие принципы в нём строятся согласно финансовому состоянию этих самых спонсоров нередко занятых активным бизнесом с недвижимостью, машинами или ещё чем-то. Эту занятость нередко ставят им в вину, говоря, что те слишком материалистичны и жадны. Но, как правило, раз уж они богаты, то эта критика их не затрагивает. Они привыкли держать удар, зубами вгрызаясь в свой кусок плоти богатства. Кто не может держать удар, тот становится подсобником.
.25. Таких людей опасаются, начиная с деловых идеологов, заканчивая чванливыми артистами, но пользуются их деньгами и имуществом. Какое лицемерие… Свыкшись с лицемерием, подсобник предпочитает наниматься в храме на работу и получать за это небольшую пайку. Я был во всех этих ролях и прекрасно понимаю на сколько всё сложно и унизительно устроено для таких, кто нанимается за пайку работать. А между тем это очень важная работа, которую если не сделать придётся делать руками идеологов или артистов. Так или иначе, этих людей нужно признавать всех одинаково важными. И чтобы это происходило, гуру должен оставлять пост, чтобы побыть подсобником, а подсобник должен садится на вьясаасану, чтобы побыть идеологом. Вот тогда будет развиваться равенство и отпадёт кастовость отношений между людьми.
.26. Смена ролей очень увлекательна на самом деле. Это придаст разнообразия полного сюрпризов. Каждому было бы приятно попробовать обучиться способности управлять коллективом, или выступить с рассказом, найти денег на прасад для всех или смастерить в храме алтарь. «Все работы хороши, выбирай на вкус.» - говорится в известной фразе. По себе знаю, что могу запросто менять эти роли, но только если не чувствую унижений, если это не делает меня низшей кастой. Дома я и артист и вот идеолог и денег могу добыть и быть подсобником. Всё это не проблема. Но когда речь заходит об обществе бхакт, то у меня возникают скорбные ассоциации на все эти роли.
.27. Я был там артистом и не видел на концертах идеологов и спонсоров ни разу. Когда я был подсобником, я фактически был лишён взаимоотношений на равных с теми, с кем бы хотел общаться на равных, учитывая своё образование и талант. Ощущение кастовости не покидало меня. Я бы очень хотел, чтобы была возможность равного общения, не смотря на исполнение этих ролей. Кто-то в них застреёт, кто-то чередует. Мы не должны на основе кастовых заморочек ограничивать свои отношения и препятствовать таким образом стремлению к богу.
ШБК 1.3.7.17
.1. Четыре секты атеистов получаются из сект верующих. Моя версия в том, что атеисты – это верующие с перегибами. Чем истовее верующие следуют своей религии, тем более они становятся атеистами. Т.е. ради религии они начинают преследовать любящих бога и его самого. Когда религия заставляет человека презирать личность бога, например кто-то презирает, что Кришна танцует танец мадхурья-бхавы, тогда эти верующие уже стали атеистами.
1) те, кто просто привержен к прогрессирующей кармической деятельности и из-за этого испытывает сопутствующие ей страдания;
2) предающиеся порочной деятельности для удовлетворения своих чувств и страдающие из-за ее последствий;
3) те, кто обладает обширными материальными познаниями, но страдает из-за того, что у них не хватает здравого смысла признать власть всемогущего всевышнего; а также
4) те, кого называют атеистами, то есть осознанно ненавидящие даже имя всевышнего, несмотря на то, что постоянно испытывают затруднения.»
.3. Как и обсуждали в предыдущем фрагменте текста, эти группы людей формируются благодаря чрезмерным увлечением четырьмя типами веры и так себя портя, становясь атеистами. Давайте посмотрим, что об этом говорит Кришна в Бхагавад-Гите 7.15.
.4. на - не; мам - мне; душкритинах - неверующий; мудхах - глупые; прападйанте – вручают себя; нара-адхамах - низшие среди людей; майайа - илюзорной энергией; апахрита - украдено; гйанах - чье знание; асурам - демоническую; бхавам - природу; ашритах - принимая.
на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах
майайапахрита-гйана асурам бхавам ашритах
.6. Назовём их на санскрите душкритины, что на русском звучит вполне адекватно как души – кретины. Это видно по их недоразвитости в чувствах и потому ненависти к бхактам и бхакти. Среди них четыре основные группы:
1)Мудхи
2)Нарадхамы
3)Майайапахрита-гйани
4)Асуры
.7. Антиподами этого являются перечисленные в прошлом тексте:
1)Артхи
2)Ками (артхи-артхи)
3)Мокши (гьяни)
4)Дхарми (джигьясух)
.8. Когда человек выполняет предписанную деятельность, артху, как фанатик, его называют мудха, осёл. Не взирая на результат, он работает как осёл на свою семью, общину, нацию, сея беспокойства окружающим своим формализмом. Т.е. он будет любой ценой следовать форме, даже если это будет приносить страдания. Антиподом этого является упомянутый в прошлом тексте человек в беде и потому старающийся следовать предписаниям Вед для поправки положения. Это как бы в благости. Но когда тоже самое делается с фанатизмом, в страсти и тем более в невежестве, то это превращается в беспокойства, отвращающие и его и других от бога. Так некоторые гуру пытаются фанатично заставить своих последователей выполнять некую садхану или артху и тем самым превращаясь в мудх, бездумных последователей кнута и пряника, что отталкивает от бога мудрых людей. Они могут говорить о необходимости подчиняться гуру, что-то мямлить о боге, но только ради успеха своей ослиной артхи, а так же развития дешёвого почитания их самих вместо бога. Не трудно заметить, что потерпев фиаско на этом поприще, опять оказавшись в беде, тот же самый гуру может попытаться следовать артхе в гуне благости, не беспокоя никого.
.9. Тоже самое касается ками. В первом случае мы получили ками из артхи-артхи. Т.е. люди выполняли предписания и получили прасад, какое-то состояние и удачу, которыми наслаждаются законным образом. Во втором же случае речь о нарадхамах. Нара – человек, адхама-несвятой. Т.е. эти люди наслаждаются камой, не освящая ничего и даже не благодаря всевышнего. Наслаждение без благодарности является обычным состоянием нарадхам. Если почитать в Бхагавад-Гите о благотворительности в гуне невежества, то там есть такая фраза: «Милостыня, поданная без должного внимания и уважения, относится к гуне невежества.» Т.е. неуважение, по сути, делает даже благотворительность бессмысленной. Нарадхамы, создают таким образом осквернённую атмосферу, даже если почитают бога. Делая это в невежестве, они предпочитают бесстыдно воровать у бога последователей, имущество, знания и, присваивая это себе, отвращать людей от выражения почтения ему. Ками – зарабатывают милость, а нарадхамы присваивают то, что им никто не собирался отдавать. Некоторые гуру так себя ведут, опускаясь в гуну невежества. В своей жажде власти они нередко объявляют себя джагад-гуру, хотя даже Брахма отказался от этого титула.
.10. Как гьяни, самые благостные мокши, становятся майаапахрита гьана, теми, чьё знание украдено иллюзией? Тоже самое, когда в стремлении к отречению и аскезам доходят до невежества. Это описано в Бхагавад-Гите 18-й главы так: «Тапасьи, принимаемые из глупости, которым сопутствуют самоистязание или причинение вреда и гибели другим, причисляются к гуне невежества.» Видите? Всё просто. «Что занадто, то не здрово.» Фанатики становятся душкритинами, теми, кто против Кришны…
.11. Ну и джигьясух, любознательные, исследователи дхармы, пока они в благости, это их связывает с богом. Но что происходит в невежестве? Бхагавад-Гита объясняет: « Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в гуне невежества.» Т.е. когда человек под влиянием гуны невежества обращается к писанию, там он видит веру в безверии и безверие в вере. Так он становится асуром.
«Демон думает: "Сегодня у меня есть столько денег, а будет еще больше, таковы мои планы. Теперь мне принадлежит столько-то, и мое богатство будет возрастать все больше и больше. Он мой враг, и я убил его. И другие мои враги также будут убиты. Я повелитель всего окружающего, я - наслаждающийся. Я совершенен, могуществен и счастлив. Я самый богатый человек, окруженный аристократическими родственниками. Нет никого, кто бы превосходил меня в силе и был бы счастливей меня. Я буду приносить жертвы, заниматься благотворительностью и таким образом узнаю радость". Так подобные люди бывают обмануты невежеством.»
.13. Обратите внимание, что асуры, это не те, кто совсем не обращаются к религии, как можно подумать. Они обращаются, но в невежестве и потому отталкивают других от бога фанатичной религиозностью, стремлению этой религиозностью завоевать себе весь мир любой ценой. Т.е. секта атеистов вполне может быть похожа на религию и отличить её от настоящей не так-то просто. Не каждый найдётся выставить затесавшегося в действительную религию гуру, в качестве демона, особенно, если по всем параметрам, артхи, камы, мокши, гуру достиг выдающихся результатов. Очень трудно убедить людей в том, что перед ними демон, хотя очень религиозный святоша.
.14. Вот, например одна из последних реплик моего бывшего гуру: «Моя проповедь только начинается и мои злопыхатели будут повержены.» При этом его поведение всегда заносчивое с теми, кто ничего плохого ему не делает, благодаря чему он обретает множества врагов. Его стремление принимать выражение почтения вместо Кришны поражает наглостью. Он собрал большую коллекцию свидетельств того, как всё движение Харе Кришна в России принадлежит ему, как основателю. Т.е. если и искать пример асура, с которым я лично сталкивался, то лучшего примера не найти. Когда он слышит о чистой бхакти Кришне, у него сразу же с языка начинает сочится яд, т.к. власть Кришны не даёт ему покоя. Из-за гуны невежества, используя учение Кришны для обретения единоличной власти над последователями, он полностью проявляет характер асура и даже выглядит зловеще. Однако, глупцов это не отвращает от него.
.15. Надо сказать, что даже полубоги, хотя они в основном бхакты в гуне благости, впадая в гуну невежества, например, как Индра, становятся временно асурами, пока Кришна не наказывает их, лишая гордости. Индра напал на Вриндаван и пытался его затопить. Кришна же показал всем, что он может защитить своих бхакт от всех грехов, без всяких полубогов. Поэтому главный символ Шримад-Бхагаватам-Кришнам, моих комментариев – это Кришна поднимающий холм Говардхан. Асуры или полубоги в невежестве, гуру-асуры, всегда против этого, против прибежища самого Кришны. Так их очень легко вычислять.
.16. Можно ещё вспомнить о Шукрачарии, гуру Бали махараджа, который увидев Ваману, воплощение бога, пытался отговаривать ученика вручить себя ему. Такова позиция гуру-асуров. И мой бывший гуру, как на зло, оказался таким, т.е. слишком увлёкся верой и стал атеистом. Тем не менее, я как Бали, не послушался его и вручил себя Кришне напрямую, чтобы тот поставил свою стопу мне на голову.
.17. Многим людям мешает принять бога гонка деятельности, мирская суета из чувства долга, так называемая артха, стремление к успеху в этом мире. Другая категория людей страдает от камы в страсти и невежестве, безудержного желания удовлетворить материальные чувства. Ещё есть люди, которые стремятся к дхарме, религиозности, не ставя во главу угла бога и потому фанатично безбожны. Они выражают почтение собственной значимости и всячески добиваются положения гуру, не заботясь о благонадёжности такого занятия. И есть ещё категория дурных людей, которые страдают - те, кто стремится к мокше или освобождению, причиняя себе и другим беспокойства. Подобным людям ненавистно всякое проявление чувственности личности бога или Кришна-бхакт и потому они предпочитают безличную концепцию истины. Они воспевают пустоту, импотенциальное единство, бесполярное всё.
.18. Не смотря на то, что эти люди якобы не принимают участия в обществе Кришна-бхакти, я могу их распознать внутри общин по перечисленным признакам. Это – так же роли, которые люди выполняют эпизодически по той или иной причине впадения в низшие гуны. В Бхагавад Гите Прабхупада пишет категорично, что эти личности никогда не предаются богу, но в тексте нет слова никогда.
майайапахрита-гйана асурам бхавам ашритах
те, кого ослепили знания и те, кто принял природу демона
.20. Прошлым подтверждено не раз, что даже самые последние демоны могут стать бхактами бога и измениться. Например, Джагай и Мадхай. Они даже преследовали бхакту и совершили вайшнава апарадху. Тем не менее, всевышний спас их и наделил способностью служить ему. Можно вспомнить, что многие бхакты в результате проклятия святошами становятся демонами и при этом сохраняют некоторые отношения с богом. Хотя у них природа демонов и они не ходят в храм, это не мешает им думать о боге как-то по-своему, не монашеским способом. Т.е. слово «никогда» в тексте не соответствует действительности. Точно так же как слово «постоянно». Никто не может постоянно служить богу. Все несовершенны иначе бы Кришна не говорил, чтобы вручались ему не смотря на ошибки.
.21. Понимая так же некоторую кастовость этого понятия, я предлагаю эти признаки читать как временные состояния, в которых затрудняется восприятие бога. Как ни странно, это – те же самые секты, которые я описывал, которые верят в бога, но они выродились. Единственные отличия в том, что им трудно связать свою деятельность с богом во время своих занятий из-за сильного давления гун страсти и невежества. Т.е. они могут быть просто труженики, гуляки, учёные и имперсоналисты и не особо акцентироваться на боге. Это временно конечно, зависит от обстоятельств, но довольно затягивающее влияние.
.22. Если рассмотреть эти явления внутри христианства, то нетрудно заметить, что бывают крещёные занятые активно трудом и даже не посещающие церковь. Им некогда. Есть и ведущие разгульную жизнь, спекулирующие на политике и откровенно говоря, атеисты раскольники.
.23. Эти временные состояния могут быть у человека даже посвящённого Кришне. Например, Гададхара пандит в юности недолюбливал бхакт. Сам Кришна Чайтанья в юности был, казалось бы, майа-апахрита гьяни, он был учёным пандитом, любившим поспорить, а не прославлять Кришну сантиментами. Тем не менее, он стал впоследствии величайшим символом бхакти и привёл на путь бхакти знаменитого учёного Сарвабхауму Бхаттачарию. Т.е. не всё однозначно и конечно.
.24. Я понимаю, как велик соблазн считать вечно демонами всех, кто хоть как-то не то слово скажет или не то, что – то сделает. Общество готово бесповоротно повесить на такого ярлык демона, изгоя не способного служить Кришне более никогда, никогда не вручить себя ему, хотя до этого он как раз и служил и вручал. Вообще, народ у нас достаточно бессилен перед своим невежеством. Мы должны признать, что даже величайшие мыслители, воплощения бога, как Вьяса, как Нарада, погружаются в иллюзию эпизодически, если на то воля бога. На столько всё сложно. Ждать, что-то, что написанное как-то оправдает себя, достаточно глупо. Может оно сработает, может и нет. Может быть, демон станет святым, а святой демоном. На всё воля бога. И во всём этом не стоит терять надежды.
ШБК 1.3.7.18
.1. Не важно кто мы, добрые или дурные, для нас возможна милость бога благодаря славословию в адрес Кришны. Каждый из восьми типов людей по-своему может привлечься и соприкасаться с этим, хотя бы эпизодически. Душкритины тоже играют свою роль в играх бога. Благодаря асурам, полубоги чаще вспоминают о боге. Благодаря нарадхамам есть кому проповедовать и кого вытаскивать из невежества. У всего есть какой-то странный, но смысл.
.3. Прабхупада пишет сам, что Кришна-бхакти не предназначено для какой-то конкретной из перечисленных сект или типов людей. Все могут найти себе какое-либо призвание в служении, которое никто другой не сможет нести. Не смотря на множество недостатков, относительно друг друга, каждый может ощутить надежду хоть иногда быть полезным Кришне. Ярлыков постоянных нет. В кали – югу в одном человеке живёт и полубог и демон. Будем надеяться, что по милости Кришны Кришна-бхакти будет чаще, чем её искажения под влиянием невежества, бывающие с каждым, даже с величайшими из полубогов.
.4. Страдающим лучше описывать, как Кришна помогает страдающим. Например, как он освободил ящера - Видьядхираджа. Желающим богатства, можно описывать то, как Кришна наделяет богатствами. Например, как он дал дворец нищему брахману Судаме. Любознательным описывайте то, как Кришна удивляет мудростью, как рассудителен. Мудрым пытайтесь рассказать как Кришна мудр и знает прошлое и будущее. Этим добродетельным людям будет проще именно так.
.5. Дурным же людям не хватает ни времени, ни нервов, чтобы послушать о Кришне. Тем не менее и для них тоже возможно освобождение в чистом бхакти, в процессе слушания о Кришне из уст чистого Кришна-бхакты. Нужно просто отыскать подход, кого бы они послушали и почему. И к поглощённым угра-кармой, безумной работой людям можно достучаться рассказывая о том, что Кришна самоотверженно заботится о коровах. Тогда эти люди намыливаются построить для Кришны самый большой коровник и развести стадо.
.6. Поглощённым вожделением, следует рассказывать о чувственности Кришны, его играх с гопи, что это лучше чем шататься по барам, чтобы найти третьесортные приключения. Сбитым с толку религиозностью лучше рассказывать о том, как Кришна поклоняется великим святым и делал их этим добрее и спокойнее. Например, как Вишну почтил Бхригу-муни. И тем, кто стремится к освобождению, следует рассказать о том, как для Кришны нет никаких проблем, как он отрешён, например, слушая оскорбления Шишупалы.
.7. Каждый может почерпнуть для себя нечто, что успокоит именно его. Нужно просто это найти и напомнить об этом душе, которая забыла свои отношения с богом. Все очень разные и у всех разные подходы и вкусы. Когда мы говорим о боге, нужно всего лишь определить к какой из четырёх групп принадлежат наши слушатели и до какой степени. Подобрав Кришна-катху соответственно этому, можно увидеть, на сколько экуминистична Кришна-катха, в которой найдётся вера для всех.
ШБК 1.3.8
Книга 1, том 3, глава 8
Как за два дня стать спутником бога
ШБК 1.3.8.1
Книга 1, том 3, глава 8, статья 1
.1. Надо отметить, что пятилетний мальчик не получал посвящения. По словам Нарады, он слушал мудрецов, а не проходил обряда посвящения. Суть своего посвящения он передал так, что в нём забил ключ Кришна-бхакти, когда возникла привязанность слушать этих мудрецов описывающих деяния бога. Истинное посвящение происходит благодаря слушанию и привязанности слушать Кришна-катху. Формальные обряды - просто для отвода глаз материалистов, которые не верят в такой естественный способ передачи духовной энергии.
.3. Посвящение происходит, когда человек привлекается всей душой к Кришне. Т.е. его коренным образом меняет то, что он услышал. Поэтому, он проявляя Кришна-бхакти, занимается служением ему. Ныне же посвящением считается обряд, а гуру считается ныне живущие, не понимая того факта, что почитать наставления и вдохновиться ими возможно не только от ныне живущих. От кого мы более всего вдохновляемся служить Кришне, тот и является нашим гуру. Если в прошлых жизнях мы были учениками Нарады, но не завершили своего пути, то в этой жизни мы привлекаемся снова его наставлениями и не смотря на то, что Нарады нет рядом, мы можем считать себя его учениками только на том основании, что привязаны слушать от него о Кришне.
.4. В плане перерождений, с гуру возникает большая путаница для бхакты. Если в прошлом гуру был Нарада, но мы не достигли за жизнь бога, в следующей жизни не нужно принимать никакого другого гуру, чтобы его так же сменить в последующей ради формальностей. Такой метод принятия гуру несовершенен и материалистичен. Гуру должен быть вечен благодаря наставлениям и один благодаря нашей смелой искренности. Нужно принимать лишь те наставления, которые соответствуют нашему уровню.
.5. В идеале, мы просто вдохновляемся Кришной напрямую. Если напрямую мы его не видим, то нужен спутник Кришны, такой, как Нарада, который способен нам помочь видеть, у кого личные отношения с ним. Если подобного нет, то можно обойтись сборниками рассказов бхакти, просто пересказами о Кришне. Это - три типа вдохновителей на пути бхакти: разум, данный Кришной нам, разум другого бхакты, так же понимающего как заняться служением Кришне и прийти к нему и книга, которая может запечатлеть это.
.6. Есть гуру на уровне гьяны и кармы и их мы здесь не считаем полезными для себя в наш век кали. Именно они требуют от учеников ритуалов, штудирования имперсонального знания и множества качеств, прежде чем получить посвящение в Кришна-катху. Такое посвящение бесполезно. Оно не затрагивает душу и нацелено на отождествление ученика с телом в этой жизни. Т.е. слепая вера. Наше посвящение духовное, через Кришна-катху, минуя формальности бренных телесных связей. Его свидетельство – вкус.
.7. Свидетельство посвящения – вкус. Никаких грамот, никаких списков учеников, никаких огненных церемоний или крещений. Только слово о боге, которое вне спекуляций им в течении времени различными жрецами, формальными ритвиками, требующими себе таксу... Мы не их ученики. Мы ученики Кришны и достигших совершенного понимания бхакт. А некоторые - ученики разума, который им дал Кришна и этот разум занимает их в служении ему. Так или иначе, всё равно, память всех гуру - Кришна.
.8. Это посвящение должно происходить каждый день. Каждый день мы должны инициировать себя, размышляя о Кришне или слушая, как другие говорят о нём, читая их книги о Кришне. Если в процессе этого, устанавливаются наши отношения с Кришной, это - посвящение. Если мы, пользуясь этим воодушевлением, служим Кришне, мы в покровительстве гуру, который нас вдохновил. Это называется бхагавата-парампара, передаваемая через сильный дух любви к богу, превозмогая время и расстояния.
ШБК 1.3.8.2
.1. Нарада был рядом с опасностью, но его никто не тронул, потому что в нём бил ключ Кришна-бхакти. Он смог пробраться сквозь соблазны красивейших мест, выгодных, чтобы обрести поддержку селений и пройти через кишащие опасностями джунгли и скалы. Зачем? Зачем было уходить из брахма-кулы, школы брахманов, в которой он жил с матерью?
.3. Когда мать оставила тело, он ведь мог оставаться как ученик в этой школе? Скорее всего, это была, как обычно, материалистическая школа брахманов, в которую в период дождей зашли настоящие вайшнавы и передали науку о Кришне. Нарада решил отвергнуть мирское религиозное общение и потому ушёл из школы брахманов и отправился в Гималаи. Чтобы получить спокойствие для своей практики Кришна-бхакти, он прошёл все эти трудности пути. Он хотел зависеть только от бога. Вот почему он уверенно шагал сквозь кишащие опасностями чащи. Он полагал, что всевышний забрал его мать справедливо. Значит, он может прожить самостоятельно, только по его милости.
ШБК 1.3.8.3
.1. Мы не можем тратить силы на соответствия статусу саньясы. Это – совершенно искусственная вещь, возникшая из зависти к объектам чувств друг друга имперсоналистов. Этим они меряют ценность друг друга, тогда как для Кришны мы ценны всегда, как бхакты, а не как саньяси, принимающие отречение лишь, когда припрёт. Настоящее дело - слушание и пересказывание о Кришне. Можно жить там, где мы живём и не встревать в общественные иерархические группировки типа той, что сейчас есть в движении Харе Кришна.
.3. Мирские люди стремятся получить положение инициированного ученика, брахмана и саньяси. Всё это не имеет никакого отношения к духовной жизни. Более того, на это тратится массу драгоценного времени, которое можно было бы использовать для обретения вкуса к Кришна-катхе. Положение саньяси извращено тем, что вокруг него ныне множество людей, которые отвлекают его от Кришна-катхи. Вайшнав такого бы не вынес.
.4. Нарада ушёл из школы брахманов. Гауракишор даса бабаджи поселился на островке, вокруг которого были канавы с испражнениями. Там стояла невыносимая вонь. Всё это он сделал только затем, чтобы меньше привлекать внимания и обеспечить себе Кришна-катху, бхаджан лишь для одного Кришны, а не для толпы зевак. Бабаджи - это высшая стадия саньясы, когда человек не пользуется знаками отличия. Поэтому, кто такие нынешние саньяси с толпами учеников и сервисом обслуживания, как у царей, махараджей? Это – раскрашенные попугаи.
.5. Одни пользуются этим, чтобы собирать деньги, другие, чтобы вести собственную пропаганду. Они носят одежду саньяси, вкладывая в это некое духовное значение, хотя на самом деле смена одежды - не более чем формальность. Истинная саньяса - отречение от мира, к бхакте приходит сама собой, когда он воцаряет в своём сердце повествования о Кришне. Это - отречение в привязанности к нему. Об этом Кришна говорит в Бхагавад-Гите, хотя его так никто и не понял. Можно быть на стадии саньяси, просто предлагая свои привязанности Кришне и пользуясь милостью.
.6. Имперсональное ничего не делание чувствами Кришна не принимает в качестве Кришна-бхакти. Ряженых в саньяси, просто стремящихся к освобождению от всего, для пропаганды отречения, Кришна не принимает как практику Кришна-бхакти. На самом же деле они заняты чем угодно, оправдывая это тем, что в бхакти можно использовать всё. Такая сегодня саньяса. Тогда для чего формальность принятия саньясы?
.7. В прежние времена пропагандой занимались семейные брахманы. С приходом Бхактисиддханты этим стали заниматься саньяси т.к. им больше подавал простой народ и позиция саньяси стала критичной т.к. они стали богаты. Им не должно заниматься последователями. Единственное, чем им должно заниматься, это Кришна-катхой, довольствуясь самым необходимым. Учеников должны принимать семейные вайшнавы, коим богатство к лицу. Они более заинтересованы в обществе вокруг себя. Саньяси же не нужна эта нагрузка.
ШБК 1.3.8.4
.1. Атманатманам атмастхам означает, что Нарада медитировал на душу всех душ, пребывающую внутри него. Такова особенность Кришна-бхакти. Т.е. человек должен думать, что корень всего пребывает рядом с его душой и искать более нечего в храмах, в гуру или где-то ещё. Это - высший уровень саньясы. Он возможен только тогда, когда мы понимаем, что бог пребывает внутри нас самих. Религии часто спекулируют этим, объявляя бога только в каком-то храме или в каком-то промежутке времени, избранном народе и т.д. Но бог внутри всех и он принимает те формы, которые наиболее дороги конкретному человеку. И для этого ему нужно уединяться, а не идти в храмы.
.3. При кажущемся многобожии, бог один. Точно так же, как солнце может быть жарким или тусклым в зависимости от места на небе планеты, так и бог может быть совершенно разным, хотя он один и тот же. Желающие загореть, едут к жаркому солнцу, а желающие покататься на лыжах, к тусклому. Солнце одно, но оно предоставляет разные условия отношений с ним. Представьте себе группу верующих, которые объявили бы жаркое солнце дьяволом в пекле, а тусклое северное солнце объявили бы православным. На само солнце это никак не влияет. Оно одно и тоже всегда. Но земная атмосфера, углы зрения на солнце могут создавать видение в нём как божественного, так и дьявольского. Это разговор не о боге собственно, а о той двойственности, в которой мы помещены. День и ночь, холод и тепло. Бог один, но мы в двойственности по отношении к нему видим то дьявола, то бога. И чтобы этого не происходило, чтобы выбраться из двойственности, нужно осознать такое солнце внутри себя.
.4. Как правило, если мы приходим в тот или иной храм, отношение солнца бога может быть двойственным. То оно открывается, то заслоняется тучами людей, их мнениями, идеологиями. Наступает эффект перелётных птиц. Почувствовав холод, птицы летят на юг. Там почувствовав жару, птицы летят на север. Такой способ трудоёмок. Они бегут от «сатанинского» солнца. Нужно много перемещаться, гоняясь за «святым» приемлемым солнцем. Есть другой способ, человеческий, в создании микроклимата. Можно построить храм в своём доме, с нужным духовным микроклиматом. Установить ту форму бога, которая нравится, совершать те служения, которые приемлемы, от которых чувствуешь тепло. Но практика показала, что при вхождении в храм разных людей, атмосфера оскверняется. В результате тот, кто его создавал уже сам не может чувствовать нужный микроклимат.
.5. Я помогал строить храм в Минске, долго работал для его поддержания и теперь я в нём изгой. Новые люди, пришедшие в него, не понимают меня и не могут позволить мне спокойно заниматься своим бхаджаном в нём. Т.е. все мои усилия в том, чтобы создавать храмы обречены на провал. Нужно создавать храм внутри себя, а снаружи пусть строят глупцы, которых вышвырнут от туда. Бхактисиддханта Сарасвати тхакур сетовал, что лучше бы он напечатал книг, вместо строительства дорогих храмов. Просто выяснилось, что храмы не объединяют, а наоборот, разъединяют людей, когда те начинают в них оседать.
.6. Некоторые ведут себя как южане, некоторые как северяне. То им слишком жарко, то слишком холодно, то душно, то сквозит. Чем больше людей, тем двойственнее. Есть третий способ, способ эгоиста. Для этого не нужен храм. Тело человека и есть храм бога, пребывающего в сердце. Этот вариант солнца, по сути - отражение бога, согласно индивидуальному микроклимату сознания. Такой бог составляет всегда точную дозу от главного светила, регулируемую духовным иммунитетом. Именно внутри себя возможны самые яркие отношения с богом. Нарада так и поступил, удалившись для этого от окружающих.
.7. Если человек не чувствует себя одиноким, пребывая в одиночестве, значит он достиг совершенства отречения. Из последующих стихов станет ясно, что ощутив присутствие бога, Нарада полностью стал счастлив. Это произошло вдали от всех, в безлюдном лесу. Он специально ушёл подальше, чтобы это почувствовать, вызвать присутствие сверхдуши в себе.
.8. Атмастхам означает всей душой, а не только разумом. Разумом часто невозможно понять присутствие сверхдуши. Всевышний непостижим, ачинтья. И в этом стихе говорится, что Нарада положился на сказанное мудрецами, йатха-шрутам ачинтайам, ещё не понимая, что к чему. Ему было всего лишь пять лет. Ему хотелось увидеть чудо. Детская искренность так поразительна. Благодаря этому они могут быстро добиться общения с Кришной, веря во всё это с поразительной лёгкостью. Итак, Нарада стал ждать чуда явления сверхдуши, уверенный, что мудрецы сказали правду.
ШБК 1.3.8.5
.1. Так медитируя на лотосные стопы Вишну (дхиайаташ чаранамбходжам), Нарада почувствовал бхава-нирджита непреодолимое влечение к ним, жажду приюта всем тонким своим существом, четаса. Страсть этого вызвала слёзы из глаз (ауткантхйашру-калакшасйа). И немедленно в сердце Нарады явился Хари, всевышний (хридй асин ме шанаир харих).
.3. Важно отметить, что секрет этой медитации не в разуме это делать, а в той искренности души или страсти (ауткантхья) с которой Нарада стремился к стопам Хари. Кроме этого страстного желания, развить которое - вся цель духовной практики, ничего не нужно. Эта привязанность, под большим давлением разлуки выстреливает живое существо из материального мира в духовный. Если недостаточно этой страсти, вряд ли человек может ощутить бога даже в медитации.
.4. Чтобы почувствовать бога, нужно вызвать у себя слёзы в процессе искренней духовной практики. Это невозможно, когда мы философствуем или совершаем общественные ритуалы. Нужно быть одному и с помощью чтения о Кришне полностью отдаться эмоциям. Когда нечто тронет наше сердце и мы заплачем, в эти мгновения мы и почувствуем присутствие бога внутри нас самих. И нам не захочется с ним расставаться, так же, как и Нараде. После этого, не нужно прекращать свою духовную практику Кришна-катхи.
.5. Нужно тщательно следить, чтобы эти эмоции не грубели в мирском или религиозном общении. Придя с этими эмоциями в любую общественную организацию, вы обнаружите, что всё это попирается в угоду более грубой части общества. По сути, всегда тонкое уступает грубому. Поэтому, если мы хотим оставаться в развитом бхакти, мы должны избегать толпы, абстрагироваться от неё. Когда мы вручили себя Кришне и не ищем в обществе ни гуру, ни последователей, такое ощущение вполне реально.
ШБК 1.3.8.6
.1. Рупам бхагавато йат тан манах-кантам шучапахам - формы всевышнего достаточно, чтобы удовлетворить все потребности ума в счастье отношений и устранить их противоречия, т.к. она совершенна. Формы других несовершенны и потому, если вы созерцаете их, они могут ответить вам неприязнью. Но Кришна обладает совершенной формой и помогает улыбкой тем, кто его видит. Поэтому, памятование формы Кришны - высшее достижение йоги и бхакти. Это благотворно.
.3. Человек не должен понапрасну тратить время на философию и ритуалы создаваемые людьми, уводящие ум от формы всепривлекающего. Если и нужны какие-то ритуалы, то арчана, напрямую занимающая ум формой бога, приводит к удовлетворению ритуализмом. Если и нужна философия, то та, что как-то классифицирует качества тела всепривлекающего и так или иначе воцаряет рупам бхагавато - форму бога в ходе обсуждений.
.4. Для чистого Кришна-бхакты естественно смятение при даже мгновенной потере из виду этой формы, даже если это происходит из-за экстаза, апашйан сахасоттастхе ваиклавйад дурмана ива. Нарада внезапно вскочил взволнованный от своей глупости - дурманах, отвлечься от формы бога на сопутствующий этому экстаз. Его охватил трансцендентный дурман от Кришна-бхакти, который помешал ему глядеть на него и развивать отношения.
.5. Очень часто многим опытным бхактам экстаз заслоняет Кришну и поэтому, они стараются держать себя в руках, чтобы развивать отношения с формой Кришны вдоволь и значить что-то ещё в служении ему, кроме нейтральной бхакти. Они не позволяют себе проваливаться в ощущение блаженства. Для них видеть форму Кришны и служить ей важнее блаженства, которое они решают оценивать уже после, в разлуке. Нарада ещё был не опытен и потому отвлёкся на созерцание океана блаженства в чувствах.
ШБК 1.3.8.7
.1. Смысл существования души - взаимоотношения с трансцендентной формой бога. Без таких отношений мы не сможем быть по настоящему удовлетворены. Почему? Потому, что каждый имеет вечные отношения с какой-либо формой бога. Души взяты в экспансии Гарбходакашайи-Вишну не из пустого места, а из вечных отношений с различными формами бога, с которыми возник разлад. Души обладают свободой любить или ссориться с богом. И поссорившуюся душу избавляют от общества бога, помещая в материальный мир через Вишну. Хотя говорится, что из духовного мира не падают, на самом деле это не так.
.3. По свободе желаний можно как уйти, так и вернуться. Поэтому, просто пожелав вернуться домой, живому существу снова предоставляется его место в духовном мире. Именно это имеется в виду при утверждении, что никто не падает из духовного мира. Даже отправившись на какое-то время в материальный мир, наше положение в духовном мире не меняется. Побыв немного в материи, мы вернёмся на тоже место и продолжим общение с богом с того затруднительного положения, на котором споткнулись.
.4. Нет сомнений в том, что наш индивидуальный вкус влечения к различным отношениям в этом мире, формам людей в частности, является какими-то гранями отношений с богом. Мы просто ищем утраченные отношения. Занимаясь изучением мира, перебирая тысячи фотографий людей, я обнаружил, что десятки отобранных мной фото как-то странно похожи. Это – одна и та же форма. Ранее я думал, что встреча с подобной формой в моей жизни была уникальной, но сейчас вижу, что эта форма существует повсюду. Но она бренная. Утратив отношения с ней, в каком-то человеке, я продолжаю её искать в других снова и снова. И вот именно эта форма является носимой практически вечно одним из воплощений бога. Так или иначе, найдя эту форму, нормализовав свои отношения, мы возвращаемся к ней. Разумеется, нас не могут удовлетворить бренные отношения.
ШБК 1.3.8.8
.1. Настоящая бхакти, значит быть неудовлетворённым, когда не удаётся сосредоточить ум на форме Кришны. Для бхакты это - горе. Не важно, на сколько всё складывается удачно или неудачно в проповеди, состояние счастья Кришна-бхакты зависит не от внешних заслуг, а только от способности видеть или сознавать Кришну внутренним видением.
.3. Порой человек соблюдает всё, что рекомендуют писания и находится прямо перед божеством, но ничего не чувствует. А человек, который не знает всех правил, может просто почувствовать бога, даже не глядя на божество. Все усилия, которые он делает в состоянии бхакти - просто увидеть в сердце Кришну, увидеть его, почувствовать и выразить любовь. В этом - суть чистой души.
.4. Поэтому, как можно чувствовать Кришну с бхактами, которые не стараются быть в прекрасном расположении духа по отношению к чувствам к Кришне? Разве это чистые Кришна-бхакты? Разве чистые Кришна-бхакты те, кому нравится философствовать и совершать общественные церемонии, игнорируя своё и чужое состояние сердца? Здесь даже тому, кто жаждет снова увидеть форму бога, всевышний отказывает. Что говорить о тех, кто тратит своё время на созерцание материальных форм, как ни в чём не бывало, после того, как служили Кришне, имели опыт? Разве они поняли Кришну? Нарада, понял. Он вскочил и стал искать снова и снова.
.5. Да, Кришна исчезает. Да, его трудно удержать. Но это не повод опускать руки и находить мирскую альтернативу. Ведь она эфемерна. Нужно добиваться чистой бхакти вечного общения с Кришной. Никакие другие слова, даже из Вед, не должны повергать ум в другие формы сознания, если мы хотим войти в вечность своей любви.
.6. Первый раз Нараде удалось увидеть сверхдушу, а все остальные нет. Хотя он так же пытался сосредоточиться с желанием увидеть в сердце бога, у него не вышло. Мы должны понять, что бог прекрасно осведомлён в том, каково наше сердце. Он не хочет в нём проявляться, если мы находим нечто, что может заслонять его от нас. Нараде заслонил бога бездеятельный экстаз, шанта-бхава. Нужно было научиться балансировать в экстазе.
.7. Первое общение с Кришной практически никто не может выдержать от экстаза. Со временем привыкаешь, осваиваешься и переходишь в более высшие бхавы. Например, в дасья - бхаву, когда ради служения, силой воли подавляешь чувство экстаза. Именно этого общения и ждал от Нарады Вишну. Ему хочется развития взаимоотношений и чем далее тем более на равных и даже на правах любовной власти над ним. Поэтому, всевышний считает уровень шанта-бхавы или созерцания его со стороны и подобный провал в экстаз – только началом бхакти.
.8. Если вы испытываете экстаз, это только начало, а не некое высшее достижение, как многие думают. Поскольку обычные люди считают экстаз высшим достижением бхакти, существует путаница в понятиях из-за которой проявлять экстаз считается привилегией гуру, а адептам не к лицу… Надо же им как-то отличать уровень друг друга… Но здесь говорится, что экстаз может ограничить общение с богом и не считается высшим проявлением бхакти. Мы должны пройти эти приступы экстаза и научиться держаться в присутствии Кришны, чтобы служить ему всеми чувствами, а не нейтральным выпадением в осадки.
.9. Экстаз - тоже служение. Мы говорили уже об этом. Не нужно от него вообще отмахиваться. Он усиливает стремление служить. Просто нужно балансировать так, чтобы не терять Кришну из виду при его присутствии. В экстаз упасть мы всегда успеем, когда будем оценивать милость в ожиданиях, в разлуке. Пока Кришна рядом, необходимо изо всех сил держаться и ловить каждое мгновение, стараясь что-нибудь предложить, поговорить, выразить отношения...
ШБК 1.3.8.9
.1. Если мы развиваем более сокровенные отношения с богом, он становится всё более осязаемым для нас. Именно для шанта-бхавы характерно, что люди ожидают его, как некое солнце, но бога невозможно сильно связать этими проявлениями бхакти. Его более привлекают отношения дружбы, чувствовать себя ребёнком Кришна-бхакты или другом. Поэтому, это очень важно, позволить Кришне это спонтанное чувство к себе.
.3. Как и любого из нас, Кришну более тянет именно к таким людям, что позволяют это простое отношение. Кришне не особо нравится поверхностное религиозное восприятие и поэтому обязательным условием милости Кришны является развитие чувства дружбы с ним, как с хорошим мальчиком, приходящим к нам в гости и не более того. Ведь мы бы сами собой угощали хорошего мальчика и играли бы с ним без всякой там религии. Именно это и интересно Кришне по сути вещей.
.4. Люди недооценивают чувства. В отношении к Кришне они предлагают верить, что он лишь бог и это - грязный способ заставить человека общаться с ним. Чистый способ – это в него влюбиться, привязаться, даже не зная, что он бог. Разве это невозможно? Разве помимо того, что у него есть власть, Кришна из себя ничего не представляет? Почему религиозники так боятся, что люди перестанут его любить за его человечность? Ну, наверное, трудно всё это для людей, у которых атрофировались чувства, кто их осквернил.
.5. И религия оскверняет эти чувства ещё сильнее закомплексовывая отношения людей даже друг с другом, не то, что с богом. Поэтому Кришна призывает оставить всякое религиозное общество, где речь о нём идёт лишь как о боге. Как правило, все религиозники являются врагами бога и человека, т.к. упрямо верят в догмы, умудряясь игнорировать реальные отношения. Если бы бог пришёл снова, они бы своей верой его уничтожили так же, как вешают ярлык секты на всех, кто не согласен с их сиюминутно престижным богом. Кришна скрывает себя от них их же верованиями.
.6. Ему интереснее желание остаться в доме Кришна-бхакт любящих его родительской бхавой, как сын, спать рядом и просить поесть, одеть себя и искупать совершенно простым мальчиком. И так же ему очень нравится развлекаться с бхактами, обнимать и наслаждаться прикосновениями к любящим его с определёнными настроениями. Он не недотрога, как рисуют его религиозники. Они пишут, что бог духовен, а мы материальны, забывая, что дух обращает материю в дух. Заворожённый отношениями с Кришной бхакта уже нематериален. Иначе невозможно привлечься к Кришне. Такой бхакта буквально пронизан энергией Радхарани. Когда мы поём или повторяем Харе Кришна, мы просим Радхарани, энергию наслаждения Кришны, пронизать нас так своей милостью, чтобы мы могли испытывать счастье, занимаясь служением Кришне. Человек, испытывающий это счастье, одухотворён энергией Харе. Как железо, раскалённое на огне, приобретает свойства огня, так и материальное тело обретает свойства духа и потому способно общаться с Кришной в блаженстве.
.7. Они считают нематериальными только своих гуру. Я бы сказал, что дух может коснуться материи не только когда ты гуру. Если ты воодушевлён, чувствуя Кришну, тебя коснулся дух. Бывает, что гуру скептически смотрят на эти проявления чувств других, считая их материальными сантиментами. В таком состоянии они не одухотворены, а материализованы. Именно в состоянии материализма они и поучают таких искренних учеников в сдержанности во влечении к Кришне и вместо этого предлагают посвящать чувства бхакти гуру. Общение с такими религиозниками крайне опасно для духовного опыта. Они могут его блокировать.
.8. Нараде нужно было понять Враджа-прему, но тогда он мало чего знал о высшем аспекте всевышнего, проявлении изначального Кришны. Поэтому медитировал более не на Кришну, а на сверхдушу, четырёхрукую форму Вишну. При таком объекте, он никак не мог шагнуть далее в концентрации и поэтому родился рядом с Брахмой, чтобы увидеть Вишну и все его воплощения и в том числе Кришну. Благодаря этому он выбирал далее. После общения с Кришной, он стал совершенным и исповедывающим чистую любовь к нему. Ему захотелось стать гопи Кришны, как бы это странно не звучало.
.9. По отношению к выполняющим роль бога воплощениям, Кришна играет роль наслаждающегося и зачастую проявляет к ним уважение, обмениваясь бхавой. Это не значит, что они его выше. Это – его стремление наслаждаться ватсальей. Первым делом он производит из себя экспансию старшего брата, Баларамы. Мы можем впасть в иллюзию, что раз Баларама берёт на себя роль старшего, то он является богом над Кришной. Но это не так. Кришна хочет кого-нибудь почитать и слушать советы. Для этого он создаёт над собой богов - братьев. Вишну – как раз такой объект отношений для Кришны в плане размеров. В этой вселенной Вишну руководит многими вещами. Кришна пользуется готовеньким, перенимая лучших его бхакт для себя. При этом невдумчивым людям кажется, что люди предают бога и религию. На самом же деле они достигают изначального объекта бхакти. Нарада только начал этот путь таким образом и его ещё только ждало общество Кришны.
.10. Существует множество людей, кто пытается идти тем же путём, оформляя процесс в религию. Мы не можем подтвердить или опровергнуть то, что они находят доступ к Кришне в следующей жизни тем же подходом, что удалось предшественнику. По нестабильности медитации на примере Нарады мы видим, что и в этой то жизни это не факт даже для него, но люди стремятся, значит в этом, по крайней мере, что-то было. Было что-то, что заставляет их, не смотря на неудачи, продолжать. Что же этой уловкой хочет от нас всемогущий? Об этом мы узнаем ниже.
ШБК 1.3.8.10
.1. Нарада на столько восхищён, что не берётся описать словами как выглядел бог. Он говорит, что это недоступно выражению слов. В жажде увидеть его снова, он только терпел неудачи, считая, что он дурман, глупец. И видя его смятение, Вишну дал небольшую подсказку в своей речи. Эта речь звучала за пределами материального звука, т.е. в медитации Нарады. Ища внутренним взором Вишну, он услышал его слова. Они были очень важные и приятные. Таковы нежные отношения чистого Кришна-бхакты и божественной личности.
.3. Бог знает как важно вести своего бхакту самому, ведь у него нет никого другого. Бхакта отказывается от помощи гуру с тем, чтобы Кришна сам позаботился о нём и открыл себя непосредственно. Поэтому он помещает себя в одиночество и гамбхиру - серьёзность. Видя эту серьёзность, всевышний соглашается дать некоторые советы лично. Иначе он посылает мошенников, гуру, которые усилили бы веру в нечто отличное от него.
.4. Всевышний есть в нашем сердце и он в состоянии дать нам свои наставления или продиктовать писателю свои речи, если писатель серьёзен. Я никогда не думал, что смогу писать о Кришне вслед за Прабхупадой, но желая спасти своё Кришна-бхакти я сосредоточенно внимаю тому разуму, который даёт мне Кришна. Это - подобные звуки, агочарах, за пределами материи, которые я слышу в медитации, садясь за ноутбук. Слово за словом я слышу это внутри себя и набираю почти на ходу, изредка обдумывая некоторые слова, которые меня поражают. Нет сомнения, что эти слова - шлакшнайа вача шучах прашамайанн, радуют слух и облегчают мои страдания. Это - моё общение с Кришной, разум данный им, чтобы вести меня к нему. Всё исходит из него и этот комментарий в некоторых из его частей, слишком явно подтверждает мне это. Это - его вдохновенная работа инструментом моей души.
ШБК 1.3.8.11
.1. Сверхдуша разговаривает и с не бхактой, как совесть. Как может быть такое, что с бхактами на стадии регулируемого служения бог не разговаривает своим внутренним голосом? Чтобы сбить с толку учеников, учителя порой скрывают от них признаки их совершенства, чтобы подольше оставлять с выгодой подле себя. Сомневаясь в своём внутреннем голосе, они учатся сомневаться в голосах других и таким образом, всё общество становится невыносимым для духовного развития. Никто не верит в откровения и жизнь бога в реальности нашей жизни.
.3. Как материалисты, бхакты соглашаются с тем, что у них нет общения с богом. Но это - иллюзия. Они просто не хотят его слушать и признавать, что он говорит с ними, но он всё время говорит что-то, советует что-то или критикует, как совесть. Особый дар - доверять совести, чтобы услышать сверхдушу, её советы именно нам. Никто другой так не скажет, как бог точно, кто мы и что с нами. И если находится человек, способный угадать наш внутренний диалог с Кришной, то это - внешнее проявление сверхдуши, достигший совершенства бхакта. Порой такой бхакта обращается к прабхупадистам, повторяя им слова Кришны и те не хотят их ни понять, ни принять, при этом трезвоня о том, что следуют Кришне. Даже если Кришна пришёл бы к ним и пригласил к себе в духовный мир, они бы пошли в другую сторону, говоря, что следуют за ним т.к. гуру им сказал, что они не могут сами слышать наставления Кришны. На столько слепа их вера в гуру.
ШБК 1.3.8.12
.1. Куйогинам. Так Вишну и сказал Нараде. "Ты несовершенен в служении. Увидев меня ты просто отрубился." Действительно, какой смысл дальше показываться? К тому же, мальчишка был ещё кашаянам, т.е. не в полностью стабильном духовном теле, чтобы оно могло выдерживать такие эмоции. Материальное тело может просто отключиться от наплыва переживаний. Вишну не проявляется, пока тело не одухотворится постепенной практикой экстаза. Т.к. материальное тело кашаянам, полно изъянов, нужно тренировать и оттачивать эмоции так, чтобы они не отключили его, ту роль, которая отведена ему в природе.
.3. Обычных людей очень беспокоит идеализм, любви который мы исповедуем. Они думают, что мы вот сразу так и отрываемся от жизни, как пишем, как мечтаем. Это не так. Мы кашаянам и навряд ли в течении этой жизни сможем выйти за пределы той обусловленности, что есть. Природа сама возьмёт своё и фанатизм пройдёт. Не смотря на это, пусть уж этот идеализм и стремление человека к божественности любви всё-таки будут в его жизни. Ведь позже он потеряет не только силы, но и надежду ощущать жизнь. Тогда он сможет вспомнить о том, что черпал в своём идеализме когда-то и вдохновиться. Если бы идеализма не было бы, то откуда бы он мог поверить снова в жизнь? Нарада своим идеализмом получил опыт любви всего лишь на мгновение и всю свою жизнь стремился к нему, исполняя свои обязанности во вселенной. И даже поставив себе следующую планку идеализма, желая стать гопи Кришны, он мог себе это позволить лишь один раз. В следующей жизни он несомненно достигнет этой роли.
.4. Вишну показался на мгновение и этого было достаточно, чтобы усилить влечение Нарады. В следующей жизни он получил духовное тело способное быть в любом из миров и просто общаться с богом. Кашаянам не означает загрязнение материальными пороками. Нет. Бхакты Кришны могут общаться с ним, даже тогда, когда по-детски балуясь, воруют с ним масло. А воровство - порок. Дело не в пороках, а в уровнях восприятия чувств. Мать не видит пороков в шалостях ребёнка, если полна к нему любви. И бог не видит порока в живых существах, которые просто его любят, не смотря ни на что.
.5. Чувства Нарады не выдерживали и мгновения общения с богом. Он проваливался в экстаз. Хотя, экстаз, это прекрасно, но богу более важно общение с любовью и нормальная жизнь рядом. Нарада принадлежал ещё к школе айшварьи, богатства и величия Хари. Поэтому, была такая ситуация. Он был в шоке и благоговении. В следующем рождении он начнёт постигать Кришну и настроение игривости, мадхурья, простых отношений с богом. Так что дело было не в несовершенствах как таковых, а во вкусах.
.6. Уровень благоговения не совсем подходит для многогранного служения в полном смысле этого слова. Этот уровень чувств просто ограничивает служение. Поклоняющиеся не способны полностью удовлетворить Кришну. Из страха, они не в силах рассчитывать на то, чтобы понять и принять всё в Кришне и потому не могут служить полноценно, всеми качествами, всей душой. Они и получают к нему доступ лишь на мгновение, а затем сильный экстаз их отбрасывает в благоговение и сковывает. Эта скованность – порок, куйогинам, предел общения.
ШБК 1.3.8.13
.1. Если нужно затем избавляться от гуны благости, то зачем ей придавать высшее значение адептам и мешать избавляться от неё тем, кто дорос до трансцендентности? Ясно, что Кришна-бхакти трансцендентно к гунам природы. Даже если кажется, что оно протекает на уровне гуны страсти, камы к Кришне, это не гуна страсти, а уже одухотворённая гуна страсти, т.е. приемлемая позиция, из-за всеобщей отчуждённости часто признаваемая отклонением.
.3. Любая деятельность пробуждающая влечение к Кришне, является бхакти-йогой. Даже та, которая была прежде причиной нездорового поведения. Ранее, было желание удовлетворить чувства чем-то преходящим, а теперь, будем говорить прямо, чем-то вечным и настоящим. Как не крути, не наслаждаться Кришной невозможно. Это - естественная плата любви к нему. Он приносит удовольствие так, что у бхакты не остаётся иных желаний. Третьего не дано. Или мы будем желать наслаждаться Кришной, т.е. пользоваться его милостью или будем этого стесняться в угоду всеобщего отчуждения в отношениях и вынуждены наслаждаться искусственно, наркотиками и алкоголем, чтобы заглушить боль отчуждения.
.4. Имперсональное и независимое положение чувств невозможно сохранять долго. Человек восполняет нехватку влечения пьянством или наркотиками. Общество слишком закомплексовано различными идеологиями, не позволяя друг другу понять стоящие того чувства. Находится в нём и не впасть в наркоманию очень сложно. Человек просто вынужден принять эту альтернативу допинга раз отношения не унимают стресс. Так что страстные отношения с Кришной лучше, чем к мирским объектам, что превращается рано или поздно в наркоманию из-за стресса.
.5. Однажды один вор пожелал обокрасть Кришну, услышав, что у него на шее драгоценный камень. Он стал выражать почтение Кришне именно поэтому. Его страсть была так сильна, что Кришна стал играть с ним и привязал к себе. Когда выяснилось, что вор хотел обокрасть его, Кришна протянул свои украшения ему не смотря на то, что мама могла бы его отругать за это. Сердце вора растаяло и он сказал, что единственное, что ему хочется теперь, это его лотосных стоп. Кришна готов ответить кому угодно и изменить при этом болезненное на здоровое. Такова наша надежда. Так что не следует бояться оскорбить Кришну своей бестактной любовью. Не следует забывать, что он - необычная личность.
.6. Избавиться от гун невозможно. Их можно только занять служением Кришне. Это невозможно в обществе и вызывает беспокойства материалистов, завистников. Благостным будет не легко принять страстных. Чтобы им это сделать, им нужно быть выше гуны благости. В обществе показушность мешает подняться выше благости. Так что это редкое явление. Но наедине всё немыслимое вполне возможно. Подняться над благостью можно в одиночестве.
.7. Прабхупада не может себе позволить в обществе, на которое он в мире показухи рассчитывает, сказать о том, что пороки по отношению к Кришне бывают благоприятны на столько, на сколько благоприятен в совершенстве сам Кришна. Но это так. Мы должны знать. Даже воровство украшений Кришны очищает. Если мы хотим обокрасть Кришну, Кришна украдёт наше сердце снисхождением. Если мы возвращаем сворованное, мы несомненно очистились получив шок его снисхождения и любви. Гнев на Кришну тоже может очистить, если мы раскаиваемся. Что говорить о нежных чувствах и страсти? Они очищают, если мы становимся бескорыстными. Это и есть наша надежда. Пусть те, кому надо освобождение идут другим путём. Мы же предаёмся Кришне сразу и всеми эмоциями, которые очистятся по его милости. Ведь он обещал освободить от всех последствий грехов своих бхакт.
ШБК 1.3.8.14
.1. То, что именно кама или желание усладить свои чувства образом Кришны лежит в началах Кришна-бхакти, можно не сомневаться. Посмотрите на этот текст. Вишну говорит, что это наслаждение, даже в одно мгновение, может очень усилить освобождение человека от всех пороков. Это ощущал Нарада и Вишну специально подсластил ему пилюлю, дав разочек насладиться взглядом на него. То, что Кришна приносит это ощущение удовольствия вначале - основа дальнейшего стремления и потому, не стоит отмахиваться от очевидных вещей в бхакти, обоюдных наслаждений обществом друг друга бхакты и бога.
.3. Начинающие бхакты могут и должны сильно хотеть обрести Кришну в качестве своего повелителя, сына, друга или любовника. Это приносит сильное наслаждение, которое ложится в основу дальнейших усилий. Без такого мнения о счастье, у бхакты не будет достаточно силы, чтобы превозмочь материальные препятствия и все сомнения. Вместо этого он запутается в бренных третьесортных отношениях. Чтобы превозмочь материальные чувственные наслаждения, мы должны заменить их более острыми духовными, а не избавляться от них, делая вид имперсонального святого.
этат камайа те нагха - для твоего сильного влечения ко мне.
мат-камах шанакаих садху - желая меня усиленно, святой
сарван мунчати хрич-чхайан - отбрасывает все материальные привязанности.
.5. Влечение к Кришне должно быть усилено, мат-камах шанакаир. Это - желание самого всепривлекающего. Мат-камах – желать Кришну. Желать его не является материальным чувственным наслаждением, которое усиливает нашу привязанность к материальному существованию. Духовное наслаждение усиливает привязанность к духовному существованию.
.6. Наслаждаться, это - естественная потребность. Неестественно наслаждаться материей, т.к. она преходяща и приводит затем к разочарованию и гневу. Такие чувственные наслаждения приземляют и нам нужно вернуть вечные чувственные наслаждения, наслаждаясь милостью Кришны, чтобы достичь высших миров, вечного прибежища. Наслаждаясь прасадом, наслаждаясь взглядом, ароматом, прикосновениями к Кришне в форме божества, можно излечить себя от жажды мирских удовольствий, мирских прикосновений, запахов и еды, к которым мы всё равно станем стремиться, как ни крути. Чем больше мы будем наслаждаться Кришной, который сам вручает себя бхактам для этого, тем свободнее мы будем от майи. Наслаждение Кришной - это милость, особенно для начинающих бхакт, а не разновидность материального чувственного наслаждения. Думать, что наслаждение Кришной – это мирская чувственность могут только имперсоналисты в результате убийства своих чувств.
.7. Их смущает такое понятие, как использовать Кришну для своего чувственного наслаждения. Нет такого понятия, как не наслаждаться получая его милость. Милость на то и даётся, чтобы её принимать и получать высшее удовольствие. Духовная энергия одухотворяет всё, что её касается. И мат-кама становится духовной причиной очищения, т.е. служением Кришне и движущей силой к нему. Кришна всегда наслаждается, даже когда кто-то его пытается использовать для своего наслаждения. Обычно Кришна-бхакты наслаждаются больше чем он, т.к. имеют дело с идеальным объектом любви. Так что наслаждения никак не избежать. Весьма глупо продолжать смотреть лишь на стопы Кришны, стараясь, чтобы не возникало наслаждение от его дружеского взгляда.
.8. Кришна и так ведь является владельцем всех живых существ и сам провоцирует более свободные чувства к нему других согласно своей милости. Мы от неё и зависим. Не может быть такого, чтобы бог себя позволил обмануть. Если бы он боялся этого, то появлялся бы на планете в виде гиганта, Гарбходакашайи Вишну, и тогда уж точно ни у кого не возникало бы идеи быть с ним на равных. Но он приходит как один из нас. Значит он хочет подружиться. Он даже мечтает быть обманутым чувствами бхакт, которые забывают, что он – бог, что он гигант. Он развлекается в любви ко всем, даже к низшим животным и деревьям, умея строить с ними высшие отношения. Мирские личности не способны на такое восприятие эмоций, на такую открытость чувств. Поэтому ему завидуют. Никто не способен повторить такую теплоту отношений. Её все считают отклонением, т.к. основное состояние общества – болезненная отчуждённость.
ШБК 1.3.9
Книга 1, том 3, глава 9
Что выбрать в награду за свою любовь
ШБК 1.3.9.1
Книга 1, том 3, глава 9, статья 1
.1. Кришна хочет, чтобы мы стали его спутниками, оставив полные скорби и порицания материальные миры. В материальном мире все только и делают, что порицают друг друга за попытки жить настоящими чувствами. В духовном мире все заботятся друг о друге, считая это частью заботы о Кришне. Поэтому, Кришна-бхакти начинается со служения Кришне и уже из любви к Кришне переходит на служение бхактам само собой.
.3. Если человек не установил отношений с Кришной, его служение другим не будет полноценным, т.к. не приведёт других в Кришна-бхакти, что является высшим благом. Мат-джанам, быть человеком Кришны - высшее благо. И тот, что считает других и подбадривает считать себя людьми Кришны, совершает самое большое служение Кришне и этим людям. Подбадривать можно всего лишь рассказами о Кришне. Достаточно этим рассказам войти в уши, как тот час пробуждается духовная сила, дремлющая в сердце и очищает его от присущей материальному существованию скорби беспризорщины.
.4. Вишну сказал, что несколько дней проведённых в таком сознании достаточно, чтобы вернуться в духовный мир. Как? Почему? Разве не надо постоянно совершать усилия служить вплоть до самой смерти? Вишну говорит, что благодаря умиротворяющему воздействию духовных рассказов разум становится устойчивым и человек понимает, что достаточно немного послушать о Кришне, чтобы полностью очистить сердце, осквернённое из-за соприкосновения с материей. Разумеется, он будет вновь и вновь прибегать к этому.
.5. Начавшись с нескольких дней, такое слушание уже входит во вкус. Это называется посевной бхакти. Посеяв семя Кришна-бхакти к Кришне даже в течении нескольких дней, в сердце, далее мы ожидаем лиану бхакти, которая дорастёт до лотосных стоп Кришны на Кришналоке, обвив их в конце концов. Чтобы вырасти, этой лиане нужно опираться на высокоамбициозную веру, как правило веру того, кто вдохновляет нас своим примером. Чего мы считаем себя достойными, того и достигнем, развив бхакти.
.6. Эта лиана бхакти будет просить несколько вещей заботы о ней. Рассказы о Кришне для неё как вода. Тот, кто уже общается с Кришной, направлен как можно выше к нему - для неё гуру, древо бхакти, по которому она будет ползти вверх. А солнце - это Кришна, ориентир роста. Проблески солнца есть над каждым деревом но не каждое высоко, доросло до солнца. Скорее всего, это иллюзия. Лиана ползёт вверх, желая добраться до солнца, но на самой макушке понимает, что выбрала не то дерево. Точно так же, найти гуру, который обрёл прибежище у лотосных стоп Кришны, очень трудно. Скорее всего, мы ошибёмся и не раз т.к. ни одно дерево не дорастает до солнца. Это – метафора.
.7. Но всё-таки есть некоторые отличительные признаки. Мат-джанах, бхакты Кришны, о которых говорит Вишну, сосредоточены на нём лично. Это заметно по тому, о чём они говорят обычно, вокруг чего действуют. Тот, кто орошает нас Кришна-катхой, несомненно находится прямо в общении с Кришной. Другого общества лиане бхакти следует избегать. Всякий иной дух может быть как сорняк, от которого будет тесно Кришна-катхе.
.8. Достаточно нескольких дней вчитаться или вслушаться в Кришна-катху, чтобы ушли все сомнения в этом методе. Человек может сразу заметить, что на время слушания о Кришне его покидает страх, скорбь, зависть и алчность, все беспокойства. Если два дня приносят такое благо, то что говорить о регулярном процессе? Следует начать Кришна-бхакти с этих нескольких дней, например, в экадаши.
.9. В такой день лучше ничем не заниматься кроме слушания о Кришне и прославления его с любовью. Это зависит от того, какая мощная книга у нас в руках, своеобразное древо бхакти. Данный Шримад Бхагаватам Кришнам – это огромнейшее древо, которое выходит своей макушкой к 10-й песни в которой мы окунёмся непосредственно, в игры Кришны т.е. личное общение с ним. Пока мы ползём по стволу, цепляясь за кору древа, но добравшись до ветвей, мы найдём настоящие плоды любви к богу. Если книга составлена из рассказов о Кришне, то несомненно она то, что нам нужно в результате.
.10. Наша лиана бхакти начнёт расти вверх сообразно древу Шримад Бхагаватам Кришнам, этой поддержки Кришна-катхе. Если она лишь о благоговении, мы дотянемся лишь до благоговения к Кришне и будем где-то вокруг ствола, в самом начале, в тени. Если она как 10-я песнь Бхагаватам описывает его дружбу и любовь, мы дотянемся до дружбы и любви на самой макушке и обретём своё солнце.
.11. Если нет рядом высокого древа бхакти, целеустремлённого гуру, нужен Бхагаватам, который даже лучше гуру, т.к. всегда будет с вами, проливая дождь повествований о боге со своих листочков на наш корень и давая приют высшим эмоциям своей высотой. Бхагаватам прямо ведёт к Кришне всё выше и выше от песни к песне. Некоторые в этой жизни уже доросли, некоторые нет.
.12. То, что прославляет Кришну высшими эмоциями – это дождь, ниспосланный лиане бхакти сборниками рассказов десятой песни Бхагаватам свыше. А они в свою очередь получают дождь из тучи. Таких источников вечного наслаждения, нектара Кришна-катхи может быть много, но это всегда чистый дождь, без примесей гьяны и кармы. Каждая капля, очищена прославлением только Кришны. На вкус эта вода подобна нектару. Даже если нам не дорасти до самого солнца из-за слабых гуру, этого нектара вполне достаточно из книг бхакти предыдущих гуру, чтобы быть вполне счастливыми на самой макушке их древ, древ их повествований, фактически досягающих Кришны.
ШБК 1.3.9.2
.1. Разум, занятый Кришной, не может быть отделён от личности. Но его можно на время забыть, заснуть. Во время уничтожения и творения, этот разум остаётся в состоянии сна по милости Кришны и сразу же восстанавливается при случае. Мы продолжаем Кришна-бхакти с того уровня понимания, на котором остановились в прошлый раз. Так всевышний объясняет Нараде, что он не потеряет ничего из того, что разовьёт в бхакти.
.3. Это очень важно. Многие оставляют духовную практику, сокрушаясь, что потратили время впустую и не сумели сохранить былой искренности и былой энергичности, но это не так. С новым витком, в новом рождении они получат больше энергии и станут более устойчивыми, воспользовавшись ощущением приобретённым в прошлой жизни.
.4. Интуиция напомнит, как мы любили. Эта память неуничтожима и она собственно и составляет голос сверхдуши, которая помнит всё, а мы забываем. Так что нельзя недооценивать и продешевлять интуицию конкретного бхакты, т.к. на самом деле это ведомость сверхдушой на тот уровень, с которого бхакта сорвался в прошлом. И даже по видимому незнакомый с бхакти человек может проявить полное знание его принципов.
.5. Я видел человека, который, не читая Бхагаватам, мог сказать основные законы бхакти описанные там. Тоже самое я замечал за собой. Многое мной сказанное я находил в разных местах писаний потом. Это говорит мне о том, что следует прислушиваться к интуиции. Она божественна. Это - память сохранённая Кришной, его милость. Как можно её игнорировать и пытаться снова жевать жёванные азы, варнашраму, гьяну, карму, йогу, снова набивать те же шишки сотню раз до могилы? Мы имеем право сказать нет, следуя зову интуиции. Мы проходили всё это.
ШБК 1.3.9.3
.1. Это текст, который нужно хорошо усвоить. Он составляет основную модель поведения бхакты, получившего милость бога.
Таинственные и благоприятные действия его помнил.
По планете бродил довольный всем, нашедший приют желаниям.
Ожидал своего часа без гордыни и враждебности.
наманй анантасйа хата-трапах патхан
гухйани бхадрани критани ча смаран
гам парйатамс тушта-мана гата-сприхах
калам пратикшан вимадо виматсарах
1)пратикшан вимадо виматсарах, гордыню и враждебность полностью изолировать от себя.
2)тушта-мана гата-сприхах. Вместо них чувствовать себя довольным всем, где все желания обретают приют, находясь в милости всевышнего.
3)Размышлять о поступках Кришны благодаря такой удовлетворённости. Гухйани бхадрани критани ча смаран.
4)Имена Кришны воспевать непрестанно и без всякого стеснения. Наманй анантасйа хата-трапах патхан.
.5. Прежде всего, не нужно никого беспокоить и себя тем самым в том числе. Ради этого нужно делать только одно, петь славу Кришне и не поддаваться на провокации религиозников. Не грубить непонимающим людям, смиренно уходить и петь в других местах. Грубых людей всего лишь несколько процентов в обществе, но они нечестно пользуются властью, создавая иллюзию, что все враждебно настроены против вашего пения. На самом же деле Кришна-бхакти приветствуется многими простыми людьми.
.6. Не нужно задерживать негативных эмоций в себе, иначе оправдания перед глупцами уворуют всё наше время. Ум должен быть тушта-мана, удовлетворённый даже дуростью наших врагов. Они замечательно отталкивают нас от себя, чтобы мы не занимались ничем другим, кроме Кришна-бхакти. Когда ум знает своё прибежище, что Кришна обязательно устроит всё хорошо, то он более не беспокоится. Тушта-мана может быть только у бхакты, который вручил себя Кришне одному. Ему не важно, уважают его или нет другие в таком состоянии. Он благодарит Кришну за благословения быть изгнанным из толпы и за наказания, словно общается не с людьми, а с ним самим. Он славит его и не пытается всё улучшать в своём временном положении.
.7. Бхакта просто бродит по чуждой ему планете в ожидании своего смертного часа, зная обещание бога забрать его в более лучшее место. Если нас ждёт более лучшее место, то за что воевать в этом хлеву, в котором мы временно заперты? Что в нём поправлять? Его всё равно превратят в хлев. Кришна-бхакта на высшем уровне сахаджии оставляет проявления враждебности к действительному хлеву для быдла и не использует её в служении, чтобы полностью сосредоточиться на прославлении Кришны. Т.е. он перестаёт проповедовать. Пока проповедуешь, избавиться от враждебности невозможно. Таков изъян гьяны.
.8. Мы должны это усвоить. Любые позывы выяснять отношения в этом мире - бесполезны, т.к. временны. Если уж возникла напряжённость, даже если удастся объясниться с враждебно настроенными людьми, чувства уже будут испорчены от общения с ними. Именно поэтому для бхакты нет врагов. Он просто не хочет с ними общаться, думать о них.
.9. Мы в тесноте. Мы впускаем всех сами в своё сердце и позволяем иллюзии поверхностных отношений съедать наше драгоценное время, предназначенное для любви к Кришне. Думаем в иллюзиях, что некие гуру нам предоставят время и путь любви к богу. Ныне они не предоставляют душам такой милости. Они лишь говорят, что предоставляют и тут же запрещают всеми силами. Настоящая милость Кришны - быть только с ним и только для него, бескорыстного живого существа. Неужели какой-то невежественный человек, беспокоящий нас, пускай и противоречивой набожностью, важнее Кришны, чтобы тратить на него время? Подумайте... Не будет этого, появится другой дурак. Победите его, придёт следующий. Не стоит тратить сознание на дураков. Они то подпитываются в гоноре тем, что могут поколебать нашу веру. Зачем нам её колебать ради мудрствующих глупцов? Хотят быть тупыми и отчуждёнными – это не значит, что мы должны соблюдать их религию, чтобы в их глазах значиться святыми. Доказывай им, не доказывай это, они будут существовать. Так к чему погружение ради них в грязь философии и религии?
.10. Если мы хотим выйти сухими из грязи майи, нам нужно перестать отвечать мирским людям на их враждебность и глупости. Так может делать только пограничник, заботясь о том, чтобы вы могли спокойно практиковать свой бхаджан. Если вы не наделены силой противостоять нападкам на любовь, оставьте престиж в глазах мира, сошлитесь на пограничника и получите поддержку. К тому же, это - большая милость Кришны. Если гонят за любовь, значит Кришна очень добр к нам, избавляет от дурного общения с теми, кто её не желает. Кто его знает сколько бы собак на нас повисло бы общество, если бы мы стали широко известны и популярны как любящие их? Поэтому не нужно ни с кем из прабхупадистских псов объясняться и тем самым оскверняться. На это есть такие низшие создания, как я, пограничники духовного мира. Сахаджии должны оставаться чистыми сахаджиями, просто любить Кришну. Иначе в моих усилиях нет особой ценности. Если я не могу избавить сахаджий от необходимости защищаться от прабхупадистов, то что я за пограничник? Прабхупадисты нас отторгают и наше сообщество поддерживает эту границу, чтобы они не входили внутрь и не беспокоили сахаджий.
.11. Внутри собраний сахаджий нам достаточно петь Харе Кришна и рассказывать некоторые случаи, не навязывая никакой философии борьбы с невежеством. В этом практикуются сахаджии в состоянии пограничников, у которых свои на это причины. Они могут чаще пересекаться с прабхупадистами, которые не упускают момента оскорбить Кришна-бхакти и наш путь. Пограничники имеют право убрать этот мусор подальше от мирных сахаджий. Естественно, что занятый мусором, он вымажется и будет нуждаться в поддержке. Не нужно его отвергать, раненого в боях или по инерции раздражённого. Мы должны быть благодарны, что он взял на себя удар. Он герой сахаджии. Если невежеством пахнет от пограничников внутри мирных собраний сахаджий, то оно отпадёт само по мере слушания о Кришне. Такова была практика Нарады. Не отвергайте своих защитников. Просто дайте им послушать и оттаять. Нарада обрёл после этого тело великого мудреца, способного увидеться с богом в духовном мире, когда пожелает. Просто он послушал о любви к Кришне.
ШБК 1.3.9.4
.1. Здесь описано, как подготовиться к оставлению тела. Прежде всего, нужно быть всем разумением погружённым в Кришну, Кришна-матех. Истинное погружение потребует на асактасйа - не привязанности к преходящему и амала-атманах - чистоты души от всего искусственного. Пока наша душа заполняется сонмами неестественных образов, этого не может произойти. Поэтому нужно на асактасья, пройти процесс избавления от привязанностей к бренному. Именно поэтому так важна полноценная, впечатлительная жизнь в Кришне. Мы не избавимся от материальных образов, пока не заменим недостающие вкусы вкусами к Кришне.
.3. Слушая различные рассказы о Кришне и других воплощениях, мы получим весь букет чувств. Благодаря некоторым другим способам можно восполнить в Кришна-бхакти любые недостатки ощущений так, чтобы душа стала амала-чистой. Чистота не означает пустоты. Истинная чистота означает изначальное положение. Наше изначальное положение - близкие отношения с Кришной или другими воплощениями, согласно индивидуальности. В момент смерти мы должны помнить только темы связывающие нас напрямую отношениями с Кришной. Ничто не должно омрачать этого чувства связи.
.4. Нарада претерпел смерть и рассказывает, что для него она длилась как вспышка молнии. Затем он описывает, что с ним было дальше. Его память сохранялась. Он видел уничтожение мира и новое творение, где ему предстояло получить место великого мудреца.
ШБК 1.3.9.5
.1. Душа имеет размер одной десятитысячной кончика волоса. В таком состоянии её относят к пограничной энергии бога или брахмаджиотти. Когда душа обретает материальное тело, её относят к внешней энергии. Когда душа обретает духовное тело, она считается внутренней энергией бога. Если мы обладаем телом, которое посвящено личному служению божеству, оно пронизано его внутренней энергией. Иначе это было бы невозможно. Чувства не смогли бы совместиться вместе и материальные законы кармы разнесли бы по разным углам.
.3. Итак, Нарада получил тело способное общаться с Вишну и выдерживать экстаз. К тому же он избавился от кармы, необходимости заниматься чем-либо ещё, помимо прославления бога. Все последствия его действий были аннулированы. Поэтому, истинное избавление от кармы возможно только в духовном теле, которое способно общаться с богом напрямую.
.4. Для материального тела до конца его существования будут существовать материальные законы причины и следствия. Но тот, кто может общаться с Кришной прямо сейчас в этом теле, тот его одухотворил и соответственно не имеет кармы. Увлечённо общаясь с Кришной, человек прорезает сети кармы. Я лично таким образом миновал призыва в армию. Эта карма не коснулась меня. Я ничего другого не делал, кроме увлечённого служения Кришне. Таково могущество этого пути. Т.к. Нарада не получил нового материального тела, а обрёл духовное, то на него более не действовало ни творение, ни разрушение мира.
ШБК 1.3.9.6
.1. Сразу после смерти Нарада обрёл духовное тело, форму, которая была не подвержена разрушению. В таком состоянии он пребывал до конца эпохи и увидел, как вместе с Брахмой его стало затягивать в тело Нараяны. Почему Нарада не отправился в духовный мир в духовном теле? Как правило, такая возможность предоставляется, и за бхактами прилетает корабль с Вайкунтхи. Нарада не описывает этого. Т.е. его не пригласили. Его духовное тело было предназначено для того, чтобы представлять всевышнего в этом мире, нести Кришна-бхакти. Он стал аватарой. Поэтому, несущий бхакти непосредственно Кришне – это его аватара, частичное воплощение. Свободный и лишённый кармы, он мог это делать повсюду. Вишну наделил его своими силами и возложил миссию.
.3. Все формы выдыхает сам Нараяна и вдыхает обратно. Если бы всё это было материей и только, оно не могло бы находиться в теле бога. Значит материя способна обретать качество духа время от времени. Тело Нарады не материлизовалось после выдоха Наряны т.к. он сохранял Кришна-бхакти. Сохраняющий Кришна-бхакти обретает мистические силы, как побочный результат бхакти. Они могут быть подобны творцам вселенной, а могут сделать любого человека духовным, т.к. их тело воплощает высокую концентрацию качеств бога. Нарада не раз удивлял мир этим.
.4. Несомненно, Вишну почитает Нараду, т.к. тело Нарады – его экспансия. Однажды в Двараке Кришна стал слугой Нарады и стал выражать почтение ему, удовлетворяя так своё желание почитать старших. Он считал, что очищается, массируя его стопы. Это – всего лишь игра, т.к. в другой период Нарада сам кланяется Кришне, прося его явить чудеса иллюзорной энергии, а потом защитить от неё. Кришна вступает с одним и тем же бхактой в разнообразные отношения. На примере Нарады мы видим, что то, что мы бы назвали бхавабхасой, несовместимыми чувствами, в Нараде совмещалось и так он рос в отношениях до противоречивой паракийя-бхавы, настроения гопи, разновидности мадхурья-бхавы. Он мог принимать выражение почтения Кришны, сам его почитать, шутить с ним как друг и даже танцевать в женском обличии, присоединившись к танцу мадхурья-бхавы. Как бы это не казалось странным, в духовном теле это возможно. Оно может трансформироваться и меняться по желанию души.
.5. Интересно как люди называют недуховным вариации бхав. Ведь всё входит в Нараяну и из него появляется. Для него нет бхавабхасы не смотря на то, что всё в нём. А поскольку мы ограничены, то это мы подвержены противоречиям. Мы не можем одновременно выражать почтение и принимать выражение почтения от Кришны. Вернее гуру не могут. Что же касается меня, то для меня это – проблема, т.к. я так и делаю, давно переступив порог ограниченного сознания. Я поклоняюсь и в тоже время не чувствую благоговения из-за ощущения братства. Знатоки ведических гамм, несомненно отметят, что слова те, а музыка не та. И такова их обусловленность, т.к. музыка может быть сочинена различными сочетаниями чувств. В этом её прелесть. Одна и та же мелодия может быть исполнена сотнями инструментов, сотнями вариаций. Что с того, что их сотни и они отличаются тембром, тональностями? Разве это кощунство над музыкой? Глупые религиозники считают кощунством. А между тем всё это нормально входит в Нараяну и исходит из него.
ШБК 1.3.9.7
.1. Примечательно, что всё появляется из тела Нараяны. Все мудрецы и Нарада, Брахма и все элементы творения выходят из духовного тела Нараяны, производясь в лотосе его пупка. Таким образом, всё является частицами Нараяны. Нет недуховных частиц. Но благодаря неправильному состоянию сознания это приобретает несовершенные, искажённые качества и становится материальным, грубеет. Подобно воде, которая жидкая изначально, но замерзает от холода, превращаясь в лёд. Не смотря на это, благодаря правильной атмосфере, тёплому состоянию сознания, всё одухотворяется. Приводят ещё пример железа, которое накаляется докрасна в огне и приобретает качества огня. Дух делает материю трансцендентной. Это сознание и было у Нарады. Поэтому в таком сознании бхакта может почитать Кришну в каждом, кто не груб. Он приветствует различные качества Кришны, носимые другими. Вот и всё. Это – частички бога из бога и он никогда не теряет бога, даже если поклоняется человеку, который не груб. Человек ведь создан богом не грубым. Материальная атмосфера делает его грубым.
.3. Даже демон и тот создан богом, но огрубел. Просто ему завидовали за выдающееся качества и стали осквернять проклятиями. Тот защищался и потому стал выглядеть демоном. И ныне все выдающиеся люди кажутся религиозному обществу воплощениями дьявола, которым грех выражать почтение. Они создают вокруг них невыносимую атмосферу и так из божественного себе обретают демона. Они считают, что это грех - уважать слишком выдающихся. Стоит проявить самостоятельность, стать выдающимся – всё, демон по христианской морали. Так христианские прабхупадисты уничтожили не одного выдающегося человека. Точно так же вайшнавские прабхупадисты делают.
.5. В Ведах Шива считается прототипом дьявола. И мы видим, что даже то обстоятельство, что тот иногда сражается с Кришной, это не вешает на него вечного ярлыка, как любят вешать христиане на своего дьявола. При всём при том он многое делает в прославлении бога, в поддержании мира и счастья всех живых существ. Шива, значит благоприятный. И с кем не бывает, что изредка он устраивает разминку, меряясь силой с богом?
.6. Друзья-пастушки Кришны порой катаются у него на плечах, побеждают в борьбе. Всё это нормальные процессы его развлечений. Представьте себе, что на основании шуточного соперничества, мы бы вдруг взяли и объявили Балараму дьяволом по аналогии с христианскими прабхупадистами…
.7. Из детской борьбы Кришны и Баларамы так легко раздуть сатанофобию. Да из чего угодно можно раздуть сатанофобию, объявить исчадием ада котят балующихся друг с другом за их оскалы и шерсть дыбом. Надо заметить, что такое исчадие будет только в нашей башке, подобной аду очень праведных мыслей. В действительности, чтобы в нашей башке был рай, достаточно видеть, что всё входит в бога и всё пребывает в нём в некой гармонии с ним, но не обязательно с нами и потому наши дьяволы только в нашей башке. Каждая вещь на своём месте и бог и дьявол для кого-то. Как только ты появляешься на свет, для кого-то ты полубог, а для кого-то дьявол, чтобы ты ни делал. Но и то и другое иллюзия, т.к. мы принадлежим всевышнему и едины с ним по изначальной природе. Без всяких искажений, подле него, мы – его продолжения, чувствующие его, а он нас.
ШБК 1.3.9.8
.1. Нарада непреклонен в избранном методе, в бхакти Кришне. Благодаря этому он одарен доверием духовного мира и свободно его посещает. Другие же, кто привержен к философствованию или кармическим действиям, не могут туда попасть свободно.
.3. Например, знаменитые четыре Кумара были остановлены на границе духовного мира и не смогли пройти далее, т.к. были привержены спекулятивной, имперсональной религиозности, а не чистой от этого бхакти. Но с тех пор, как они встретили Нараяну у ворот духовного царства, они стали развиваться как бхакты. Не смотря на это, доступ на Вайкунтхи ограничен всем для свободного посещения. Всем, кроме, например, Нарады. У него "безлимитный трафик", неограниченное время. Но он возвращается сюда, чтобы рассказать о духовном мире страдающим материалистам. Таково снисхождение чистых бхакт.
ШБК 1.3.9.9
.1. Нарада практикует бхаджан на своей вине. Он поёт баллады о деяниях бога, подыгрывая на этом струнном инструменте, который подарил ему Кришна. Причём, он делает так постоянно, когда путешествует. То и дело погружается в напевы. Именно такой должна быть практика. Можно подыгрывать себе на инструментах и петь песни о Кришне или бхаджаны. Это должно быть в основе любого служения. Что-то напевать всегда можно. Гопи во Вриндаване, чтобы ни делали, часто пели о развлечениях Кришны. Кто-то сочинял песенку и все подхватывали… Такова практика.
.3. Надо заметить, что если вы возьметесь это делать, то сердобольная часть религиозного сообщества начнёт над вами насмехаться, называя сентименталистом, баулом, говорить, что нельзя всуе молиться. Но это не совсем благоговейная молитва. Это метод памятовать о развлечениях Кришны. Религиозникам кажущиеся мирскими сантиментами песни о Кришне не дано петь. А поскольку некоторым они нравятся, то они гораздо более духовно развиты.
.4. Прабхупадисты возразят, что Нарада - чистый бхакта и ему можно сочинять песни о боге, а нам нельзя. Ну и чем же Нарада чист, если не раз попадал в иллюзию и был даже под командованием Хираньякашипу? Если придираться ко всем мелочам, то кого тогда вообще считать достойным писать песни? Искусственно избавившихся от чувств имперсоналистов? Просто религиозники слишком больны фанатизмом. Сообщество таких людей действительно неблагоприятно для служения богу.
ШБК 1.3.9.10
.1. В духовном теле, как только начинаешь воспевать славу Кришне, он появляется в сердце очень ощутимо. В этом теле Нарада не проваливается в экстаз, а терпя его, продолжает петь. Поэтому, Кришна приходит и остаётся его послушать. Это пение Нарады радует слух, прийя-шравах. Песни не повергают в скорбь грехов, вины, как религиозные песнопения в даинья - бхаве. Обращённые на прославление Кришны в сакхье или ватсалья - бхаве, такие песни несут духовную радость.
яшоматинандана браджа баро нагара
гокула ранджана кана
В таком духе. Это и нужно петь и повторять друг другу в общении, чтобы удовлетворить Кришну и привлечь его. Объяснять друг другу философию бессмысленно. Скоро всё забудут т.к. помнится только естественное, а не навязанное. Поэтому, опыт дружбы с Кришной не забудет никто. Это - наш метод. Не смотря на то, что существуют перегибы в сахаджие, когда люди со стороны чураются того, что сахаджии обожествляют друг друга во имя практики любовной бхакти, философия всё равно не нужна Кришна-бхактам т.к. у неё тоже есть это, в которой люди во имя практики философии обожествляют гуру. Если это происходит и без философии, то зачем она нужна, делающая это искусственным?
.4. Наша философия - лилы Кришны. Из-за увлечения философией общество потеряла истинный ориентир на любовную бхакти, в ком бы не проявлялась атмосфера любви. Ослепленные майей, майя-апахрита-гьяной, люди не могут принять чистое Кришна-бхакти состоящее из одних подобных песен любви.
«О, любимый сын Яшоды! О, радость Гокулы!»
ШБК 1.3.10
Книга 1, том 3, глава 10
Конфликт с традиционностью
ШБК 1.3.10.1
Книга 1, том 3, глава 10, статья 1
.1. Мы уже говорили, что воспевание игр и качеств Кришны приводит в совершенном духовном теле к ощущению его присутствия постоянно. И пока наше тонкое тело не способно это выдерживать, мы будем довольствоваться лишь небольшими визитами Кришны. Не смотря на это, нужно продолжать слушать и пересказывать самые сокровенные, гухьянам, повествования, приводящие в дрожь тело. Мы должны чувствовать этот нектар присутствия Кришны.
.3. Служение Кришне всегда на благо тому, кто служит. Кришна так милостив, что когда ему служат, он принимает это и возвращает больше и могущественнее служение нам. Например, мы предлагаем ему обыкновенную подчас еду, а Кришна предлагает нам трансцендентный прасад. Еда не просто остаётся, а становится трансцендентной, могущественной милостью Кришны. Мы принимает остатки пищи Кришны, в которой заключено могущество его чувств и эмоций, пробуждающих душу.
.4. Любить Кришну, вкушая его пищу, становится гораздо легче. Это сильно сближает. Так что, когда мы поём славу Кришны с любовью, Кришна присутствует и вкушает её, оставляя нам остатки своих эмоций. Чем искреннее мы прославляем его, тем сильнее он наслаждается и эти звуки оказывают на нас экстатический эффект.
.5. Экстаз или личное наслаждение проявляется от прямого воздействия общения Кришны, в котором он наслаждается. Он присутствует рядом, сильно удовлетворённым, и от того эмоции становятся проникновенно экстатичными. Когда мы будем заняты привлекательными для Кришны вещами, мы будем ощущать, что он доволен и наоборот. Бывает так, что по писаниям заняв себя, мы чувствуем угрюмость, Кришна неудовлетворён. Так было с Вьясадевой.
.6. Но бывает так, что нарушая все заветы писаний, мы чувствуем экстаз просто слушая о Кришне в отчаянной бхакти. Так делали гопи. Это от того, что любовность бхакти имеет большее значение, чем правила писаний. Там, где нет любви, там нет бога и там существуют лишь правила ритуала, даже вопреки предпочтениям бога. А где есть любовь, никаких правил быть не может, всё основано на экстатических переживаниях и потому спонтанно. Тех, кого мы любим, мы любим не по правилам. Мы их просто любим.
ШБК 1.3.10.2
.1. Нарада продолжает восхищаться воздействием воспевания славы Кришны. Заняв себя этим позитивным образом и не делая ничего другого, можно как на лодке пересечь океан материального существования. Мы должны избрать одну лодку. Мы не можем одновременно поплыть на нескольких лодках. Если мы избрали лодку повествований о Кришне, то нужно плыть на ней уверенно. Нарада сам подтверждает, что переплыл все трудности благодаря этому. А что мешает нам?
.3. Мы попадаем на причал, на котором стоят сотни мошенников, предлагая нам различного типа лодки. Кто-то предлагает «Титаник», присоединиться к большой организации. Кто-то моторную лодку, катер механической практики. Кто-то вызывается капитаном дальнего плавания, набирая матросами на тяжёлый труд глупых людей обязанных ловить для него рыбу. Но только лодка, на которой можно плыть, слушая и прославляя Кришну, доставит нас на берег Кришналоки, сразу же создавая атмосферу места предназначения. Таким путём приплыл Нарада. Однако он воспевал более Вишну, чем Кришну и потому сделал остановку в границах миров Кришны и Вишну.
.4. Он не встревал в организации и не строил храмов, не занимался механическими ритуалами. Он просто произносил речи прославляющие Вишну и пел песни собственного сочинения, описывающие бога. Это и была духовная лодка. Чтобы не происходило, как бы не качало волнами эту лодку, Нарада продолжал произносить слова во славу всевышнего и петь о нём. Он твёрдо верил в эту лодку. И действительно, все волны она выдерживает и доставляет к месту назначения. Никакие акулы и рифы не могут уничтожить эту непотопляемую лодку. Она отскакивает от зубов акул философии, от выступов скал, оскалов религии, и несёт всё дальше и дальше через океан материального существования, полный опасностей, к берегам настоящей жизни.
Я не от тех бегу кто беды мне пророчит…а рифмами наполнить мир, в котором я живу.
Но мой плот, свитый из песен и слов, всем моим бедам на зло вовсе не так уж плох…»
.6. Пение о Кришне это такой же проект. Мы хотим наполнить эмоциями, рифмами наш внутренний мир. Многие, глядя на это, пророчат нам беды. И действительно, вокруг штормит. Не всё гладко. Но, мы можем наполнить себя непотопляемым творчеством души и плыть всему вопреки... Наш плот не так уж плох. Он волшебный для тех, кто верит в него.
ШБК 1.3.10.3
.1. Несомненно, если нам не хватает чувств и впечатлений, мы будем всматриваться в игру актёров. Так или иначе, нам нужно какое-то особенное чувство и мы будем о нём думать, искать этого вкуса. Мы не сможем себе изменить в своей жажде. Заставить перестать чувствовать, действовать и желать живое существо не может по определению. Видя это, Прабхупада говорит, что вместо того, чтобы смотреть игру актёров, лучше обращать внимание на игры Кришны и занять свои чувства этим. Причём, он не просто это говорит, а выводит смысл из законной природы живого существа действовать, чувствовать и желать. Т.е. если человеку запретить или ограничить чувственное восприятие Кришны, он будет вынужден искать чувственного восприятия в миру.
.3. Всё вроде как понятно… Но поощряет ли это официозное движение сознания Кришны? Совсем нет. Они называют тех, кто обращает свою чувственность на игры Кришны, вероотступниками. Это – очень интересное явление человеческого лицемерия. Хотя им заведомо известно, что занять людей может лишь переключение с материальной чувственной деятельности на духовную чувственную деятельность, когда люди принимают эту идею, они становятся крайне недовольны, критикуя их за это т.к. тем остаётся интересно и мирское… Пока им недостаёт общения с Кришной, они восполняют его в мирском, косвенным служением ему. Гуру их критикуют за это. И тогда разочарованные неофиты оставляют игры Кришны и обращаются просто к играм актёров т.к. те вполне рады вниманию и почитанию, в отличии от версии гуру о Кришне.
.4. Безумные проповедники снова их критикуют, призывая направить чувства на Кришну, а не прозябать в майе. Те доверяются в последний китайский раз и, получив снова ненависть к их духовной чувственности, становятся нигилистами, последователями философии пустоты и безразличия к любым чувствам, желаниям и деятельности. В обществе прабхупадистов подавляющее большинство людей представляются с убитыми духовными чувствами и подавленной духовной личностью, близкие к самоубийству или уничтожению своей индивидуальности. Они очень раздражительны из-за этого. Это то, чего наразвивали под управлением полоумных гуру, отклонившихся от чистого Кришна-бхакти. И то и то им неказисто т.к. они имперсоналисты. Таков мой вердикт.
.5. Мы пойдём другим путём, путём сахаджии, извлекая духовную пользу даже из материи, благодаря Кришна-бхакти. Вместо того, чтобы желать и чувствовать материальные объекты, нужно чувствовать и желать Кришну даже через материальные объекты. Нужно вложить в это свою веру так, чтобы это было Кришна-бхакти. Если нет качеств, которые нам нужны, чтобы поверить в Кришну таким образом, нужно их найти, пробудить, создать и так или иначе приковать сознание к ощущению Кришны в разных жизненных ситуациях. Одно из значений имени Кришны – высшее наслаждение.
.6. Различные проявления бытия, привлекающие нас высшим наслаждением, являются яркой искрой Кришны. Мы не привлекались бы этим, если бы это не было косвенное проявление Кришны. Богатство, мудрость, сила слава, красота, отречение, это основные качества, к которым нас влечёт на основании того, что всё это есть в Кришне. Умение видеть олицетворение своего влечения вечным источником наслаждения, идя даже к бренному богатству, к красоте, к мудрости и т.д., есть преманджана чхурита бхакти вилочанена, увлажнение глаз бальзамом любви к богу.
.7. Будем мы читать об играх Кришны, ухаживать непосредственно за божествами или так же мнить, что та или иная ситуация происходящая с нами уже символизирует наши отношения с Кришной, во всех этих стадиях духовного развития мы должны посвящать свою изначальную чувственность и желания Кришне, а не отбрасывать их. Если в сердце есть вера в то, что божество – Кришна, мы будем получать нужный эффект духовной жизни, общение.
.8. Божество сделано из обычного металла, дерева, камня, т.е. неперсонифицированной материи, но глядя на него глазами любви, мы одухотворяем это своей Рупа-виласой из нашего сердца и так обретаем эффект общения с богом. Точно так же, на высшей стадии духовного развития, человек может увидеть бога в любви к ближнему, согласно своей изначальной чувственной бхавы. Обретя это качество, следует практиковать сахаджию и обучаться служению Кришне на частичном воплощении нашей Рупа-виласы в материи. Образ Кришны, который наиболее желанен, мы должны притягивать своей верой в частичные персонификации его сначала в Кришна-катхе, затем в божествах и, наконец, в избранных людях.
.9. Мы должны понимать, что учимся почитать Кришну на символах, которые он нам предоставляет. В отличии от искусственной системы гуру, где навязывается символ Кришны моральным давлением, дедовщиной, мы должны делать свой выбор человека, который нам помогает обрести этот символ отношений с Кришной, через нашу настоящую потребность в бхавах. Например, для меня совершенно очевидно, что таким символом отношений с Кришной я могу воцарять лишь пробуждающих ватсалья-бхаву. В общем, те, кто умудряются вызвать мою ватсалья-бхаву, те становятся атрибутами, параферналиями моего обучения служению Кришне. И с этим я ничего не могу поделать. А что касается гуру, то т.к. моя бхава-ватсалья, то когда я к ним приближаюсь, я начинаю вести себя как старший, что их сильно смущает, моя бхава не может найти приюта. Понимаете? В зависимости от коренной бхавы, персонификация Рупа-виласы в ближних может быть реализована только избирательно.
.10. Может показаться, что дело в возрастных ограничениях, что я чувствую игры Кришны в детях и не чувствую этого в гуру. Но когда Кришне было даже 120 лет, он умудрялся вызывать ватсалью у своих родителей. Дело не в возрасте. Нитьянанда был огромного роста и в годах, когда был принят с огромной ватсальей Малини, как её ребёнок. Тут совершенно дело не в размере тела или в возрасте. Тут дело в сознании ребёнка… Кротость Кришны и почтительность к старшим, желавшим заботится о нём, вызывали у Яшоды приливы материнской любви…
.11. Бывает и наоборот, ребёнок может вести себя как взрослый, отталкивая материнские чувства отчуждённостью, непочтительностью, неприятием заботы и ласки. Это – сильный удар по ватсалье. Например, я получил удар по ватсалье к божествам в храме, когда руководство решило, что я божествам не подхожу. Более не было кротости. Находиться в другой бхаве я не смог больше. Держа ранее в руках стопы божеств, я не мог спокойно проходить мимо. Я не мог просто тупо работать. Сердце постоянно требовало мою Рупу-виласу. И в конце концов я купил свои божества. Чувства к ним пытался осквернять мой бывший гуру, стараясь заставить меня выражать почтение им, как он того желал, с некими тупыми мантрами и жестами. Я же не мог быть в дасье. Я мог видеть в божествах только своих детей, которым нужно не служение, как богам, а простая забота. Такова реальность духовной жизни под покровом Йогомайи. Так я перестал появляться перед гуру и вообще перед прабхупадистами со своими dietis – божествами-детьми.
.12. Точно так же, я избегаю проецировать свою Рупа-виласу в их обществе на кого бы то ни было, т.к. они неизбежно оскверняют чувства, сбивают высшие бхавы на даинью или даже раудру. Никто не учил их бхавам. И если кто-то пытается их учить, они считают это скверной. Нередко можно слышать от прабхупадистов, что их смущает, когда взрослый человек ведёт себя как ребёнок. Это означает, что если бы они увидели Нитьянанду и никто им не сказал, что это бог, они бы сочли его просто вероотступником и недоразвитым. Это – очень глупые существа и не зря Кришна сказал, что от глумящихся над его человечностью он скрыт завесой глума. Пока те глумятся над его играми с бхактами, они сами себе закрывают возможность ощутить любовь.
.13. Нитай был так прост, что нередко ходил без одежды, как трёхлетний деревенский мальчик. Его ничто не смущало так бродить по улицам. При этом, окружающие его бхакты прекрасно подстраивались под его лилы, стараясь заботиться о нём, опекать и одевать. Он капризничал, но видя чистую ватсалью или сакхью, он соглашался одеваться. Он подчинялся только любви и ничему больше. Множество брахманов и мирских религиозников – прабхупадистов, корчилось от гнева при виде его. Им казалось, что тот нарушает религиозные принципы точно так же, как Брахме казалось это, когда тот наблюдал за детскими играми Кришны. Нитай не обращал на них никакого внимания и постоянно находился в блаженстве.
.14. В нашем случае, Кришна-бхактам не прощают не то, что попытки до такой степени впасть в безалаберное детство, а даже намёк на наивность, непосредственность чувств. Начинают порицать. Называют презренно большими детьми, совершенно не понимая, что для тех, у кого Рупа-виласа в ватсалья-бхаве, они – представители милосердия Кришны. Прабхупадисты все, как правило, имеют Рупа-виласу в дасье, даинье или бибхатсе, хотя их подлизы хотят выдать, что их сварупа – в мадхурье. Они не могут адекватно воспринимать более близкие отношения между бхактами. Что говорить о боге? Поэтому в обществе они называют друг друга прабху, господами. Но даже это для них абсурд т.к. если они называют других прабху, то почему не учатся уважать желания таких прабху? Они даже дасья-бхаву как следуют не практикуют, искажая опыт для своей бхакти. Чаще всего они практикуют раудра расу на человечность Кришны и его бхакт. Ни о какой мадхурье в их сварупе не может быть и речи судя по их вкусу презирать её в других. Она на столько им презрительна, что даже ватсалью и сакхья бхаву к Кришне они считают сексуальными извращениями. Их легко вычислить по манере смеяться и опошлять чистые чувства к Кришне. Они их считают во первых материальными, а во вторых пошлыми. Как демоны, они считают, что у бхакт, как и у всего мира нет никакого другого основания, кроме вожделения. Их легко вычислить разумному человеку, даже если те одеты в вайшнавские одежды и жонглируют словами о религии. Не сомневаюсь даже, что желая поработить меня, они будут измываться над моими потребностями в обмене чувствами с Кришной. Лучшие эмоции ими будут выставляемы самыми отвратительными. Поэтому, я не скуплюсь на критику их идеалов. Она совершенно заслуженная для людей данной идеологии. Они не в состоянии терпеть человеческие чувства не только к Кришне, но и к другим, к кому мы испытываем родительские или дружеские чувства, совершенствуя свою бхаву отношений с Кришной.
.15. Может возникнуть вопрос, можно ли так поступать вообще, проецируя свои чувства к Кришне на других? Ответ мы находим в рассказах о Яшоде. Когда она встречала тех, кто напоминал ей о Кришне, она относилась к ним как мать, с той же любовью. Например, к Уддхаве и даже к девочке, Шримати Радхарани. Она говорила Радхарани, что чувствует к ней такую же любовь, как к Кришне и называла дочкой т.к. та очень сильно любила её сына. Мы должны хорошо понять эти принципы перепосвящения бхавы тем, кто напоминает нам о Кришне и сочетается с ним. Мы должны позволить себе учиться на косвенных признаках экстатической любви, что называется практикой випраламбха-севы. Эта тема вызывает множество нареканий от непосвящённых, так называемых прабхупадистов, но она является реальностью духовной жизни бхакт и мы должны её понимать. Я касаюсь её дозировано сейчас, но к десятой песне я всё обосную более ясно.
.16. Многие пишут романы с особой влюблённостью. Не все могут это полностью разделить, но всё же, те, чья Рупа-виласа имеет схожую структуру, те склонны считать это своим кумиром, снова и снова обращаясь в мир этого романа или фильма. Это естественно. Роман о Кришне, где бы воспевалось бы то уникальное наше чувство любви и близости к нему, множество удивительных ощущений, был бы прекрасным способом совершенствовать нашу духовную жизнь. Если попробовать писать такой романчик для себя, легко найти настоящее счастье. К тому же это будет замечательной медитацией на бхавы Кришна-бхакти, развивающей духовные чувства.
.17. Хотя, то, что записано в писаниях так же увлекательно, все эти рассказы о гопи, разве можно описать всё во всех спектрах? Мы имеем право описать в своём спектре для себя что-то ещё и открыть свой, индивидуальный мир, новую вселенную развлечений Кришны, отличную от той, что известна большинству. И это будет наша идеальная планета Кришна-катхи, Кришна-лока.
.18. Возможно, многие Кришна-бхакты обескуражены ударом имперсонализма по их Кришна-бхакти и Кришна им кажется осквернённым различными философиями, недосягаемым, противоречивым идолом. Я предлагаю излечить себя от этого, занявшись составлением собственного романа о Кришне, поиском собственного связующего звена с ним в виде интуитивных символов. Последуйте интуиции и она вернёт вам ваш духовный иммунитет, сформирует надёжно ваш духовный образ и реальность высшего порядка. Если мы будем в неё верить, мы попадём именно туда, в нашу прекрасную реальность. По вере вашей да будет вам.
.19. Гопа Кумар даже на Вайкунтхе умудрялся видеть, в её четырёхруких жителях, мальчиков-пастушков, гопи и Гопала. Он учился. Его Рупа-виласа вела его на Кришналоку. Был ли он материалистичным сахаджией, стремящимся наслаждаться Кришной, вместо того, чтобы служить как прабхупадист, с благоговением? Прабхупадисты скажут, что я всё понапридумывал и увожу людей с пути истинного. Но тогда все жители Враджа тоже уводят в иллюзию, т.к. йогомайя заставляет их видеть Кришну даже там, где образа нет. В состоянии разлуки они грезят, что видят Кришну друг в друге, повторяя игры… Прабхупадисты никогда не смогут получить посвящения в это таинство, поскольку они сами себе в этом отказывают, идя на поводу материалистов-гуру.
ШБК 1.3.10.4
.1. Итак, здесь мы можем выявить истинный смысл религиозной практики ограничений, где особое место уделяется постам, аскезам, обетам, послушанию, ритуалам. Постараемся запомнить, что всё это совершается лишь для того, чтобы освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и особенно похотью. Замечательно необходимость этого проиллюстрировано в Бхагаватам на примере птицы, которая несёт в клюве добычу и её из чёрной зависти атакуют другие птицы до тех пор, пока она не бросит добычу. Йога – это значит скрытно обходиться малым, бросить слишком страстно желаемую окружающими добычу, избавиться от беспокойств, которые они причиняют, завидуя другим. Если бы они не причиняли беспокойств, то необходимость ограничений естественно отпадала бы.
.3. Например, совершенно естественно отвергать половую жизнь в обществе, но это не значит, что есть необходимость её отвергать в семье при достаточных условиях, при достойных обстоятельствах, где нет беспокойств, навязываемых обществом, завистью. Вокруг красивой женщины, слоняющейся в свободном доступе, полно мужчин, которые могут её домогаться, близких к тому, чтобы убить соперников или как-то навредить репутации. Они вроде галантны, но при случае сразу же превращаются в едких преследователей, создавая невыносимые условия, как для себя, так и для этой женщины. Например, звёзды шоу бизнеса. Их личная жизнь терзаема журналистами. В результате зависти их популярности, им часто не удаётся жить нормальной жизнью. Их всюду преследуют завистники, эксплуататоры их сексуальности и личности.
.4. Не поддаваться чарам общественно доступной женщины или мужчины, за которыми тоже есть ажиотаж, есть принцип вхождения в йогу или умиротворение. Тоже самое касается чрезмерно популярного Кришны. Если вы предпочитаете принять версию прабхупадистов о Кришне, вы никогда не войдёте в транс, где нет страха потерять объект любви. Важна индивидуальность объекта чувств или то, что мы называем бхакти своей Рупа-виласе Кришны. Всё это делается для того, чтобы избавиться от беспокойств вызываемых соперничеством, ревностью, неопределённостью веры, сильно раздуваемой соперниками. Если возможно создать сокровенные условия и сфокусироваться на них, то в объектах чувств бхакти нет вреда. Прабхупадисты избегают обращения своих чувств прямо на Кришну т.к. хорошо знают природу своего окружения, зависть. Они знают, что соперничая друг с другом за правообладание Кришной, они будут мешать друг другу. Избегая этого, они отказываются от медитации на чувства Кришны и предпочитают найти себе его представителя, гуру, что по сути – формальный прототип Рупа-виласа принципа. Если бы у каждого была Рупа-виласа Кришны в нужной форме, соперничества, лишающее прямого общения с Кришной, можно было бы избежать. Поэтому, я ввожу термин Рупа-виласа воплощения Кришны. Если всё это становится объектами беспокойств, то следует отстраниться от них и найти скрытный объект бхакти в своей Рупа-виласе.
.5. Поэтому я призываю людей выражать почтение богу в своём сердце, считая его проявления божественного, так называемую кумирню, своим персональным Кришной, не претендуя на то, что экспансируется Кришной для других. Кришна, танцуя танец мадхурья-бхавы, для каждой гопи создал свою экспансию и, тем не менее, поскольку Радхарани видела все экспансии, она сильно обиделась на неверность Кришны и покинула танец. Т.е. публичность не может быть приемлемым условием умиротворения от объектов чувств, даже в духовном обществе. Публичность заставляет даже Радхарани страдать в своём сообществе во Вриндаване. Она страдает от потери чести в миру, если открывает чувства. Их глубину мало кто может понять. Так зачем различные поверхностные отношения нужны бхакте? За временное и поверхностное признание обществом столько неудобств и боли пренебрежения самым важным, что есть в душе. Зачем?
.6. Мы должны понимать, что наш Кришна только с нами одними и никогда нам не изменяет, не предаёт. Нам незачем знать что-то ещё, для нашей же безопасности. Точно так же Кришна всех тех гопи так же никогда им не изменяет, потому что он проявлялся из их персональной Рупа-виласы. Он – вечный, верный возлюбленный каждого. Он никогда не предаёт бхакт. Он часто так и говорит: «Я всегда буду с вами.» Но ему не верят, не понимая, что он имеет в виду. Только иллюзия заставляет думать, что его распространения – изменники. Когда Йогомайя застилает бхактам глаза, они теряют спокойствие и соперничают друг с другом, придавая играм Кришны остроты и нередко проклинают друг друга ни за что.
.7. Джатила и Кутила постоянно критиковали Кришну за его приставания к Радхарани, хотя та – его энергия любви. Мы должны понимать, что даже Кришна подвергается подавлению его желаний окружающими спутниками, становящимися свидетелями его сокровенных отношений с кем-либо другим. Но могут ли они подавить его влечение и веру в сокровенную связь с ним его бхакт? Конечно, нет. Подавлять чувства нет нужды. Нужно их регулировать так, чтобы они не приносили беспокойства, т.е. избегать завистливых людей, публичного проявления своих чувств. Чувства приветствуются, но только рядом с теми, кто по-настоящему нас понимает. Даже половое влечение…
.8. Возможно ли подавить половое влечение? Даётся совет меньше есть, меньше оставаться без дела, избегать созерцания объектов чувств и т.д. Однако, как бы человек не старался это сделать, он лишь приводит себя к состоянию дисбаланса, затем готовый броситься на кого угодно случайным образом, что показала практика целибата повсюду в мире. В движении Кришна-бхакти это проявилось в том, что в какой-то период критики сексуальных отношений все фанатики резко стали падать и поспешно заводить семьи. Дальнейшее лицемерие не имело смысла. Порой дело доходило до однополых развлечений или ранней половой жизни. Очень часто именно ярые критики страсти более всего становятся подвержены ей. Почему?
.9. Ответ мы находим в следующей части разбираемого фрагмента текста. Человек будет неудовлетворён и это будет беспокоить его не меньше, чем попытки удовлетворяться в среде опасности конкуренции и зависти.
.10. И крайнее отречение и крайняя распущенность нам не подходят. Кришна сказал об этом в Бхагавад-Гите. Только соблюдая режим своей разнообразной деятельности, мы можем облегчить свои страдания. Т.е. не следует есть слишком мало или слишком много, спать слишком мало или слишком много, работать слишком мало или слишком много и т.д. Сдерживать крайности – это основная проблема, а не сами чувства. Чувства должны быть, но в своё время и место, чтобы ум оставался спокойным и искренним, что так важно для Кришна-бхакти.
.11. Если сдерживать вообще своё дыхание, питание, выделение, то в какой-то момент организм будет уничтожать сам себя. Это – простая формула. Всякие попытки контролировать это неправильным образом и остановить вообще – просто причинение себе не меньших беспокойств, чем проблемы способов удовлетворения. Какой же тогда смысл в нашем чрезмерном подавлении чувств, этой религии? Бхагаватам так и говорит:
.12. «ШБ 11.23. 46. Если ум человека совершенно зафиксирован и умиротворен, то затем, скажите мне, какая нужда совершать ему ритуальную милостыню и другие благочестивые ритуалы? И если ум человека остается неуправляемым, заблудившимся в невежестве, то что проку для него во всех этих занятиях?»
.13. Кришна в Бхагавад-Гите говорил, что слишком мало есть или спать или слишком много, причиняя страдания становится вредно для йоги. Практически, нам достаточно убедиться в том, что сон избавил нас от сонливости, а еда от алчности и т.д.. В этом смысл регуляций, но зачастую этот контроль чувств доводят до абсурда, до самоуничтожения.
.14. Беспокойства от недоедания или недосыпания могут принести большой вред. Например, у человека может быть заболевание желудка и ему обязательно нужно что-то съесть, иначе обострится болезнь. Если его заставлять поститься, то это – преступление, а не Кришна-бхакти. Есть исключения, когда чувства запрещать противопоказано и фанатизм только всё усугубляет.
.15. Если сдерживать, например, дефекацию, то на сколько человеку хватит силёнок его ануса перед давлением испражнений? Не испражняясь регулярно, можно закупорить кишечник и произвести в нём при дефекации язвочки, которые развиваясь приведут к геморою. У старых людей запоры представляют угрозу, т.к. кишечник нерегулярно работает. Какой такой особый смысл в этом искусственном, чрезмерном воздержании от туалета в молодости, чтобы потом в старости страдать от различных последствий этого? Цивилизованный смысл воздержания для ануса, это уйти от крайностей детского недержания и старческой закупорки и прийти к регулярному пользованию туалетом, а не прекращению испражнений вовсе. Тот, кто пытается иначе делать, тот просто сошёл с ума, чувственный имперсоналист. Он не понимает и не хочет понимать природу чувств и вообще природу всего, с чем имеет дело. Вместо того, чтобы сдерживать испражнения, нужно сдерживать их публичную дефекацию, являющуюся действительным камнем преткновения для умиротворения. Точно так же это касательно половой жизни. Нужно содержать её регулярной, без крайностей и избегать всеядности. Должны быть целомудренные половые отношения.
.16. Сексуальная энергия так же имеет чреватые последствия, когда её сдерживаешь слишком долго. Кришна говорил, что тот, кто не соблюдает ритм для чувств, то не может стать йогом. Может развиться простатит или нервные отклонения, фригидность, повышенная раздражительность. Часто на раздражительного человека говорят, что у него давно не было секса. Это правда. Получается, что воздержанность производит злых и завистливых людей, которые непримиримо борются, как собаки, со всеми, кто на них не так посмотрит. В этом плане, и в армии и в религии важно запретить людям секс для направления их агрессии на нужное им дело. Воздерживаясь, они станут агрессивнее утверждать принятую уставом философию или идеологию страны, что бы это ни было.
.17. Кришна утверждает, что он является камой, если она приводит к религиозному эффекту, т.е. к умиротворению. Мы разбирали ранее, что состояние камы, если ведёт в крайности, делает человека нерелигиозным, отвергающим бога. Но если состояние камы урегулировано, тогда оно делает человека религиозным и благодарным богу. Соблюдая режим, человек может быть йогом… Запомните это. Только неконтролируемые крайности мешают этому в виду беспокойств ума. Если секс организован разумно, он не беспокоит ума. Быть йогом, не значит перестать чувствовать и желать. Не нужно впадать в крайнее отречение и распущенность, чтобы не беспокоить ум. Вот и всё.
.18. Можно возразить, что если бы была соответствующая практика Кришна-бхакти, то компромисса с чувствами не понадобилось бы вовсе. Я согласен. Если бы мы нашли сильное воодушевление, то несомненно, многие бы мирские вещи сами собой отпали или сошли к минимуму. Поначалу, пока я был новичком, мне это удавалось, но затем наступила истерика от противоречий данной философии, от неопределённости пути. Мне стали запрещать моё воодушевление под предлогом очищения. И из-за этого я резко ослаб и забросил вдохновляющую практику, стесняясь её. Являясь впечатлительным человеком, мне очень тяжело оказалось в обществе бхакт сохранить воодушевление. В результате такого очищения, я уходил из общества и не раз. Теперь же мне совсем не хочется в него возвращаться. Сколько бы времени не прошло, люди не становятся менее завистливыми и сбитыми с толка, поскольку атмосфера публичности даже в Кришна-бхакти – не то место, где будет умиротворение.
.19. В реальности воодушевление может и удаётся одному из тысяч бхакт ненадолго, пока тот в самадхи. На самом же деле, незанятые нормально чувства превращаются в истерику и заставляют человека теряться от занятий отречением. Я старался изо всех сил найти увлечение в бхакти, но наткнулся на расстройства, несовместимые со здоровым образом жизни. Сами бхакты на столько презирали друг друга, на столько критиковали различные способы погружаться в Кришна-бхакти, что мне становилось не по себе.
.20. Ранее такого дисбаланса не было. Бхакты могли обходиться без всего в неком воодушевлении веры. Но затем, когда веру смяли сомнения и внутренние противопоставления, все стали падать, погружаться в свои хлопоты и уходить из активной бхакти. Некоторые решали лицемерить и зарабатывать на своём целибате, устраивая шоу великих проповедников. Может быть, им удаётся развести несмышлёных неофитов, но опытным участникам движения Кришна-бхакти известны все факты показухи и они более не стремятся наблюдать как люди фанатеют на словах, а на практике не могут позволить себе умиротворения.
.21. Здесь Нарада муни раскрывает дефекты практики йоги, т.е. говорит об обмане души контролем чувств. Предназначение йоги в контроле чувств и желаний механическим способом. Но если чувства не умиротворены, то в этом нет прока. С помощью упражнений, специального дыхания и концентрации, человек может противостоять беспокойным чувствам. Глубоким дыханием можно успокоиться. Зная законы действия чувств можно стать их хозяином.
.22. Например, очень трудно остановить чихание, но зная определённые точки и технику воздействия, это возможно. С помощью каких-то препаратов из трав возможно остановить кашель и жар. Точно так же возможно остановить крайний гнев, вожделение, жадность, гордость очищая жизненную энергию. Этому сопутствуют различные техники очищения организма. Несомненно, очистив живот и лёгкие от токсинов, раздражительность и вожделение уходят. Это называют жизнью в гуне благости. Чтобы успокоиться предписывают глубоко дышать, выходить на свежий воздух и есть свежие продукты.
.23. Но есть ли в полном избавлении от вожделения и гнева такой уж смысл? Я представил, что как только я доведу себя до полного очищения, прекратив есть или дышать, я просто стану безразличным и пустым. Это меня ужаснуло. Лучше было бы сохранять некоторую иллюзию, чем очищаться до такой степени крайности, делающей человека пустым. Пустота показалась мне адом худшим, чем ад гнева и вожделения. Безразличие хуже во много раз. Поэтому, если и избавляться от вожделения и гнева, то только от их крайностей. Гнев и вожделение – признаки души, которая чего-то желает и охраняет. Когда душа покидает тело, то оно более не гневается и не вожделеет ни к чему. Поэтому, полное истребление вожделения и гнева – это смерть и это не является целью бхакты.
.24. Чувства должны оставаться. Мы по-прежнему должны чувствовать, даже если это вожделение и гнев, но фокусировать их на благо. Т.е. выход этим чувствам где-то должен оставаться т.к. они составляют основу жизнедеятельности организма в целом, баланс его иммунной системы и условий вокруг этой иммунной системы. Например, гнев может очистить условия существования, если направить его на грязь в доме. Разгневался на неё и, преодолев поэтому лень, безразличие и другие обстоятельства, пошёл делать генеральную уборку и контролировать гневом чистоту далее. Мне часто приходилось кричать на мальчишек, забрасывающих камнями храм, который я строю для своих божеств. Я давал выход гневу затем, чтобы они боялись следующий раз играть в этом районе и вредить. За множество лет стройки они разбили не одно окно, проломали не один лист шифера, выломали двери.
.25. Как без гнева можно содержать некие условия и их развитие? Пока не напугаешь, ничего не сможешь делать с царящим хаосом в мире. Точно так же и с глупцами любящими ломать и разбивать структуру твоей веры. Пока на них не вызверишься, они будут вредить, думая, что это терпимо. На сей случай есть замечательный пример того, как Нарада муни обучал змею держаться. Он советовал ей проявлять напускной гнев, раздувать капюшон и шипеть, чтобы глупцы не обижали её, видя, как она старается никому не причинять вреда. Вот в таком мире мы живём. Если ты полностью откажешься от гнева, тебе просто не дадут житья.
.26. Нужно уметь демонстративно гневаться так, чтобы условия твоего существования, микроклимат, иммунитет имел своё место, давал тебе прибежище и в тоже время не посягая на территорию других. Скажем, я это усвоил, когда пошёл к родителям шкодливых мальчишек, разбираться. Мой гнев там смотрелся уже как угроза семье, а не как защита своих прав. Понимаете? Я ничего не добился. Все они возле своих домов защищали свой микроклимат. Не важно, нашкодили их дети или нет, они их защищали, а не принимали мои обвинения. Можно вспомнить, как тоже самое делала Яшода, когда гопи приходили жаловаться на проказы Кришны. Т.е. гнев достаточно сфокусировать в пределах твоей среды обитания. Если гнать обидчиков в их среду обитания, то не надо там тоже им создавать угроз, чтобы они не могли себе найти места. Иначе будет война.
.27. Вы можете себе представить, чтобы кошка, защищая котят, загнала бы вас в ваш дом и ломилась бы туда, царапая окна? Нет. Такого не бывает. Она не отойдёт от котят, пускай и ради того, чтобы подальше вас отогнать. Увлёкшись гневом, она может потерять то, ради чего она гневается. Она защищает микроклимат котят.
.28. Недавно я видел это. На чердаке чья-то кошка вывела котят. Она сидела тихо, пока я туда не забрался по делам. И как только я приблизился к котятам, она стала угрожать мне. Вроде как дом мой, но я не живу на чердаке. Бог выделил его этой кошке и заодно, чтобы она ловила там мышей. Так что мы с ней прекрасно поделили обязанности. Я не стал её беспокоить, а она согласилась гонять мышей. С кем-то мы можем быть в неком содружестве, с кем-то нет и должны чётко требовать дистанции. Гнев оправдан, когда мы требуем дистанции для своего выживания и самовыражения. Даже маленькие зверьки, порой, пытаются противостоять огромным, для их мерок, людям, вторгающихся в их временный оплот. Поэтому, какими бы ни были угрозы нашему оплоту, мы должны защищать себя и требовать соблюдения взаимоприемлемых условий, компромисса, если это наше место обитания. Если условия и взаимные интересы не соблюдаются, нужно ясно давать понять нарушителям, что в этих местах нашего существования они встретят профилактический гнев и неприязнь, пока не уберутся на свою территорию.
.29. Отказаться от гнева в этом мирке – это дорога к самоубийству. Даже моральное нарушение границ человека может так довести, что он потеряется. И это – хуже самоубийства. Нужно без комплексов считаться с необходимостью показывать бестактным людям, привыкшим ломать структуры себе в угоду, свой гнев, программировать их опасения следующий раз нарушать эти границы. Гневом нужно пользоваться, как хирург скальпелем. Если это для нас благоприятно, гнев не является грехом, когда он защищает жизнь. Гнев для защиты себя и ближнего, зависящего от тебя – это подвиг в рамках твоей непосредственно жизни. Нам нужно быть готовыми к таким подвигам в повседневности, обучая других видеть наши границы. Ничто их не научит, кроме гнева т.к. нарушители зачастую очень глупы. Предупреждай, не предупреждай, нормальным голосом они не могут воспринимать то, что им рисуют границы. Нужно вкладывать в свои требования гнев. Только такой посыл, они способны услышать.
.30. Я и раньше так полагал о гневе, по аналогии с тем, что в пустом аквариуме, в чистой воде не выживет ни одна рыбка. Ей надо водоросли, надо ил, надо корм, надо воздух, надо много чего подчас в примеси к воде. Точно так же, может быть и полезно с какой-то точки зрения быть прочищенным от гнева, но так можно и умереть от идеалов. Например, от частого использования промывки желудка, вымывается его микрофлора и организм перестаёт переваривать пищу. Если вовремя не остановиться, то может пойти обезвоживание. Просто от солёной воды, которой проводят промывку, стенки желудка защищаются и не впитывают её. А период переключения может быть таким, что организм сойдёт в режим самоуничтожения раньше, чем мы спохватимся. Так что делать это не рекомендуется чаще раза в месяц. В этом - дефект механической йоги. Это лишает нормальных ритмов обмена веществ и это может стоить жизни при неумелом руководстве. Поэтому, когда глупцы ударяются в йогу, они становятся замечательным пугалом, которое любят затем использовать сектоведы.
.31. Нарада муни говорит, что подобная крайность в контроле чувств не приносит удовлетворения душе, которая в теле подобна рыбе в аквариуме. Скорее всего, это вечно доходит до краха, что можно увидеть на примере Будды. Он оставил свой аскетизм, когда понял это. Не всякий мог понять, что понял он. Но суть именно в гармонии, а не в самих аскезах. Сохранение гармонии с самим собой – самая трудная, но насущная аскеза.
.32. Можно почистить своё существование, выровнять берега реки нашей жизни, но тогда как у рыбы не остаётся условий её существования. Поэтому, Нарада говорит, что такая практика бесполезна, намекая Вьясадеве, что делать упор на контроль чувств в описании веры Кришны не стоит. Он говорит, что Кришна-бхакти богу гораздо эффективнее, чем самоубийственный контроль чувств.
.33. Бхакти включает два её положения обмена чувствами, даяние и приятие, т.е. и отречение и привязанность. И то и другое может служить Кришне, является бхакти. «Что бы ты ни делал, чтобы ты не принимал или отдавал, делай это как подношение Вишну.» Так говорится в Бхагавад Гите. Т.е., если и отвергать нечто, то ради Кришны. Мы гневаемся и отвергаем прабхупадистов ради Кришны в нашей жизни. Этот гнев оправдан так же, как критика Радхарани Кришны, что он уходит к другим. Каждый борется за своё счастье, даже величайшие бхакты иногда так делают, не выдерживая его отсутствия.
.34. Кришне нравится давать милость и если бхакта считает бхакти только самому давать что-то Кришне, то этим он отказывает Кришне в удовольствии что-то отдавать. Нельзя так классифицировать отношения бхакти, однобоко. Бхакти заключается так же и в приятии и во взаимообмене, чтобы демонстративно для Кришны удовлетворять свои чувства тем, что он позволил и наслаждаться этой милостью совершенным экстазом. Кришна хочет видеть себя полезным, любимым и нужным. Если это - любовные чувства, Кришна их разделяет с удовольствием.
.35. Особенно это ощутимо в творчестве. Если зрительный зал не принимает музыку артиста, то артист не наслаждается концертом. Даяние может быть иллюзорно и неправильно, если не выражается благодарность и удовольствие. И дающий и принимающий должны наслаждаться. Так даже дружеское удовольствие, панибратство выражаемое Кришне и другим, часто приносит личностное удовольствие и потому становится под определение трансцендентального исключения из правил, что панибратские отношения разрушительны. Служить кому-то, не получая от этого удовольствия - не слишком ценно для повелителя. Но повелителю приятно, когда ему служат, получая радость от этих занятий. Тогда они не требуют что-то взамен, какую-то услугу. Радость от служения – символ бескорыстия. Так повелитель тоже получает удовольствие быть слугам полезным и угодным объектом служения. Это – тоже чувственное потакание. Если бы он только принимал, это лишало бы его этого ощущения быть потакающим другим. Так что слуга может просить у Кришны даже потакания его чувствам, если он хочет доставить удовольствие богу. Бог получает удовольствие и от удовольствия тех, кому он любит потакать, тех, кто его понимает.
ШБК 1.3.10.5
.1. Смешав с бхактой любовным служением Кришне дхарму, йогу, карму и гьяну, учителя нанесли ему большой ущерб, лишив трансцендентального удовлетворения душу. Только беспримесное любовное служение может полностью удовлетворить как Кришну, так и душу. Хотя, Нарада предостерёг Вьясадеву от этого, Вьяса всё равно вписал в Шримад Бхагаватам основные выводы этих систем. Он последовательно опишет эти второстепенные системы. Но суть достижения успеха не в том, что к ним и надо прислушаться, раз Вьяса их описывает, а в избавлении от них. Он и описывает для избавления от этого и об этом говорят многие выводы Бхагаватам. Просто они использованы для убеждения ведантистов в выводах Бхагаватам.
Чистое Кришна-бхакти без примеси кармической деятельности, мистической йоги или спекулятивной философии - основной способ достижения самоосознания. Такое чистое Кришна-бхакти трансцендентно по своей природе, а системы йоги и гьяны подчинены ему. Когда к трансцендентному Кришна-бхакти примешиваются эти второстепенные процессы, оно утрачивает свой трансцендентный характер и называется смешанным Кришна-бхакти. Шрила Вьясадева - автор "Шримад-Бхагаватам" - в данной работе последовательно описывает все эти системы трансцендентного самоосознания.»
.3. Сухое спекулятивное философствование особенно неблагоприятно сказывается на огне любви. Наслушавшись подобных рассуждений можно вовсе потерять энергию стремиться к Кришне. Пока бхакты мало читали философии, они были очень искренними. Но стоило им запутаться в хитросплетениях Вед, как утратилось единство и все разбрелись по углам.
.4. Это философствование пытается убить не только мирские чувства, но и заодно с ними и трансцендентные, лишая удовлетворения душу. Наслаждение Кришной, называемое любовью - нематериальное занятие. Наслаждение прасадом нематериально. Это - духовное чувственное наслаждение. Когда стали докапываться, что наслаждение прасадом может быть материальным, если человек не возвышен, то представления о нём стали оскверняться сомнениями. Если раньше мы глубоко верили, что свинья, сожравшая прасад, получит в следующей жизни возможность стать бхактой, то сейчас даже человек, вкушающий прасад без должного почтения для многих из нас – это оскорбитель бхакти, который попадёт в ад. Чему же верить среди разных подходов и целей? Вера в трансцендентную природу бхакти может быть поколеблена относительной гьяной, дхармой, йогой и кармой. Даже величайшие мудрецы запутываются. Я помню, как писал, что есть прасад, как свинья – дорога в ад. И в тоже время я вижу, что для свиньи – это благо. Возникают колебания.
.5. Сухое умствование противоречит природе развития безоглядной жажды милости Кришны, производящую благодарность или любовь. И слушать такое подавление чувств хлоркой гьяны, неблагоприятно. Рыбка может погибнуть в чистой воде. Если там нет микрофлоры, то она не будет там развиваться и жить. Со своим стремлением очистить божественное от человеческого, прабхупадисты перешли именно этот рубеж и потому эти организации обречены на вырождение просто в сухие, мирские организации, прикрывающиеся именами богов.
.6. Сейчас положение такое, что проявления чувств контролируются гьяной и кармой, но это неправильно. Бхакти должна контролировать гьяну и карму. Без бхакти, эти вещи умирают. Но если они душат бхакти, что с ними происходит? Они душат сами себя. И человек, который пытается гьяной и кармой унижать значение бхакти - сам себя обрекает на духовную дистрофию, подобную той, что произошла между олицетворениями этих систем. Описано, что олицетворённая Гьяна, Йога и Карма стали дистрофиками в кали-югу и Бхакти выходила их, т.е. спасла. Без Бхакти, Гьяна, Карма и Йога - просто мёртвые занятия. Если они и получают значение, то лишь когда используются во благо проявления Бхакти, когда служат Бхакти, а не командуют ей искусственно. Сейчас всё наоборот. Ради гьяны и кармы бхакты готовы долбать бхакти друг друга. И следует оставить такое общение, где подвергается сомнению трансцендентальное достоинство бхакти. К сожалению это долбление бхакти – общество сознания Кришны сегодня, вчера и в будущем ничего не изменится т.к. по закону кармы, долбящий сам задолбается и ему помогут. Кришна говоря об оставлении всех религий, несомненно имел в виду и общество гуру, прабхупадистов, в котором религия ставится выше Кришны. Кришна сказал вручить себя ему одному, а в общества так называемого Кришна-бхакти теперь всех вербуют в слуги гур. И стоит кому-то отказаться от них в пользу Кришны, его тут же объявляют вероотступником. Т.е. всё наоборот. Они не Кришна-бхакты, а мошенники, гьяни и карми.
ШБК 1.3.10.6
.1. Итак, сам Прабхупада признаёт, что следования правилам не гарантируют достижения успеха. Тогда зачем строго следовать? Бхакти, как он здесь пишет сам, по понятным причинам, не означает полного подчинения богу. Он хочет использовать Кришна-бхакти других для служения себе, причём называя это истинной свободой… Свободой от кого? От бога, видимо… Да, вместо бога выбирая гуру, можно стать свободным от обязанности служить богу. Посмотрите…
.3. Перечить Кришне и создавать своих кумиров, таких как Радхарани, Баларама и т.д. - тоже проявление свободы в бхакти, если Кришна что-то хитрит. В духовном мире играют в такие игры. Так поступали гопи. Кришна свободен хитрить и развлекаться. Бхакты не должны обманываться, подчиняясь Кришне во всём т.к. у них есть свобода. Так ему было бы неинтересно. Нередко он старался раззадорить бхакт, чтобы ему отказали, выговорили ему. Полное подчинение ему было бы не совсем то, что он хотел бы, т.е. было бы просто обществом андроидов, выполняющих команды. Но ему хочется, чтобы бхакты были свободны ему отказать и были личностью. Он предоставляет свободу любить его через прозрачное посредничество кого-то другого. Однако, наиболее разумные, проходят эти проверки Кришны, не пытаясь искать его в искрах.
.4. Скорее нас должна вести чистая любовь к Кришне, чем сам Кришна, который иногда сильно мутит воду во Врадже. Это своё чувство любви мы не должны давать в обиду даже Кришне, не то, что гуру. И защищать это личное чувство – есть проявление настоящей свободы в бхакти, а не подчинённость гуру.
.5. Прабхупада считает свободу осью любви к богу. Когда человеку проповедуют, как правило, его запугивают или приманивают благами. Это не является осью вокруг, которой может развиваться чистая бхакти. Подчиняться богу из страха или из желания разбогатеть - не лучшее положение. Это не принесёт полного удовлетворения душе. Знать, что Кришна - бог и на основании этого стремиться к нему, тоже не является свободным, чистым влечением. Считается свободой только чистое Кришна-бхакти, на которое ничто не давит.
.6. Желание получить что-то взамен от Кришны, отличное от него самого - это признак несвободы от чего-либо. Например, получить одобрение гуру или рекомендацию на инициацию - это несвобода бхакти. Бхакти в такой ситуации не разовьётся. Поэтому, бхакты, которые желают только Кришну, а не инициацию, остаются свободны и ни от кого не зависят. Т.е. они не позволяют никому затуманивать их уровень Кришна-бхакти. Если они хотят выражать Кришна-бхакти так, то так они и будут его выражать, а не поддаваться манипуляциям общественного мнения гьяни и карми. Только в таком независимом положении возможно правильное духовное развитие. Любому растению нужна свобода, чтобы цвести. В этой связи давление гуру вообще не подходит и препятствует как самому гуру, так и ученику лишней нагрузкой от их разной обусловленности.
.7. Прабхупада, возможно, имеет в виду прозрачную среду духовного учителя, как свободу. Прозрачность, значит ненавязчивость своей обусловленности другому. Т.е. гуру рассказывает о Кришне, занимает учеников служением божествам, воспеванием и учитывает их природу. Это называется быть истинным гуру. Но когда гуру пытается ученика переделать, из сентиментального сделать строгого и наоборот, то это не только тщетно, но и лишает бхакти. Как правило, нормальных гуру нет. Это – большая редкость. Мы должны готовиться к худшему, когда ищем гуру. Как правило, настоящий гуру не принимает учеников, т.к. он не хочет им навредить и целиком прозрачен, полагается на Кришну, что Кришна всех ведёт, а не он. Вот и делайте выводы кто нынешние гуру…
ШБК 1.3.10.7
.1. Нарада муни считается воплощением бога в форме чистого Кришна-бхакты среди полубогов. Например, в Бхагавад Гите говорится о нём так: «Из всех деревьев я – дерево баньян, а из мудрецов среди полубогов я – Нарада. Среди гандхарвов я – Читраратха, а среди совершенных живых существ – мудрец Капила.» Так можно понять назначаемую природу воплощений бога.
.3. На сколько мы уже разбирали предыдущую жизнь Нарады, то воплощением он стал будучи обычным живым существом в прошлом. Точно так же как и Брахма, за определённые заслуги можно получить освобождение близкое к сарупья, обладанию формой тела такой же, как у всепривлекающего. Поэтому, выражение почтения Нараде, это не выражение почтения тому существу, которое в прошлой жизни было сыном служанки. Это выражение почтения его нынешней форме с полномочиями бога. Он же но в теле сына служанки не был так почитаем. Соответственно, его боготворят только из-за тела. Это представление сочетается с принципом йоги, где нужно почитать присутствие бога в теле всех живых существ. Все живые существа в разной степени наделены полномочиями бога. Как следует из Бхагавад Гиты, среди деревьев, птиц, животных, людей, их определённых качеств, существуют образы воплощающие бога. Именно поэтому определённая группа людей склонна выражать почтение тотемам животных. Это имеет место быть и бог принимает это выражение почтения от тех, кто имеет сварупу животных. Кришна говорит, что выражение почтения ему может происходить на разных уровнях, косвенно для одних и прямо для других. Мы должны выбирать свой путь.
.4. Чистое Кришна-бхакти, это то служение, которое соответствует природе данного существа. Возможно, в основе этого будет тотем животного для кого-то, а для кого-то образ гуру. Как правило, большинство предпочитает непрямое выражение почтения богу, а через представительства. Но, всё же, чистое Кришна-бхакти близких спутников Кришны будет ориентироваться на его личную форму. Такой бхакта не склонен выражать почтение людям, животным, полубогам или мудрецам т.к его сварупа не связана с этими формами.
.5. Гуру это - обычное живое существо, но наделённое некоторыми способностями воплощающими Кришну. Если он чистый бхакта, он помнит, что истинным объектом почитания является Кришна, если нет, то пытается устроить почитание себя как источника всего. Эти способности отличиться, выдают в нём воплощение бога. Каждый способен в той или иной мере на это, отличаясь силой, славой, мудростью, красотой и т.д., но настоящий гуру сам наслаждается служением Кришне и желает этим принести наслаждение другим. Другого способа служения не нужно. Достаточно наслаждаться общением с Кришной, рассказывая о его играх или воспевая его имена. Нужно наслаждаться, служа ему как можно личностнее. Всё это - прекрасные позитивные чувства, если к ним не примешивается гьяна или карма.
.6. Просто сами по себе рассказики о Кришне полны наслаждения, которое рамайате, оживляет душу. Даже это чтение первой песни Бхагаватам не может сравниться с тем, что есть в десятой песни, где каждое слово именно и прославляет деяния Кришны. Лучше всего, поняв вывод писания прямо сейчас, приступить к повторению этих рассказов и не отвлекаться на то, что Вьясадева написал ещё. Тем, кто не может, тем даются подобные комментарии, расстраивающие в конце концов пристальный интерес к гьяне и карме.
