Том
1
2
3
4
5
6
ШБК 1.5.6
Книга 1, том 5, глава 6
Особый подход бхакты к отречению
ШБК 1.5.6.1
Книга 1, том 5, глава 6, статья 1
.1. Как видно из этого стиха, для бхакты свойственна сахаджия или попытки искать в других некоторое проявление своего божества. И это естественно, что в материальном мире такие проявления оказываются миражом, который рассеивается, не позволяя себя достичь. Мы можем ошибаться в поисках Кришны, но всё равно это символизирует то, что мы ищем его и что источник этого миража где-то существует.
.3. Парикшит, значит, испытующий. Видя в младенчестве Вишну, Парикшит хотел найти эту личность и присматривался к каждому, думая: «Возможно этот мираж – Вишну? Возможно этот человек его проявление?» Так работает память, которую оставляет о себе любой, кого мы сильно любим. Потребность видеть возлюбленных так сильна, что кто бы хоть немного не напоминал формой, походкой, голосом, чем-либо, нашу любовь, мы будем видеть того, кого мы любим. Так устроена память.
.4. И это – объяснение сахаджии третьей стадии. Видеть проявления Кришны в людях – одна из форм Кришна-бхакти на высшей стадии. Кришна Чайтанья обнимал чёрные камни, которые напоминали ему о Кришне, хотя те не были Кришной. Такова суть высшего духовного развития или жажды общения с Кришной. Это – общение с Кришной даже через камни. В состоянии любви возможно некоторое игнорирование реальности ради игры с тем, что напоминает Кришну. Так можно понять сахаджию.
.5. Кришна врезается нам в память как самое удивительное, и мы машинально реагируем, если хоть что-то напоминает нам о нём, виденном до рождения или в озарениях. Вот откуда в бхактах может сохраняться интерес к материальному проявлению. Как говорил Брахма: «Мы притягиваемся к материальному только потому, что бог пронизывает его. Иначе бы эта иллюзия не имела на нас никакого влияния.» Сверхдуша заставляет нас притягиваться к материи, проявляя свою власть над нами. Власть над нами иллюзии – это просто скрытая власть Кришны. Мы не хотели это видеть и потому Кришна скрыт. Не каждый может видеть Кришну в этом мире, но знание помогающее этому, есть.
.6. Говорится, что сила сильных, мудрость, красота и талант, изящество – это частица Кришны. Он описывает эти проявления как искру его великолепия. Просто всё это немного напоминает о нём, вместилище совершенства этих качеств. Не смотря на то, что мы стремимся к искрам, на самом деле мы ищем Кришну, т.к. бренные отношения с искрами – просто намёки на их источник.
.7. Камни на дороге – могут быть просто камни, но рядом с чьей-то верой, Рупа – виласой, как только они напоминают человеку божественное проявление, они становятся божественными, тем, во что вдохнули дух. Кришна из нашего сердца входит в камни и мы можем обмениваться даже с камнями любовью благодаря этому, не то что с каким-то хорошим человеком. Вдохнуть в другого человека часть своей Рупа-виласы, вдохнуть в своё место обитания часть обители Рупа-виласы, это – высшее совершенство практики Кришна-бхакти. Об этом сказано Кришной в 11 песни Шримад Бхагаватам.
.9. Я понимаю, как это звучит в диковинку, особенно на фоне моей борьбы с прабхупадистами, обожествляющими своих гуру пусть для себя естественно, но требуя того же от меня, вредоносно. Но противоречий нет. Они не подходящие для нашей Рупа-виласы проявления искры великолепия Кришны. Поэтому одни им выражают почтение, а нам не подходит. Парикшит тоже не останавливался на первом попавшемся мудреце, а ждал Шукадеву, который полностью обнадёжил его в достижении Кришны.
.10. Прабхупадисты отмахиваются от избирательной лично сахаджии, опасаясь насмешек материалистов, которым проповедуют. Они назначают другим кумиров с более-менее хорошей репутацией. Я же объясняю учение не материалистам, для которых репутация - главное, а серьёзным бхактам, не останавливающихся на границе понимания материалистов в своей практике.
.11. Для меня дети более искреннее проявление Кришны, чем гуру. Разве могут прабхупадисты принять эту точку зрения? Да никогда. Они как те брахманы в Кришна-лиле, способны проигнорировать просьбы маленьких друзей Кришны и с невозмутимостью продолжить формальный обряд выражения почтения огню. Я же могу увидеть выражение почтения Кришне в заботе о нуждах некоторых детей. Такова ватсалья-бхава.
.12. Парикшит был поглощён воспоминаниями о качествах Вишну и если кто-то напоминал ему их своими качествами, он наблюдал их, пытался учиться что делать. Например, кто-то так же носил жёлтые одежды или был так же силён, так же красив, бесстрашен... Парикшит проводил свои естественные поиски, как друг ищет потерянного друга души. Разумеется, что так он не мог найти вечного, и потому продолжал искать, отвергая достигнутые позиции, как свойственно бхакте принадлежащему определённой бхаве. Парикшит был другом Кришны и потому удовлетворить его могли только эти изначальные отношения. Он сомневался в других символах бога. Они его не устраивали. Его не устраивали другие частицы Кришны. Он хотел своего.
.13. В поисках своего Кришны можно пойти тремя способами. Первый - это способ в рассказах, второй в божествах, а третий в людях. Наиболее оптимальный способ – это просто Кришна-катха, где внутренняя деятельность помогает обыгрывать отношения с Кришной, не прилагая почти никаких усилий. Но на высшей стадии сахаджии, человек способен увидеть Кришну в близком человеке. Порой замечал за многими бхактами признаки и потребности отношений друг к другу как к Кришне. Но это – не более чем игра, в которой коротают разлуку. Мало кто способен её понять и тем более адекватно принять участие. И поэтому, высшая стадия очень капризна. Это – постоянный поиск.
.14. Соответственные качества для таких игр могут вынашивать лишь существа высшего уровня духовного развития. Практиковать сахаджию высшего уровня возможно лишь в кругу развитых живых существ, где ни коем случае нет никакого деспотизма. Это – игра совершенных. Например, гопи подражали Кришне только рядом друг с другом. Они не показывали этого посторонним и тем более не проводили публичных пропагандистских акций сахаджии. Мол, давайте все подражать Кришне ради блага друг друга! Нет. Это было просто временным помешательством от сильной разлуки, проявленным на достаточном удалении от посторонних, не способных это понимать. Несовершенные не могут понимать совершенных. Они могут их только бояться и из страха пытаться уничтожить, как это делают животные.
.15. Парикшит искал Кришну в людях, но не был удовлетворён. Некоторые принимали его почести, как гуру-боги, но Парикшит не был удовлетворён этим и продолжал искать свои отношения. Мудрецы не напоминали бога ни внешне, ни внутренне. И в один момент он даже одел одному мудрецу дохлую змею на шею вместо гирлянды, за что был проклят. Когда же появился Шукадева, то мало того, что он внешне напоминал Кришну, он ешё и рассказывал о Кришне, считая, что истинным способом найти Кришну, является пересказ дорогих сердцу Парикшита игр Кришны. Парикшит был восхищён такой возможностью, глядя на человека, внешне напоминающего о Кришне, слушая его пересказы о Кришне. Это объединяло в себе все методы сахаджии и становилось благодатной почвой. Он избрал это – самым лучшим. Т.е. не так что во всех живых существах нужно видеть Кришну. Так не работает. Личностная природа обязывает нас видеть Кришну лишь в соответственных ракурсах. Духовный учитель обязан помогать ученику поддерживать это видение.
.16. Именно поэтому, я не предлагаю свою фотографию последователям для почитания. Вместо этого я использую изображения Кришны, чтобы меньше отвлекать ум на эфемерное, хотя многим нравится, как выглядит моё тело. Кто-то может меня критиковать за скрытность, считая, что я обманщик, скрываю своё истинное лицо. На самом деле лицо моего тела – грубое подобие настоящего. Публиковать свою фотографию и называть её собой – тоже самое, что называть своим лицом маску на нём. Лучше уж пусть люди видят различные подобия Кришны, его изображения, его имена, которые несомненно способствуют их вечному благу. Таково положение прозрачной среды между Кришной и живым существом. Бхакта должен стараться, чтобы его последователи почаще медитировали на образ Кришны и его имя, но не использовать это для обретения полной личной власти, что нередко происходит.
.17. Йоги, медитируя на параматму в своём сердце, нередко совершают эту ошибку. Они начинают считать, что они и есть бог и, требуя незаслуженного почтения, заходят слишком далеко, ломая сердца других, что не характерно для бога. В данном положении мы никак не можем быть равны богу в совершенстве мудрости обращаться соответственно с каждым. И то, что мы можем видеть в своём сердце – даже не весь бог, а лишь его экспансия, относящаяся к нам, какая-то часть бога.
.18. Мы – не всё и вся этой вселенной, по любому и наше божество не всё и вся. Оно – его частица. Так что использовать проявление бога внутри нас или в алтаре ради обретения полной власти надо всем – это то, что я называю философией прабхупадизма, неадекватного абсолютизирования на всех какого-то объекта бхакти. У каждого божества, части бога, есть определённая сфера влияния, но не вся. Это невозможно одной формой отвечать всем.
.19. Кришн великое множество. Мы даже представить себе не можем как происходит это, но Кришн не счесть. Зачем? Затем, чтобы быть близким каждому. Иначе бы он не распространял себя во множества форм для каждой гопи или принцессы. На нашей планете у него было более 16000 экспансий, каждая из которых действовала самостоятельно. В духовном мире экспансий не счесть. Каждый получает возможность общаться. И у каждой экспансии свои бхакты. Мы должны подумать об этом.
.20. Если мы можем думать о боге в соответствии с нашей бхавой, то человек, который способствует поддержанию этой бхавы, имеет в сердце божество общей сферы влияния. И таким нужно держаться вместе пока будет оставаться это соответствие. Нужно вместе слушать о Кришне, вместе петь, служить божествам и, заботясь друг о друге, культивировать видение спутников того Кришны, Рупа-виласы, который обладает абсолютной властью над своими бхактами. Это не значит, что он же владеет и всеми другими. Для других у него совсем другие формы.
.21. Непосредственно рисуя в памяти образ Кришны при помощи соответственных нашей бхаве прославлений Кришны, мы открываем многие духовные тайны и обретаем желаемое - напрямую опыт служения Кришне. Позиционируя отношения с ним на божество, приглашая его из своего сердца в изображение, камень или фигурку, мы закрепляем ощущение личных отношений. Идя к обычным людям, вдыхая в них свою веру, мы может быть, и найдём некоторые сходства их с Кришной и его спутниками, но даже если это сам Кришна, в материальном мире отношения омрачаются временностью. Пусть это не расстраивает. Мы ищем Кришну, ищем в миражах.
.22. Конечно, мы можем извлечь некоторый урок для себя и из временного проявления Кришны в нашей жизни. Т.е. представить на сколько хорошо вечно общаться с Кришной, если его временное проявление бывает столь благотворным. Оставляя тело, мы обязательно отправимся туда, где будем общаться с Кришной именно так, как находим лучшим. Нам многое предстоит испытать и отвергнуть, чтобы понять то, к чему мы стремимся.
.23. Если мы считаем, что общаться лучше всего с наставником, находим гуру наставника и входим в сахаджию, мы достигаем Кришны наставника. Если мы хотим достичь Кришну – сына, нам нужно найти кто согласиться играть роль нашего сына так, чтобы мы вошли в состояние сахаджии и учились именно этим отношениям. Таковы особенности третьей стадии сахаджии. Гуру сахаджии не обязан быть мудрецом. Но он должен уметь любить.
ШБК 1.5.6.2
.1. Мы можем иметь ту же тенденцию. Нужно быть как Парикшит ищущим человеком и находить сходства с искомым Кришной в соответствующих формах. Нам лучше был бы Шукадева в гуру, который похож на Кришну и описывает игры Кришны. Конечно, чтобы так искать Кришну, нужно его хотя бы раз увидеть, как Парикшит. Читая рассказы и смотря изображения о Кришне, мы можем сложить некоторые представления. Это неточно, но всё-таки представление.
.3. Невозможно описать сколькими качествами обладает Кришна. Такие качества, как рассудительность, почтительность, безусловно притягательны. Они есть в Кришне. Но помимо них есть всего 64 основных совершенных качеств в нём. Возможно, кто-то из гуру и будет рассудителен и почтителен, но не будет столь же красив или глубок. Богиня Лакшми тестировала великих полубогов и не могла найти среди них альтернативы Вишну. С тех пор её называют Чанчала, непостоянная. Она не задерживается рядом с ними. Поэтому, принятие полного и вечного прибежища в гуру, даже в режиме сахаджии не выйдет. Мы должны это понимать. Но стремление вечно и цель поиска вечна.
.4. На самом деле гуру не должен предлагать себя в качестве абсолютного прибежища. Это было бы обманом. Он должен предлагать человеку Кришну в качестве единственного прибежища не смотря на то, что ученик видит в гуру мираж Кришны. Такой гуру, даже если он имеет недостатки, может быть привлекателен тем, что не заслоняет собой Кришну, если мираж исчезает. Ученик имеет право воспользоваться другими путями. И какие это пути? Путь через божества и через Кришна-катху.
.5. Обычно говорят, что надо принять гуру. Но принять божество важнее принятия гуру, а принять Кришна-катху важнее принятия божества т.к. именно из понимания игр Кришны мы становимся способны вдохнуть жизнь, дух в божество, а благодаря любви к нему контролировать выбор достойного гуру, который будет обучать нас соответственно силе и глубине наших чувств.
.6. Так или иначе, сначала мы должны запечатлеть в своём уме то, что мы хотим найти, бога, с которым хотели бы провести вечность. Нужно узнать о различных воплощениях его и подобрать тот вид из форм бога, которую мы бы обожали, с кем бы установили крепкие отношения, ради чего бы могли пожертвовать мирскими третьесортными отношениями. Именно на столько должны быть удовлетворительны и привлекательны эти отношения с божеством. Но при этом божество – просто камень, а наше тело – желе из крови… Результат не в этих реалиях, о чём любят говорить идолоборцы, а в душе обретающей видение Кришны и безукоризненного общения с ним, где возможно чудесное воскрешение любви.
.7. Ежели мы не получили опыта духовной любви, мы застрянем в этой вселенной на том или ином этапе, на той или иной высшей планете, где качества личностей гораздо выше земных. Если мы застреём на материальном опыте и не смотрим в перспективы наших поисков, то что случится с нами на райских планетах? Мы застрянем, не добравшись до Вайкунтхи. А даже достигнув Вайкунтхи, не в силах совладать с чувствами, мы не доберёмся до Голоки, т.к. там живые существа подобны богу и богиням по всем параметрам. Избирательность даже среди богов, особый вкус необходим. Мы богов должны не всех воспринимать, не то что людей. Лишь тогда мы проникнем выше Вайкунтхи.
.8. Парикшит отвергал многих богов, т.к. у него был этот высший вкус. Он был разборчив именно поэтому. Маленьким мальчиком, он приставал к каждому, считая, что это тот, кто явился ему во чреве. Но пытаясь служить им он обнаруживал что это не так и расстраивался. Так, свой потенциал служения он не мог доверить никому. Только тот, кто хоть немного был спутником Кришны, не может никому другому более служить. Этим всё объясняется во мне.
.9. Это - необходимое качество разлуки, чтобы пролететь сквозь всю вселенную в момент смерти. Существует множество соблазнов на пути. Мы не сможем их пройти, если не поймём чем Кришна лучше всего того, что возможно в этом мире.
.10. Тест проводимый Парикшитом достаточно прост. Он искал вечное прибежище, полную мудрость и совершенное блаженство любви. Форма бога – сат-чит-ананда, полна вечности, знания и блаженства. Подобно тому, как Лакшми не нашла таких, мы тоже не найдём никого в этой вселенной, кто бы был лучше самого Вишну. Все являются лишь частичками Вишну. Частички Вишну, даже если они внешне похожи на него, не предназначены для извечного замещения его. Это происходит только на начальном этапе на Вайкунтхе, что описано в Брихад Бхагаватамрите.
.11. Гопа Кумар практиковал сахаджию третьего уровня, пытался выражать почтение всем, кто был похож на Вишну, а это были все на Вайкунтхе. Но ему вежливо объясняли, что им не стоит выражать почтение, даже если они и похожи на Вишну. Поэтому мы делаем вывод, что сахаджия третьего уровня – не более игры или тренировки, прежде чем приблизиться к самому объекту наших поисков. Все выражают почтение тому, кто отличается от них полным сознанием Вишну. Внешне его отличает перо павлина в волосах и знак шриватса на груди.
ШБК 1.5.6.3
.1. Проще всего нужно составить представление о Кришне из взаимоотношений с его божеством. Такое божество нужно купать, одевать, кормить, словом всё, что делают обычно дети с куклами, как ни странно. Но это не детская игра. Это тренинг отношений. Эти отношения с формой Кришны на столько врежутся в память, что со временем, даже если мы забудем о Кришне, мы сможем легко восстановить былые навыки в прикладном значении даже хотя бы к отношениям друг с другом.
.3. Для детей должна быть возможность играть с божествами и подражать поклонению им взрослых. Я тоже помню, как узнав о Кришне, стремился внутренне погрузиться в личные отношения с ним. И узнав, что это можно облегчить через присутствие Кришны в божестве, я ушёл в храм, где добился этого. Однако, я думал, что Кришна там в полный рост и о нём заботятся, как о настоящей личности. Всё строится вокруг него с чистой бхакти, но я ошибся. Это были маленькие фигурки и к ним не относились как к главным в храме. Я стремился всегда к большим божествам, в натуральную величину, чтобы было ощущение реальности и полного поглощения чувств. Это до сих пор остаётся идеей фикс.
.4. Я пытался сам создать такие божества. Мне это удалось до некоторой степени и я продолжаю совершенствовать эти формы в унисон с проявлением Рупа-виласы. Даже маленьким божествам я сильно привязался служить и ухаживать за ними. Через некоторое время я обнаружил, что не приемлю более выражения почтения им, а жажду всё-таки спонтанного личностного служения. Мне хотелось с ними дружить, а не заниматься некими церемониями на которых порой ничего не чувствуешь в храме из-за шума и гама. Я ушёл из храма и купил себе свои божества.
.5. У меня сейчас вриндаванские божества Гаура Нитай. Но стараясь углубить свои чувства, я делал недостающие божества из красивых фарфоровых кукол. Первыми сделал маленьких Радху Кришну на качелях. Затем я сделал их на качелях, чуть побольше. Через много лет я сделал их ещё больших размеров и жду, когда же я сделаю Кришну в подходящий для полноценной практики человеческой бхавы рост. Это – не мало важно для практики сахаджии. Нужно стремиться, чтобы божества были как можно более правдоподобными. Поверьте, развитый благодаря этому опыт затмевает мирские отношения. Нехватка этого опыта ведёт к капризной сахаджие третьего уровня, что на самом деле не совсем уместно в кали-югу. В кали-югу редко можно найти достойных людей для неомрачённой практики сахаджии. Нужно стараться найти полное прибежище в чувствах у божеств, но не храмовых. Храмовое выражение почтения в кали-югу не действует.
ШБК 1.5.6.4
.1. Мы видим, что для того, чтобы вырасти, человеку важна опека. И чтобы вырасти царём, нужна опека дедов-царей. Т.е. важна некая школа и преемственность, где люди делятся опытом, прикрывают нас, опекают. Но в Кришна-бхакти этого нет. Невнимательные к своим предкам, они идут по их головам к далёким гуру и хотят сами набивать себе шишки в фанатизме.
.3. С другой стороны, они делают так потому что не чувствуют опеки и заботы позволяющей им расти. Нет этого ощущения прибывающей луны. К ним не относятся как к будущим лунам. Нет ватсальи. В лучшим случае на них смотрят как на рабов, подметальщиков, приготовляльщиков и т.д. Никто не смотрит на них как на будущих правителей звёзд. Но чтобы выросла такая луна нужно несколько дедов верящих в то, что вырастет луна.
.4. Бхактисиддханта Сарасвати благословил Абхая Чарана, будущего Прабхупаду, своим доверием. Он верил, что в будущем Прабхупада станет печатать книги на английском. Отец Абхая верил, что тот станет великим бхактой. Позже Прабхупаду поддерживало несколько братьев в боге. Хотя другие сомневались в нём, так или иначе, Прабхупада стал полной луной по милости таких дедов-опекунов, питрибхих.
.5. Не веря в успех бхакты, мы никогда не получим его милости. Кто-то поверил в Прабхупаду и Прабхупада поверил в кого-то, кто продолжает его миссию сейчас. Но эти кто-то не хотят верить в следующее поколение и потому они бесполезны и прерывают цепь духовной опеки. Поэтому я основываю новую миссию.
ШБК 1.5.6.5
.1. Кара-дандайох - значит налоги и штрафы. Слово то какое. Данда - значит палка, а кара - тело. Т.е. налогообложение царей подобно такой каре с палкой. Они увеличивают налоги, стараясь провести как можно более пышные некие религиозные церемонии, вельможные празднества.
.3. Как правило, они не могут духовно вдохновить всех скинуться. Им приходится для этого фактически грабить окружающих царей, кара-дандайох. Сменив правление Дурьёдханы, Юдхиштхире быстро понял, что ему самому можно легко превращаться в некого подобного деспота, чтобы достигать целей правления. Так всегда. В нашей стране это наглядно видно. Сначала совершается революция людьми недовольными деспотичным правительством. Затем они сами становятся подобными тем, кого свергли.
.4. Таким образом, революции и войны рассчитаны на невежество людей, которые не понимают, что их обманывают такие же тёмные люди, как и те, против кого они настраивают. Просто они хотят занять их место и взимать налоги. Они раздувают недовольства людей и играют на самом мощном инстинкте, инстинкте противления наказанию, кара-дандайох, заверяя, что освободят своих людей от этого ига. Но очень скоро выясняется, что они только подменивают их иго, своим. Люди гибнут за иллюзию.
.5. В битве на Курукшетре не было большой нужды. Как видно из этого текста, Юдхиштхира считал себя грешником после такого, не лучше Дурьёдханы. И чтобы замолить этот грех, он отправил братьев на завоевания в дальнейшем. Будем говорить, что в этом - участь тех, кто падок на религию и потому они ввержены в борьбу добра и зла. Полубоги постоянно сражаются с демонами. Но у бхакты не должно быть врагов. Даже если его обижают, он не пытается противостоять физически, а как Прахлад противостоит упрямой верой в бога. Он вынуждает этим бога решать все его проблемы. Предавшись ему, он не пытается увильнуть от ответственности за свои грехи в прошлом и считает, что посылая к нему демонов, всевышний слегка наказывает его.
.6. Известен в Бхагаватам рассказ об Аванти брахмане, который совсем не сопротивлялся невежественным людям, позволяя им даже мочиться на себя. Не обращая внимания на это, он пел славу Кришны далее, как ни в чём не бывало. Он стал безразличен к своему телесному существованию. Бхакта так или иначе развивает в себе качества невозмутимости. Только миссии, религиозные миссии полубогов заставляют бхакт порой воевать. Они не сразу понимают, что это обман. Кришна так же не выдаёт этого обмана, стараясь дать полубогам то, что они хотят, власти. Но имеющий особый разум чистый бхакта, проходит эти уловки самого бога и избирает для себя мирный путь затворника.
.7. Например, Кришна уберёг Уддхаву лично, предупредив, что будет война среди Ядавов. Уддхава вовремя ушёл в паломничество. Мы должны понять, что битва на Курукшетре - не уровень Кришна-бхакти. Это - уровень полу-Кришна-бхакти или уровень полубогов и демонов. Кришна сталкивает таких полубхакт и не бхакт лбами, чтобы избавить мир от беспокойств обоих лагерей. Таков вывод. А если человек оставляет их сражения и идёт к Кришне напрямую, то это состояние является чистой бхакти.
ШБК 1.5.6.6
.1. Кришна знал, где можно достать много золота. Есть золотая гора в Гималаях, оставленная царём Марутой. Довольный им Ямарадж даровал ему гору золота. Это гора осталась и по милости Кришны была найдена Пандавами. Кришна проинформировал, как и что.
.3. Благодаря подобным советам Кришны они и добивались превосходства во всём. Нас так же ждёт гора золота, если мы прислушаемся к советам Кришны по распространению Кришна-бхакти. Прабхупада попробовал. Но хорошо ли это в конце концов для нас? Это есть у полубогов, но у них нет чистой Кришна-бхакти из-за этого.
.4. Кажется, что безусловно, для торжеств Кришна-бхакти нужно много средств. Только божественные силы могут помочь в этом деле на весь мир. Нам нужна гора золота, чтобы быть как Марута щедрыми в благотворительности, раздаче прасада и поддержании бхакт по всему миру. Это - очень большая работа, требующая усилий выдающихся людей и многих ресурсов.
.5. Управлять таким богатством должен Дхармарадж, подобный Юдхиштхире. И в тоже время, как мы видим, даже в таком случае не избежать войн из-за денег или ресурсов с другими царями. Легко представить, что узнав, что у вас есть деньги, вас могут атаковать грабители. Им не важно, что вы для бога разбогатели. Не останавливает их святыня. Просто если у вас есть богатства, вам придётся иметь дело с насилием и завистью. Но и чтобы защищаться, нужно вкладывать средства.
.6. Людям с деньгами нельзя быть брахманами. Им придётся быть кшатриями и решать неприятные вопросы. Такое существование для искренних бхакт мучительно и царями они бывают недолго. Потом отрекаются. Особенно в наше время. Такой бхакта предпочитает уйти, особенно если ощущает, что его никто не поддерживает, нет братьев. У Юдхиштхиры были братья, которые в него верили. Чтобы разбогатеть нам нужны братья, единомышленники, а так же, что не мало важно, поддержка высших сил. Это важнее всего. Когда Кришна ушёл, Пандавы все отреклись от мира.
.7. Символично, что гора подаренная Ямараджем Маруте, перешла Юдхиштхире - сыну Ямараджа. Хотя один из Ямараджей, что просто должность, зачал Юдхиштхиру, другой бюрократ, проклятый мудрецом, явился как Видура и занимался довольно скромными обязанностями, не имея особых прав на всякие там горы золота и возможностей палить кого-то в аду. Так что весьма относительно, что полубоги действительно обладают чем-то. У них есть какие-нибудь специальные тела или формы для управления, но утратив это, они обычные существа. Точно так же и гуру – просто должности. Итак, полубоги воплотили всё, что нужно для исполнения их властных замыслов на этой планете. Фактически полубоги установили своего представителя на планете, Юдхиштхиру. Без высших сил это - недостижимые вещи, основание империи. И высшая сила высших сил – Кришна т.к. ему всё принадлежит. Когда он в центре жизни кшатрия, аккумулируются огромные богатства и силы. Просто Лакшми воцаряется рядом с Вишну. Если она удовлетворена особым отношением к её мужу, она будет проявлять себя для него. Всё будет великолепно. Когда она поймёт, что её муж не в центре внимания, она предпочтёт уйти. Таковы бхакты.
ШБК 1.5.6.7
.1. Здесь становится понятно как любая несправедливость на самом деле - наша карма в прошлой жизни. Мы можем быть в этой жизни мудрецами, но если в детстве мы убили муравья, мы будем убиты по закону Ямараджа из-за кажущейся несправедливости. Будет устроено так, что нам вынесут смертный приговор, даже если мы не виновны внешне ничем. Или случится война или несчастный случай. Всё взаимосвязано.
.3. У меня по этому поводу взаимосвязей кармы веское замечание. Если Мандука муни виновен в убийстве муравья, а стражники убившие его выполняли его карму, неужели для муравья это была случайная смерть? За что ему такое наказание? Может Мандука выполнял его карму? Не исключено, что в прошлом этот муравей убил Мундука. Определённо это так. Иначе бы он не смог убить муравья, не смог бы воспылать этим желанием и Ямарадж бы не позволил. Не смешны ли такие рассуждения? Это всё так запутывает.
.4. Животные не обладают рассудком и потому, когда они убивают, даже для развлечения, они не совершают греха. Например, кошка, даже не голодная, всё равно убьёт мышь, просто чтобы поиздеваться. У неё нет никакого сострадания или бережного отношения к мышиному царству. В принципе, она должна быть грешницей, садисткой. Но Ямарадж не наказывает животных. Он считает, что у них нет рассудка понять, что они делают плохо.
.5. Тоже самое думал Мандукья муни о своём детстве. Он считал, что он был подобен животному и не понимал ничего. На животных и невменяемых не распространяется правосудие. Увидев прокол в правосудии, муни возмутился и проклял Ямараджа. Хотя Ямараджа нельзя проклясть, ведь он – как правило, вайшнав, он принял проклятие т.к. хотел принять участие в играх Кришны. На какое-то время Ямарадж стал Видурой.
.6. Из этой ситуации видно, что большие неприятности могут возникнуть из мелких. Убили муравья, затем из-за этого убили мудреца и из-за него свергли полубога. Вот и эффект бабочки. И всё из-за букашки. На столько всё взаимосвязано. Поэтому, выражение Христа, что обидев малых, мы можем обидеть его, становится понятным.
ШБК 1.5.6.8
.1. Видура задавал вопросы Майтрейе и прекратил это делать далее - тебхйаш чопарарама ха, как только возросло любовное Кришна-бхакти Говинде, джата эка-бхактир говинде. Это - важный момент.
.3. Для чего нужен гуру и до какой поры он нужен? Он нужен для того, чтобы утвердиться в бхакти. Для этого ученик задаёт собственные затруднительные вопросы. И как только он всё понимает, то даёт гуру-дакшину и может уйти и не слушать всё, что говорят гуру и ученики. Он поднимается над гунами.
.4. Для практики бхакти нужно слушать не вопросы и ответы гуру, а речи об играх Кришны, созерцать Кришну и служить ему. Такова практика. Ученичество - это ещё не служение Кришне, хотя гуру пропагандируют наоборот. Практика начинается после ухода от гуру. Нужно памятовать о Кришне, возносить молитвы, повторять Харе Кришна самостоятельно и приобретать свой духовный опыт.
ШБК 1.5.6.9
.1. Псевдогуру не может занять своих учеников настоящим бхакти и даровать привязанность к Говинде. Вместо этого он пытается привязать их к себе, мотивируя кармой, йогой и гьяной. Даже сабакоед, если он даёт другим искру привязанности к Кришне, может считать себя лучшим гуру и принимать учеников. Но великие мудрецы, брахманы и саньяси, не способные выдавить из себя ни капли чувств к Кришне, пряча душу за формальными ритуалами или философией, на самом деле - не гуру бхакти. Они не годятся в подмётки сабакоеду, который может воодушевить любить Кришну. Вычислить псевдогуру очень просто. Как только их ученики начинают превосходить их, они подобно Шукрачарии пытаются остановить их прогресс бхакти Кришне. Мол, не прыгай через голову своего гуру.
.3. Майтрейя муни был настоящим гуру, которому не нужны были ученики не прыгающие ему через голову к вышестоящему. Он хотел, чтобы Видура принял Кришну и утвердился в служении ему. Он хотел, чтобы каждый стал искренним слугой Кришны, души всех душ. Таким образом, распознаётся истинный, т.е. бескорыстный духовный учитель. Тот же гуру, который опасается, что ученик прыгнет через его голову к предыдущему гуру или вообще к Кришне – просто мошенник. От подобных гуру мы можем получить лишь направление, но не продвинуться из-за их жадности. Общаться с ними и осваивать Кришна-бхакти вблизи их жадности бессмысленно. Они не позволят приблизиться к Кришне. Им нужно, чтобы вы заткнулись и молча были их рабами.
ШБК 1.5.6.10
.1. Сыновья Дхритараштры и Гандхари, которых было 100, после битвы на Курукшетра вознеслись на райские планеты. Говорится, что все видевшие Кришну получали освобождение, но тут сказано, что они пошли в рай. Это развеивает миф о том, что затея битвы на Курукшетра была связана с чистым Кришна-бхакти. Это не так. Это была битва более во имя райского и земного царства, чем во имя Кришны.
.3. Это была битва между жителями рая и адских планет. Так или иначе, закончив её, они вернулись на свои места. Возникает вопрос, почему же Кришна подстрекал своего друга, Арджуну к битве, даже когда тот не хотел? Он прочитал ему лекцию по Бхагавад-Гите перед битвой. Ответ в том, что подстрекательство к битве адресовано полубогам и демонам.
.4. Арджуна внешне прежде всего был главной силой полубогов, в которого они вложили свои оружия. Арджуна должен был более подчиниться не Кришне, а предназначению полубогов. Кришна же не считал эту войну каким-то важным делом для себя и был лишь советником и колесничим. Единственное, что ему нравилось - были его отношения с бхактами. Он тосковал по Вриндавану. Он даже приходил с мирным соглашением к Дурьёдхане, где говорилось о нескольких деревнях для Пандавов. Но Дурьёдхана отказал.
.5. Всё это показывает, что эта война не была некой волей Кришны. Скорее она была волей демонов и полубогов, во что втянули бога. Арджуну же он лично обещал провести через эту бойню невредимым, если тот будет думать о нём. Вместе со своими братьями он вознёсся в рай после смерти. Т.е. на лицо то, что он был посланником полубогов. Полубоги - тоже бхакты бога, но не чистые. Они не могут избавится от беспокойств и целиком посвятить себя духовному празднику санкиртаны. Им приходится иметь дело с демонами и враждовать. Им и нужна агитация на бой Бхагавад-Гиты а не на бхакти. В ней самой говорится, что она распространялась среди праведных царей. Т.е. для управления царством, для праведных подвигов властных личностей, чтобы постепенно привести их на путь чистого Кришна-бхакти, заключающегося в оставлении всех религий и посвящении себя санкиртане.
.6. Бхагавад-Гита соткана из фрагментов более древних мест Вед. Т.е. это известные в прошлом цитаты некоторых Упанишад. Я как-то наткнулся на это сходство. Кришна просто перечитал классические вещи, для подобных случаев. Но для чистых бхакт Кришна рекомендовал бы иное. Это не религия вовсе, исключая сокровенные наставления, где Кришна говорит думать о нём с любовью. Истинное Кришна-бхакти это - любовь, привязанность, сознание проникнутое высокими чувствами. Невозможно враждовать и питать такие чувства к Кришне одновременно. Что-то одно. Или то, или другое. Чистый бхакта поэтому старается уйти от атмосферы, в которой может зарождаться борьба за власть и в тоже время, если власть тоталитарная, ему придётся защищаться, чтобы уходить.
ШБК 1.5.6.11
.1. Описание возвращение Видуры, ставшего чистым бхактой утвердившимся в бхакти, подобно отношению к Дхруве снискавшего встречу с Вишну. Описывается, что после встречи с Вишну, маленький Дхрува сиял и притягивал всех. К бхакте достигшему совершенства в бхакти, испытывают любовь и благодарность все, кроме завистливых прабхупадистов. Демоны не могут терпеть близость к кому-то бога. Когда сахаджия обращается к Кришне напрямую, они очень страдают, от потери своей важности, а настоящие бхакты только радуются, что вместе могут любить Кришну без посредников.
.3. Дурьёдхана оскорбил мудрого Видуру, например. Видура не стал находиться в месте, где его оскорбляют. Вместо этого он вручил себя Кришне и очень скоро достиг общения с теми, кто его любил. Такова тенденция правильного духовного развития. Мы должны видеть очищение своего существования, отвращаясь от неправильного общения.
.4. Бхакты должны питать к друг другу какие-то чувства. На самом деле они должны считать друг друга прана танва - энергией или прахаршена, радостью. Кришна-бхакта - это тот, кто напоминает нам о Кришне и располагает к Кришна-бхакти ему, вкладывая вдохновение. Видура был дорог этой верой всем Пандавам. Они вдохновлялись, видя такого человека.
.5. Приветствия, которые мы выражаем другим, особо ценны только в искренней радости. Нет особой нужды в поклонах Кришна-бхакте, если это не выражение подобной радости. Уж тем более не стоит обниматься тогда. Убив в себе чувство радости от присутствия искренних Кришна-бхакт, мы напрасно тратим свою жизнь. Она лишена праны, энергии. Мы всё равно, что мертвы эмоционально. Поэтому следует всегда держаться за Кришну, за корень оживляющий чистую радость и бхакт передающих её.
ШБК 1.5.6.12
.1. Видура заботился о Пандавах и они помнили его с детства. Поэтому, они очень переживали о нём и плакали, когда он вернулся. Таким образом, показано, что между бхактами могут быть сильные чувства любви и признательности благодаря любви к Кришне. Однако, если такая привязанность отметает привязанность к Кришне, то эти отношения для бхакт притупляются.
.3. Видура пришёл, чтобы дать наставления для отречения от общества Пандавов, т.е. бхакт Кришны, своему брату Дхритараштре, который жил на их попечении. Он считал, что его чувства осквернены чрезмерной зависимостью от Пандавов и потому тот не думает о цели жизни, не может по достоинству постичь свою бхаву. Он хотел, чтобы брат наконец-то посвятил себя самоосознанию. Всё это время, из-за привязанности к своим сыновьям, он не мог этого сделать, даже передав трон Дурьёдхане. И вот теперь его снова удерживало что-то, а именно надежда, что о нём позаботятся бхакты бога. Ему надо было предчувствовать, что это – фикция. Его сыновья погибли, а Пандавам было суждено оставить царство. Видура сам не чувствовал более привязанности к дворцу и к семейным связям, но чтобы проповедовать, принял гостеприимство Пандавов.
.4. Гостеприимство, это сказать приятные слова, дать присесть в гостиной, угостить чем-нибудь, уделить время. Юдхиштхира знал, как правильно встречать гостей, но только искренняя любовь к бхакте оправдывает все эти церемонии. Без любви это не имеет никакой ценности. Как Кришна не принимает подношения без любви, так и бхакта не нуждается в помпезности и показухе и готов уйти.
ШБК 1.5.6.13
.1. Место, где слушают о Кришне и стремятся к нему, является святым, т.е. местом паломничества. Обычно люди стремятся поехать во Вриндаван, в Индию, побродить по святым местам, но этого достичь гораздо проще и быстрее, если просто начать петь Харе Кришна и пустить милость Кришны в своё сердце. Место, где мы живём превратится в святое. Сваям тиртхи-курванти тиртхани, это будет личное святое место. Более того, сами святые места в Индии нуждаются в том, чтобы человек, у которого в сердце находится такая вера в Кришну, пришёл туда и освятил их. Со временем они накапливают грехи всех мирских людей, приходящих очищаться. Но Кришна-бхакта не приходит очищаться. Он приходит очищать даже святые места. Ему нет нужды ездить по святым местам, чтобы очищаться. Для этого нужно всего лишь поместить Кришну в своё сердце и служить ему с полной верой там, где мы есть.
.3. Поэтому, когда мне предлагают поехать во Вриндаван, я отказываюсь. Я отказываюсь, т.к. верю в то, что моё место паломничества со мной, Кришна-катха. А Вриндаван может отнять у меня степень Кришна-катхи в результате множества барьеров и неудобств. К тому же я не смогу остаться там навечно по Индийским законам. Так что это меня не интересует. По сути, бхакте достигшему вкуса к Кришна-катхе, не хочется даже на Вайкунтхи из-за существующих там неудобств для практики Кришна-бхакти. Он считает, что из-за своей приверженности Кришна-катхе, он не вписывается в рамки этого места. На Вайкунтхах не говорят о Кришне, таком маленьком пастушке. Духовный мир поделён на сектора и многие благочестивые души находятся там, представляя всевышнего как величественного Вишну.
.4. Они разговаривают о его величии. Но в таких разговорах нет сладости, свойственной разговорам о личности Кришны. Так что попадание даже на Вайкунтхи, где невозможно окунуться в мадхурью любви к Кришне, говорить о нём со сладостью, видеть и служить ему со сладостью в чувствах, на самом деле не лучше материального мира. А если оно вечно, то это томление по Кришне скоро превратится в ад. Кришна-бхакта считает все виды освобождения адом, т.к. они лишают его чувств сладости Кришны. Так что нужно перестать желать освобождения в такой "ад", даже если его называют Вайкунтхой. Если очищение от грехов отправляет в один из таких миров, лучше не очищаться и иметь возможность слушать о сладостном Кришне. И ад и рай для Кришна-бхакты одинаково поганые.
.5. Нужно оставаться там, где нам проще всего слушать о Кришне и служить ему в сладости любви. Обычно эти чувства прячут в глубины сердца, сва антах стхена. Но эта сладость выходит наружу в чувстве блаженства, радости и счастья. Кришна-бхакта поёт и танцует, не в силах сдерживать свои чувства. Он прыгает от радости, когда сознаёт Кришну. Т.е. он имеет вкус и умеет наслаждаться Кришной. Именно для этого он не идёт на Вайкунтхи, где его чувства будут парализованы сценическим служением всевышнему. Его привлекает спонтанная любовь, играющий пастушок, способный выйти за рамки обычных представлений, на котором можно покататься, побороться с ним или обнять, обменяться безделушками, вместе поесть на природе или вздремнуть, положив голову на колени друг другу. Променять эту свободу чувств на выражение почтения "всевышнему", бхакта никогда не согласится, даже если для этого ему придётся вечно жить на задворках, в материальном мире, в котором подобное игровое отношение к живым существам позволяется.
ШБК 1.5.6.14
.1. Если человек считает святой землёй некую землю, то он не понимает сущности, которая освящает на этой земле. Лишь благодаря тому, что на ней есть условия для Кришна-катхи, киртана, арчаны, смараны, эта земля благотворна. Если бы Вайкунтха перестала быть приютом для таких занятий, то она стала бы материальной планетой. Так же, как слуги падают с Вайкунтхи, падают и сами Вайкунтхи, вместе с их божеством. Когда Кришна был на нашей планете, она преобразилась. Природа вокруг Кришны стала очень чудесной. Когда Кришна покинул планету возникли дурные предзнаменования и фактически эта преображённая Кришной планета без него стала материальной. Точно так же, без чистых бхакт, которые славят Кришну и ухаживают за его божеством, даже некогда святое место теряет смысл так же, как для спутников Кришны мир потерял значение, когда тот покинул их. Святое место, где ситуация не позволяет погрузить ум в лотосные стопы Кришны т.к. это считается скверной сахаджией, грехом, самомнением, на самом деле является демоническим и бхакта должен его оставить так же, как оставляли его спутники Кришны.
.3. Движение сознания Кришны в одночасье поменялось. Раньше можно было получить прасад бесплатно в храме. Но когда бхакт стали унижать и отравлять их Кришна-бхакти вайшнавско-ведическими административными мерами, они ушли, как Видура ушёл из дворцов. Как это ни странно, но таким образом в храмах Харе Кришна по-оставались в основном корыстные люди, строящие бизнес на том, что такие бхакты когда-то создали из этого места место паломничества. Так, они торгуют там прасадом, собирают пожертвования с посетителей, навязчиво стоя у прохода. Те, кто это делает, даже не понимает, как это подло, одарить человека милостью и стоять над душой с протянутой рукой. От этого добровольное Кришна-бхакти никогда не пробудится в сердцах. Они вынуждены просить деньги, т.к. разогнав искренних бхакт, они уже не получают тех искренних пожертвований, которые вдохновлённые люди давали им.
.4. Можно было прийти в храм и ты всегда был бесплатно накормлен от чистой души и ощущая милость Кришны, хотел служить. Более того. Прабхупада просил, чтобы каждый гость мог получить глабджамун или расагулу в подарок. Но сейчас их просто продают. Нет такой личности, как ранний Прабхупада, который бы заботился о Кришна-бхакти людей на столько, чтобы они становились святыми. Тоже самое касается Вриндавана. Говорят, что сейчас его всё больше захватывают бизнесмены. Джаганнатха-пури наводнён брахманами, которые настойчиво, как кшатрии, собирают дань с прохожих, даже если это - такой же брахман, но турист. Если ты им даёшь мало, они могут даже проклясть. Таким образом, святые места скрываются. Дух святых мест утрачивается и наиболее разумные люди остаются практиковать Кришна-бхакти там, где они есть, т.к. даже противостоять этой деградации в кали-югу бессмысленно.
ШБК 1.5.6.15
.1. Чтобы стать бхактой Кришны, нужно оставить все религии. Оставить все религии, значит потерять даже мирскую мораль. Например, требуется уважать старших, но согласно науке о душе, душа вечна и старшинство эфемерно, обманывает нас. Избавившись от религии почитания старших, душа становится по-настоящему образованной, свободной посвятить себя Кришне, хотя может показаться, что это не так обходительно и мудро. Поэтому Кришна сказал, что его бхакты кажутся совершающими самые отвратительные поступки, но это есть праведность любви. Если бхакта пренебрегает подчинением старшим ради любви к Кришне, это – праведность. Например, гопи, ослушались своих старших ради Кришны. Бхакты пренебрегают часто чем-то или кем-то, кто по их мнению мешает любить Кришну. Это – не оскорбление. Наоборот. Это – избавление от неблагоприятного состояния, оскорбляющего дух бхакты, его искренность.
.3. Прабхупада забыл перед Кришна-деватах слово бандхавах, что означает друзья. Несомненно, не только бхакты слуги могут думать почтительно о Кришне. Друзья тоже испытывали трепет, слушая и видя Кришну. Бхакте не обязательно иметь почтительность к Кришне. Лучше сказать, что нужно хранить трепетное любовное чувство. Словом почтительность не передашь чистые отношения. Почтительность может исходить и из страха и из жадности. Часто за почтительностью маскируется корысть. Очень трудно понять, на самом деле человек трепетно относится к Кришне или притворяется из страха. Но в приведённом примере разницы между бхактами и демонами, можно найти выход. Бхакта не будет склонен оскорблять Кришну. Даже если он делает что-то неадекватное, он делает это с любовью к Кришне.
.4. Например, Бхакта может почитать желание Кришны побороться. Может покормить невареным рисом, который человек без любви никогда не стал бы есть. Это трудно назвать таким же пренебрежением, как пренебрежение Камсы и Шишупалы. Кришна воспринимает любые недостатки вызванные трепетной зависимостью от него, как любовь. В таком трепете чувств, можно совершить какую-нибудь глупость. Арджуна сетовал в молитвах, что часто не сознавал величия Кришны и шутил над ним, отдыхал рядом с ним. Но Кришна не считает эти вещи, происходящие из любви и дружеского влечения, оскорблениями. Хотя другим может так показаться. Без соответствующей любви все предложения кажутся оскорблениями. У всех свои несоответствия любви другого и только у Кришны соответствие любви всех живых существ т.к. у него есть знание о их прошлом, кто они и для чего.
.5. Я помню, как всякие брахманы критиковали меня, когда я ухаживал за божествами. Став служить божествам, я без их разрешения мог что-то сделать. Например, налепил на лоб божествам украшения. И даже это было воспринято оскорблением завистливыми брахманами. А однажды в путешествии я оказался лежащим рядом с божествами, охраняя их. Практически на одном ложе. Если бы не это, то в дороге их бы просто украли. Один брахман, видя это пришёл в ярость. Он был очень отречён, помешанный на аскезах и стандартах. Такой тип людей я уже достаточно изучил. Они очень гордятся этим и считают бхакти других, на этой основе, не серьёзной. Так они нередко насмехаются над Кришна-бхактами.
.6. И Шишупала это делал. Он высмеивал все эти чувственные штучки Кришны и его бхакт. Он не хотел выражать почтение Кришне и не позволял это другим, считая это безнравственным. Т.е. разница между бхактой и не бхактой в том, что не бхакты - ярые религиозные моралисты, слепые к чувствам, чем и считаются демонами. Они могут выглядеть как религиозные бхакты, но на самом деле они привержены не к удовольствию Кришны, а к нормам и догмам, на которых они строят свою собственную божественную значимость, вопреки чувствам Кришны и его близких бхакт. Т.е. они хотят стать гуру, наместниками бога, управленцами вселенной. Но как бы они не старались, бхакты всё равно не подчиняются их диктату. Даже если весь мир считает, что бхакты действуют неправедно, они знают, что их деятельность доставляет особое удовольствие Кришне благодаря компенсации трепетной любви. Эта компенсация действует даже на обычных людей. Доброго человека, даже если у него масса недостатков, всё равно любят, а чванливого, даже если тот идеален, никто не любит.
ШБК 1.5.6.16
.1. Правление и уход от дел это - разные уровни Кришна-бхакти. Иначе бы Юдхиштхира и ему подобные бхакты цари не уходили от мира, чтобы посвятить себя служению Кришне. Служение у Видуры отныне была проповедь, а служение Юдхиштхиры было управление царством. Если бы они были на одном уровне, то Видура не звал бы Дхритараштру в отречение от семьи Юдхиштхиры. Если общение с бхактами столь возвышенного уровня так благоприятно, то зачем отрекаться и уходить от них, от Пандавов?
.3. Видура понимал разницу между душой и телом. Он понимал, что Пандавы, хотя и являются внутри бхактами Кришны, их тела - тела полубогов, силы полубогов и дела полубогов. Как бы они не хотели, им предстояло быть полубогами, а дорога чистого Кришна-бхакты - Кришна-катха. Положение гуру или полубога – это ловушка на пути чистого Кришна-бхакти. Честь полубога или великого гуру не позволит непосредственности в отношениях с Кришной. Как только это произойдёт, человек потеряет мирскую честь и перестанет уважаться материалистами, которые выдают ему некий вотум признания величия.
.4. Для бхакты, заниматься государством или общиной и делами несовершенных - это всегда было и есть немилость Кришны, некая расплата за прошлые поступки. Так Дхрува получил вместо общества Вишну - царство. Прахлада получил царство, даже стараясь отклонить подарок. Брать этот труд на себя и тратить на это время, когда ты чётко знаешь о высшем совершенстве жизни - просто облом прямого течения бхакти. Оба персонажа были бхактами, но Юдхиштхира был ввержен в правление. Ему было сложнее думать о Кришне и конечной цели жизни. Так, становящиеся махараджами лишены милости Кришны, но стремясь всех обманывать, они считают себя представителями этой милости.
ШБК 1.5.6.17
.1. Видура не стал разносчиком дурных вестей. Это кажется неким правилом хорошего тона для саньяси. Это меня вдохновляет. Я тоже считаю, что ступившему на путь отречения лучше разговаривать о Кришне, вместо того, чтобы обсуждать недостатки других бхакт. После развала общины семьи Кришны Видуре стало совершенно ясно, что попытки строить в этом мире некие организации обречены на провал. Дело бхакты в служении Кришне и он может отправиться в общину бхакт, впавших в иллюзию, что они неплохо там устроились и напомнить им, что никто кроме Кришны не способен им помочь. Если человек живёт на подачках общины и, служа им, не может погрузиться в непосредственное Кришна-бхакти, он вскоре обнаружит, что служил напрасно, когда община будет разваливаться, как и династия Кришны. Если даже династия Кришны развалилась, то что говорить о парампарах неких гуру? То и дело они рушатся.
.3. Само по себе слушание и разговор о Кришне - лучшее презрение к мирской атмосфере. Безразличие к мирскому – это самое лучшее в отречении т.к. экономится уйма времени на Кришну. Если мы хотим на самом деле выразить своё презрение к мирскому, то экономичнее способа нет. Имея веру в Кришну, мы можем избегать ненужных диалогов, освоить духовную экономику. Я видел борьбу ритвиков с исккон, гаудиа-матхов с ним, тех же антисектантов с движением Харе Кришна, на форумах видел разных противников. Вступая с ними в диалог, я убеждался, что это себе дороже. Обсуждать дурные вести можно бесконечно и без всякого толка. Только достигнув освобождения ты можешь полностью прекратить это и спокойно говорить о духовной бесконечности, непреходящей любви к Кришне, что приносит пользу как сейчас, так и в будущем.
.4. Обсуждая проблемы общин прабхупадистов я невольно создал себе имидж разносчика дурного. Пусть даже справедливо делая замечания, ты становишься дурным, в ком хранится память всего дурного. Видя всё это, я понял, что если я знаю нечто лучшее, то лучше подтверждать это позитивным самадхи, не поддаваясь на провокации. Лучше жить в параллельном мире, вне общинных миров т.к. даже величайшие бхакты не в состоянии устоять перед беспокойствами так, чтобы не навредить Кришна-бхакти других или своему.
.5. Видура не дрался и не разносил сплетен о неправильном поведении бхакт. Бхакта в полном отречении не любит говорить о недостатках других бхакт. Даже встречая людей, которых надо бы поправить и сказать им правду, саньяси лучше говорить о Кришне и не обращать внимание на нелечимые вещи материального бытия. Саньяси не должен слушать и разносить сплетен. И следовательно саньяси не должен принимать учеников – неофитов, чьим основным полем деятельности не является Кришна-катха. Иллюзия на то и иллюзия, чтобы отвлекать нас временными надеждами спасти кого-нибудь из тех, кто не обрёл безразличия к мирскому.
.6. Нередко саньяси даёт обет молчания или уходит подальше от последователей отвлекающих пустыми разговорами. Видура ушёл из дворца, странствовал, ни с кем не сближаясь из родственников. Но тем не менее, вернувшись, он стал укорять Дхритараштру. Он был привязан к нему… Чтобы не отклоняться от Кришна-катхи, нужно потерять это желание спасать других, наставлять их. На высшей стадии саньясы, бабаджи, в истинном смысле этого слова, человек должен отречься от символики вайшнава, не привлекать внимания последователей, чтобы полностью погрузиться в размышления о Кришне. До этого момента, человек должен стремиться к этому соблюдая различные обряды помогающие дисциплинировать ум избегать неблагоприятного общения.
ШБК 1.5.6.18
.1. Индра, Брахма, Ямараджа и другие полубоги, это не личности, а должности. Когда нынешнего Ямараджа сослали в ссылку на эту планету, его замещал другой полубог. Индра так же нередко оказывается не на месте. Но люди выражают почтение Индре точно так же, как они склонны почитать президента страны, хотя он меняется всякий раз. Тот, кому они выражают почтение, со временем теряет пост и ему, как бывшему уже не оказывают того почтения. Поэтому суть выражения почтения богам – это выражение почтения должностям, а не личностям, выполняющим роли этих богов.
.3. Это описано в Бхагаватам. Описано кто кого и когда сменяет. Те, кто заслуживают своим благочестием, могут стать Индрой. Т.е выражение почтения полубогам - это выражение почтения себе подобным, только отслужившимся, а затем выдохнувшимся до того же состояния, что и обычные смертные. Фактически мы просто обманываемся их должностями, когда поклоняемся тем или иным богам. И тот, кто может игнорировать должности, тот на самом деле проявляет готовность к устойчивому Кришна-бхакти личности божества, куда бы она не направилась после оставления поста. Т.е. почитать пастушка Кришну, когда он не проявляет могущества бога и просто дурачится – это чистое Кришна-бхакти. А уважать его только в моменты демонстрации мудрости и власти - это нечистое Кришна-бхакти, служение должности, маске.
.4. Проповедники обычно говорят выражать почтение богу, потому что он всевышний. Но даже в рамках полубогов отлично видно, что относительно всевышний Брахма, теряя свой пост, уже перестаёт что-то значить. Ранее он был относительно всевышним, а в какой-то момент вдруг выясняется, что он уже не всевышний. И подобные поклонники Брахмы вынуждены его отвергнуть на основании своей же веры в выражение почтения всевышнему. Так, выражение почтения богу не является чистой бхакти. Это – корыстная бхакти. Бхакта должен осознать это, если он хочет продвигаться за пределы телесных отношений…
.5. Я всегда думал, что если бы Кришну или Христа не представляли как бога, не ставили бы на эту должность, почитателей их было бы гораздо меньше. Не предлагай они спасения, мало кто бы почитал их серьёзно. Это говорит о том, что люди почитают должности, а не личности. И это не истинная бхакти и любовь. Где во главу угла ставится могущество, благоговение перед богом, это преходящее служение кому-либо. Потеряй такой бог должность, о нём забудут и будут почитать следующего. Так и с гуру. Если гуру теряет должностные качества саньясы или податливости системе, его оставляют все так называемые поклонники. Такое при мне было не раз. Я видел, что люди отворачивались от гуру, стоило ему стать семейным, нарушив саньясу. Т.е. обычные неофиты почитают лишь должности, а не личности. Поэтому в их общинах всё имперсоналистично и неприятно для чистого бхакты Кришны.
.6. Конечно, полубоги живут долго. В этой связи, почитая божественные возможности Брахмы, Шивы и Вишну, мы в общем выражаем почтение единому богу в виде вселенской формы, в части которой вхожи разные существа, частицы бога на должности полубогов. Это Бхагаватам называет косвенным поклонением богу, предназначенным для тех, кто не имеет вкуса к непосредственным отношениям с Кришной. Я уже объяснял, что всевышний контролирует множественные свои проявления власти, но при случае он позволяет другому существу временно играть роль его представителя. Все эти должности – особые, разноуровневые по качеству, ипостаси вселенской формы бога.
.7. Точно так же в духовном мире, бог управляет всеми формами, отчего и берёт своё начало имперсонализм, т.е. представление о том, что все – это он один. Но есть нюанс. Когда мы готовы, мы возвращаемся в придерживаемые богом наши формы и тогда все – это мы, а не одно существо. И то и другое имеет место быть в разных ситуациях. В материальном мире, если нет достойного существа на трон Брахмы или Шивы, бог сам играет эти роли и тогда многие выражают почтение им, как единому. Этот факт имеет место быть. И тем не менее, привязанные к Кришне, не сближаются с другими формами бога, даже если он сам играет ими. Радхарани не стала танцевать с Васудева Кришной. Однако, когда Кришна превратился в телят и пастушков, похищенных Брахмой, их любили точно так же, как и Кришну. Поймите эти тончайшие истины, если достойны.
.8. Занимающие должности богов меняются, а модель почитания должности, как божественной, остаётся т.к. это – вселенская форма бога. Кришна-бхакта не склонен почитать вселенскую форму бога т.к. это безлично в конце-концов. Он обращается к её источнику. Другие же предпочитают выражение почтения ей, в конечном счёте никому лично. Выражение почтения вселенской форме – предпочтительнее для материалистичных верующих. Почитатели гуру, полубогов – это такие вот имперсоналистические поклонники. И стоит гуру и полубогу пасть, те перестают их почитать… Такова суть этого уровня духовного развития. Если вас почитают лишь за то, что вы гуру, значит вас не почитают. Только время покажет вам это.
.9. Чистая бхакти предполагает почитание личности не смотря на её падения с уровня бога. Развитию этого весьма способствует поведение Кришны, который на благо своих последователей избегает проявлять своё могущество и стремится создать атмосферу равенства. В присутствии Кришны человек впервые начинает осознавать что такое личностное выражение почтения. Бог Кришна или не бог становится уже не важно, т.к. любовь к нему на столько прекрасна, что его бхакты готовы терпеть его отнюдь небожественные выходки. Полубоги же на такое не способны. И соответственно, поклонники полубогов подавно.
.10. Кришна - объект выражения почтения Шивы, а Шива - объект почтения Кришны. Они очень дороги друг другу, т.к. их энергия взаимосвязана. Не смотря на то, что Кришна может почитать Шиву, сам Шива признаёт, что Кришна - его источник. И наоборот. Когда самый могущественный это говорит подчинённому, мы должны понять, что им движет бескорыстная любовь, ватсалья-бхава. Иногда отец позволяет сыну взобраться ему на плечи. Это не значит, что сын выше отца, но отцу доставляет отеческую радость то, что у него сын на плечах.
.11. Последователи Шивы и Кришны могут сколько угодно спорить кто из них отец, а кто сын, нам же важно учесть, что с потерей должностей все эти личности резко теряют всякий авторитет для подобных фанатиков. Они почитают лишь должности. Не стоит придавать особого значения таким отношениям. Когда Ямарадж стал Видурой, прежде нагонявший на всех благоговейный страх бог смерти оказался не у дел, он потерял соответственное почтение. Ещё бы, он стал сыном служанки.
.12. Точно так же Кришна, будучи проказником во Вриндаване, вызвал недоверие Брахмы и Индры. Они не желали признавать его с почтением. Вот почему это не является чистой бхакти. Благодаря этому мы можем себе представить, как ничтожна вера, основанная на могуществе бога или почитании вселенского воплощения бога. Она пропитана недоверием к самому же богу как к личности, раз ей нужно подтверждение в виде могущества, что ограничивает личность божества. Поклонники с такой верой не интересны высшим существам и те советуют оставить все такие религии основанные на страхе перед чинами.
ШБК 1.5.6.19
.1. Видура стал проповедовать Дхритараштре в таком духе. Он говорил ему о бренности, о его старости, о никчёмности. И Дхритараштра ушёл из дома. Формула такой проповеди проста. Взывать к благородному происхождению и параллельно унижать всё окружение. Честно говоря, к таким унижениям чувствительны более кшатрии. Если шудре сказать, что он питается объедками и живёт за счёт других, он и ухом не поведёт. Так что такого рода проповедь предназначена для царей. У них может взыграть ощущение благородства. Унижать же шудр бессмысленно. И Кришна сказал об этом в Бхагавад-Гите, что унижающий, к примеру, шудр – просто дурак, а не мудрец. Он ничего не добьётся этим. Им лучше оставаться в том положении, что есть, привнося в него дух Кришна-бхакти.
.3. Здесь Видура перечисляет всё плохое, что делал Дхритараштра. Т.е. фактически он его доводит и оскорбляет. В общем, любые оскорбления в нашей судьбе приводят к отречению. Если оскорблять близкого человека, он уйдёт. Если человека оскорблять в Кришна-бхакти, он уйдёт из Кришна-бхакти.
.4. Оскорблять бхакту занятого служением Кришне – это оскорбление бешеного слона, разрушающее благоприятную атмосферу вокруг для практики Кришна-бхакти т.к. бхакта сможет защититься силами Кришны. Опаснее всего, когда бхакты сражаются друг с другом. Если это начинается, остановить взаимные обиды практически невозможно пака не будет уничтожено всё благоприятное. Бхакты не остерегаются доводить друг друга, поколение за поколением притаптывая своими слонами-словами друг друга. Одни, желая подчинить всех себе не тем тоном, а другие, от них отбиться. Это печально, но ничего не поделаешь. Нас судят и, оправдываясь, мы судим. Таков круговорот. Если не оправдываться, нас уничтожают так же, как пытались уничтожать Пандавов, вытесняя на задворки, чтобы извести.
.5. Да, неблагоприятно находится в состоянии негатива и пользоваться методом гьяны для просвещения, но если им не пользоваться, вас введут в негативное состояние, оскорбляя ваше служение Кришне. Лучший способ, позитивный способ - занять всё в Кришна-бхакти, т.е. полюбить Кришну и всё посвящать ему. Но когда вы это делаете, вам просто завидуют и пытаются критиковать. Чтобы хоть как-то отбрасывать слонов критики, бхактам приходится избегать общения с другими или же критиковать в ответ, роя своими слонами хотя бы рвы для слонов противников.
ШБК 1.5.6.20
.1. Дхира, значит невозмутимый. Бхакта на стадии отречения должен быть дхирой. Случись хорошее или плохое, он должен относиться одинаково. Это значит быть дхирой. И в роскоши и в скудости, саньяси должен быть хладнокровен. Думаете это - понты? На самом деле быть дхирой просто для того, чтобы славиться дхирой - глупо. Для этого есть практическая польза.
.3. Эмоции очень сильно тратят наше время. Подверженные расстройствам или соблазнам, мы тратим много времени, чтобы успокоиться и собраться, вместо того, чтобы служить Кришне. Для экстренного Кришна-бхакти в саньясе такие потери времени не хороши. Мы хотим спокойно думать о Кришне, особенно в последнее время жизни. Поэтому так важна независимость. Дхритараштра этого не достиг и потому, для хоть какого-то пробуждения интереса к самоосознанию, Видура предложил ему низший из путей Кришна-бхакти – принудительное отречение.
.4. Высшим путём является размышления о Кришне и лишь потому отречение. Хотя предварительное отречение помогает освободить время для этого и создать условия, если человек не постигает Кришну, высший путь к блаженству не срабатывает и человек только становится имперсоналистом. Имперсонализм бхакта считает для себя неприемлемым сознанием при обычных обстоятельствах. Описывается, что бхакта прибегает к элементам имперсонализма только в опасности, чтобы отразить её. Когда всё спокойно, бхакта предпочитает думать о взаимоотношениях с Кришной. Нужно помнить, что невозмутимость бхакте нужна для защиты чувств к Кришне и оживления их, что в свою очередь уже не является дхирой.
ШБК 1.5.6.21
.1. Чтобы не стать имперсоналистом или нигилистом, критикующим всё и вся как мирское так и духовное, в конце концов, от ощущения нищеты, нужно видеть Хари в своём сердце и сосредоточиться на прослойке между нищетой и вами этого сознания, Кришна-бхакти. Т.е. нужно жить сквозь призму Кришна-бхакти. И тогда не нужно ни от чего отрекаться. Это и есть отречение. Это значит благословлять, молиться, кланяться, совершать мирские и духовные обеты только для Кришны, как подношение ему, вот этой призме в сознании, которую иначе ещё называют Рупа-виласа. Цель такой йоги сознания - пробудить общение с Кришной механическим, грубым способом, просто задействовав телесную деятельность как предтечу духовной.
.3. Чем больше человек испытывает разочарований, тем яснее становится, что надо отречься от такого состояния сознания и посвятить себя богу. Но в чём тогда посвящение богу, если ничего не будет, от всего отречёшься? Общество, пронизанное беспокойствами друг друга, порождают имперсональное отречение и служение богу столь же имперсонализируется. Этот дух полного затворничества не столь чист. Нормальный мотив - любить Кришну, когда всё в порядке вещей и эти вещи можно ему предложить.
.4. Не смотря ни на что, любить Кришну - это состояние лучшего из людей и в отречении и в привязанности к материи. Лучший из людей нара-уттама, это не пессимист. Имперсоналист - пессимист в плане мирского. Но бхакта, пользуясь милостью Кришны, старается радоваться и наслаждаться духовной жизнью даже в материи. Он оптимист.
.5. Материя - часть служения Кришне. Есть прасад и не радоваться приятным чувствам – это даже одно из оскорблений. Общаться с бхактами и не находить симпатий, это неприемлемо для развития бхакти. Обычно мы выражаем чувства, восклицая "джай", что значит слава. Нара-уттама, становится привязан для Кришны к подобным чувствам и тем самым демонстрирует полное отречение даже от некого шанса освободиться.
.6. Рассматривать полное освобождение можно как крайний метод, когда ничего позитивного не светит. Кришна говорит, что это метод для страдающих от чувственности. Но если мы в состоянии извлекать из невыгодной сделки с материей немного вдохновения для того, чтобы думать о Кришне, наслаждаясь каким-либо прасадом, то этот метод крайнего отречения неблагоприятен для бхакти.
.7. Истинное отречение - это найти должное применение тому, что у нас есть и оставить идею полного покоя. Т.е. стать дхирой – это не самоцель бхакты. Далее он должен стать адхирой для Кришны. Об этом говорится в Бхагавад-Гите. Путь бхакти и путь отречения - это одно и тоже, но отречение сложнее т.к. не даёт занятия чувствам. Привязанность в Кришна-бхакти является духовной саньясой. Если отрекаешься ради Кришны и от отречения, от титула саньяси, то это – высшая форма отречения, вызываемая удовлетворённостью Кришна-бхакти. Можно отрекаться от объектов, но лучше отрекаться и от естественного в слабости духа нигилизма. Нужно посвящать всё Кришне, каждый вздох. Не каждый может быть с таким сильным духом, но если целенаправленно тренироваться, то всё возможно.
ШБК 1.5.6.22
.1. Отречения самого по себе ещё недостаточно. Через некоторое время отречение выливается в падение или возвращение к старому, какому-то ритму чувственного удовлетворения. Если человеку не дать за эту паузу опыта того, как правильно посвящать всё богу и извлекать более стоящее удовольствие, он станет мирским человеком или продолжит лицемерие. Смысл отречения только в этом, в получении оптимистичного опыта как служить богу. Обычно, чтобы стать хорошим учеником, нужна дисциплина. Но это не значит, что она является целью обучения. Мы не сможем усвоить информацию ни в какой области, если наша голова будет забита мирскими делами и тем более соблазнами. На время обучения мы следуем определённым правилам, но обучение мы в праве требовать именно такое, какое будет нам присуще для жизни, а не навязанное дисциплиной. Если обучение верное, согласно природе человека, ему и не нужно объяснять дисциплину, он будет послушен.
.3. Брахмачари воздержание использовали как дисциплину ради образования чего-то ещё. Но брахмачария не является самоцелью или принципом подавления. Она вытекала из внимания ученика к предмету, который мог преподать учитель. Когда ученик заканчивал обучение, он естественно оставлял эту дисциплину и шёл своей дорогой, используя полученные навыки.
.4. Если брахмачария не позволяет постичь Кришна-бхакти, то следование ей было тщетно. Таков вердикт Бхагаватам. С самого начала Бхагаватам отвергает религиозность без осознания бога. А такая тенденция безбожия присутствует практически всюду. Во всех религиях формализм становится важнее постижения бога в любвиобилии. Причём эта дисциплинарная инерция признаётся важным даже для тех, кто постигли его, что на мой взгляд укрепляет лишь неуверенность в себе искателей истины. В вайшнавизме эта тенденция, как правило, доминантна. Вам нельзя выходить за рамки предыдущего авторитета.
.5. Мы должны принимать то, что приводит наш ум в Кришна-бхакти и отвергать всё, что может повредить этой связи, даже если это нечто религиозное. Таков подход Бхагаватам- бхакты. Это может быть революционно, или ново, т.к. представляется частными обстоятельствами, временем и личностью. Определённое соотношение этикета и собственного развития можно блюсти, но это не означает, что образовавшийся человек не может творить нечто большего нежели ему дало его образование. Такой подход малоинтересен. Если нет перспективы внести свой вклад хотя бы в адаптацию предмета к современной ситуации, то это не будет способствовать развитию всей отрасли этого знания. В результате будем иметь оторванные от действительности формации лицемеров.
.6. В этот век не случайно запрещена саньяса. Людям очень трудно быть саньяси и не стать лицемерами. Это неблагоприятно для бхакти. Бхактам нужно проповедовать, общаться со множеством людей, а саньяса разрушает честность в такой ситуации.
.7. Проповедь требует много сил, которые лишают автономной энергетики саньясы. В таком ритме работы саньяси становится зависим от общества. Это уже совсем другая песня. Ежели проповедь не смущает саньяси, то наверняка этот человек как гуру недостаточно близок с учениками. Так или иначе, саньяси не могут быть настоящими гуру. Либо они не настоящие саньяси, либо они не настоящие гуру. Саньяса предназначена в основном для имперсоналистов, желающих одиночества. Если бхакты ориентируются на это, то возникает общество неинтересующихся друг другом людей, не развивающими в бхакти. Не случайно, когда Кришна Чайтанья принял саньясу, Нитьянанда сломал его посох и выбросил в реку. Он был зол на то, что эта палка отнимала у многих возможность общаться с Чайтаньей.
ШБК 1.5.6.23
.1. Некоторые бхакты удивляются как я могу сохранять Кришна-бхакти, живя один и не общаясь с бхактами, избегая посещения храма. Здесь сказано почему это возможно. Я не чувствую недостатка в общении. У меня есть божества, а так же прекрасное увлечение шраванам-киртанам дома.
.3. Я нахожусь в обществе Кришны и его бхакт, читая их книги и следуя их избранным наставлениям. Если для кого-то это ничего не значит, то для меня - реальные контакты. Мне всё равно, что они не видят этого духовного общения и требуют внешнего. Не знаю, смог бы я жить в джунглях, но если в обществе слышны оскорбления в сторону такого личного опыта Кришна-бхакти, то лучше жить отдельно и не общаться ни с кем из них.
ШБК 1.5.6.24
.1. Нужно научиться при любых обстоятельствах думать о Кришне. Но если мы уже стали бхактами Кришны и занимаем всё в этом сознании, то менять ничего не стоит. Можно испортить. Если уже всё работает, лучше ничего не улучшать. Можно сломать. Когда мы начинаем заниматься не своей деятельностью, а именно, не склонные к отречению, принимаем саньясу, мы рубим под собой сук, на котором сидим и падаем. Не стоит идти на формальности ради марки для некой деятельности в бхакти. Кришна-бхакти не зависит от условных обозначений. Мы должны исходить из факта возможности сознавать Кришну и занимать всё в служении ему.
.3. Если мы по природе неудачливы, то тогда нужно жить как саньяси, один. Но если мы способны всё успешно применить для Кришны и это вызывает удовольствие у других, то в саньясе нет необходимости. Это можно назвать парамахамсой. Мы начинаем извлекать молоко Кришна-бхакти из воды материального мира. Бхакта уже по природе парамахамса. Из фигурок он сознаёт Кришну, из еды, из звука, из философии. Бхакта - как лебедь, постоянно пьёт молоко Кришны, даже там, где его, казалось, нет. Духовная жизнь становится вечной для такого бхакты, где бы он не был.
