ШБК 1.3.8

Книга 1, том 3, глава 8


Секреты медитации

Как за два дня стать спутником бога


ШБК 1.3.8.1

Книга 1, том 3, глава 8, статья 1

Истинное посвящение – наличие вкуса


.1. Надо отметить, что пятилетний мальчик не получал посвящения. По словам Нарады, он слушал мудрецов, а не проходил обряда посвящения. Суть своего посвящения он передал так, что в нём забил ключ Кришна-бхакти, когда возникла привязанность слушать этих мудрецов описывающих деяния бога. Истинное посвящение происходит благодаря слушанию и привязанности слушать Кришна-катху. Формальные обряды - просто для отвода глаз материалистов, которые не верят в такой естественный способ передачи духовной энергии.


.2. ШБ 1.6.6.ком.

«Когда в своем прошлом рождении милостью великих мудрецов Нарададжи получил духовное знание, его жизнь резко изменилась, хотя он был всего лишь пятилетним ребенком. Этот важный признак проявляется после посвящения, полученного от истинного духовного учителя. Настоящее общение с бхактами резко изменяет жизнь человека и ведет к духовному самоосознанию.»


.3. Посвящение происходит, когда человек привлекается всей душой к Кришне. Т.е. его коренным образом меняет то, что он услышал. Поэтому, он проявляя Кришна-бхакти, занимается служением ему. Ныне же посвящением считается обряд, а гуру считается ныне живущие, не понимая того факта, что почитать наставления и вдохновиться ими возможно не только от ныне живущих. От кого мы более всего вдохновляемся служить Кришне, тот и является нашим гуру. Если в прошлых жизнях мы были учениками Нарады, но не завершили своего пути, то в этой жизни мы привлекаемся снова его наставлениями и не смотря на то, что Нарады нет рядом, мы можем считать себя его учениками только на том основании, что привязаны слушать от него о Кришне.


.4. В плане перерождений, с гуру возникает большая путаница для бхакты. Если в прошлом гуру был Нарада, но мы не достигли за жизнь бога, в следующей жизни не нужно принимать никакого другого гуру, чтобы его так же сменить в последующей ради формальностей. Такой метод принятия гуру несовершенен и материалистичен. Гуру должен быть вечен благодаря наставлениям и один благодаря нашей смелой искренности. Нужно принимать лишь те наставления, которые соответствуют нашему уровню.


.5. В идеале, мы просто вдохновляемся Кришной напрямую. Если напрямую мы его не видим, то нужен спутник Кришны, такой, как Нарада, который способен нам помочь видеть, у кого личные отношения с ним. Если подобного нет, то можно обойтись сборниками рассказов бхакти, просто пересказами о Кришне. Это - три типа вдохновителей на пути бхакти: разум, данный Кришной нам, разум другого бхакты, так же понимающего как заняться служением Кришне и прийти к нему и книга, которая может запечатлеть это.


.6. Есть гуру на уровне гьяны и кармы и их мы здесь не считаем полезными для себя в наш век кали. Именно они требуют от учеников ритуалов, штудирования имперсонального знания и множества качеств, прежде чем получить посвящение в Кришна-катху. Такое посвящение бесполезно. Оно не затрагивает душу и нацелено на отождествление ученика с телом в этой жизни. Т.е. слепая вера. Наше посвящение духовное, через Кришна-катху, минуя формальности бренных телесных связей. Его свидетельство – вкус.


.7. Свидетельство посвящения – вкус. Никаких грамот, никаких списков учеников, никаких огненных церемоний или крещений. Только слово о боге, которое вне спекуляций им в течении времени различными жрецами, формальными ритвиками, требующими себе таксу... Мы не их ученики. Мы ученики Кришны и достигших совершенного понимания бхакт. А некоторые - ученики разума, который им дал Кришна и этот разум занимает их в служении ему. Так или иначе, всё равно, память всех гуру - Кришна. 


.8. Это посвящение должно происходить каждый день. Каждый день мы должны инициировать себя, размышляя о Кришне или слушая, как другие говорят о нём, читая их книги о Кришне. Если в процессе этого, устанавливаются наши отношения с Кришной, это - посвящение. Если мы, пользуясь этим воодушевлением, служим Кришне, мы в покровительстве гуру, который нас вдохновил. Это называется бхагавата-парампара, передаваемая через сильный дух любви к богу, превозмогая время и расстояния.


ШБК 1.3.8.2

Бесстрашие одинокого бхакты


.1. Нарада был рядом с опасностью, но его никто не тронул, потому что в нём бил ключ Кришна-бхакти. Он смог пробраться сквозь соблазны красивейших мест, выгодных, чтобы обрести поддержку селений и пройти через кишащие опасностями джунгли и скалы. Зачем? Зачем было уходить из брахма-кулы, школы брахманов, в которой он жил с матерью?


.2. ШБ 1.6.13.

«Я в одиночестве пробирался сквозь заросли тростника, бамбука, камыша, острой травы и сорняков, проходил пещеры, через которые трудно пробраться одному, заходил в дремучие, темные, полные опасностей и наводящие страх чащи, в которых устраивали свои игрища змеи, совы и шакалы.»


.3. Когда мать оставила тело, он ведь мог оставаться как ученик в этой школе? Скорее всего, это была, как обычно, материалистическая школа брахманов, в которую в период дождей зашли настоящие вайшнавы и передали науку о Кришне. Нарада решил отвергнуть мирское религиозное общение и потому ушёл из школы брахманов и отправился в Гималаи. Чтобы получить спокойствие для своей практики Кришна-бхакти, он прошёл все эти трудности пути. Он хотел зависеть только от бога. Вот почему он уверенно шагал сквозь кишащие опасностями чащи. Он полагал, что всевышний забрал его мать справедливо. Значит, он может прожить самостоятельно, только по его милости.



ШБК 1.3.8.3

Истинная саньяса ради Кришна-катхи, а не ради отречения


.1. Мы не можем тратить силы на соответствия статусу саньясы. Это – совершенно искусственная вещь, возникшая из зависти к объектам чувств друг друга имперсоналистов. Этим они меряют ценность друг друга, тогда как для Кришны мы ценны всегда, как бхакты, а не как саньяси, принимающие отречение лишь, когда припрёт. Настоящее дело - слушание и пересказывание о Кришне. Можно жить там, где мы живём и не встревать в общественные иерархические группировки типа той, что сейчас есть в движении Харе Кришна.


.2. ШБ 1.6.13.ком.

«В этот век кали обыкновенному человеку запрещено принимать санньясу. Тот, кто меняет одежду, чтобы заниматься пропагандой, не соответствует изначальному идеалу санньяси. Человек должен дать обет полного отречения от общественной жизни и посвятить себя исключительно служению всевышнему. Смена одежды - это не более чем формальность. Кришна Чайтанья не принял имени, которое дается при посвящении в санньяси, и так называемые санньяси этого века кали, следуя по стопам Кришны Чайтаньи, тоже не должны менять своих прежних имен. В нынешний век настоятельно рекомендуется Кришна-бхакти, заключающееся в слушании и повторении повествований о святой славе всепривлекающего. И тому, кто дает обет отречения от семейной жизни, не стоит имитировать таких паривраджакачарий, как Нарада или Кришна Чайтанья. Он может устроиться в каком-нибудь священном месте и посвятить все свое время и силы слушанию и повторению священных писаний, оставленных такими великими ачарьями, как шесть госвами Вриндавана.»


.3. Мирские люди стремятся получить положение инициированного ученика, брахмана и саньяси. Всё это не имеет никакого отношения к духовной жизни. Более того, на это тратится массу драгоценного времени, которое можно было бы использовать для обретения вкуса к Кришна-катхе. Положение саньяси извращено тем, что вокруг него ныне множество людей, которые отвлекают его от Кришна-катхи. Вайшнав такого бы не вынес.


.4. Нарада ушёл из школы брахманов. Гауракишор даса бабаджи поселился на островке, вокруг которого были канавы с испражнениями. Там стояла невыносимая вонь. Всё это он сделал только затем, чтобы меньше привлекать внимания и обеспечить себе Кришна-катху, бхаджан лишь для одного Кришны, а не для толпы зевак. Бабаджи - это высшая стадия саньясы, когда человек не пользуется знаками отличия. Поэтому, кто такие нынешние саньяси с толпами учеников и сервисом обслуживания, как у царей, махараджей? Это – раскрашенные попугаи.


.5. Одни пользуются этим, чтобы собирать деньги, другие, чтобы вести собственную пропаганду. Они носят одежду саньяси, вкладывая в это некое духовное значение, хотя на самом деле смена одежды - не более чем формальность. Истинная саньяса - отречение от мира, к бхакте приходит сама собой, когда он воцаряет в своём сердце повествования о Кришне. Это - отречение в привязанности к нему. Об этом Кришна говорит в Бхагавад-Гите, хотя его так никто и не понял. Можно быть на стадии саньяси, просто предлагая свои привязанности Кришне и пользуясь милостью.


.6. Имперсональное ничего не делание чувствами Кришна не принимает в качестве Кришна-бхакти. Ряженых в саньяси, просто стремящихся к освобождению от всего, для пропаганды отречения, Кришна не принимает как практику Кришна-бхакти. На самом же деле они заняты чем угодно, оправдывая это тем, что  в бхакти можно использовать всё. Такая сегодня саньяса. Тогда для чего формальность принятия саньясы?


.7. В прежние времена пропагандой занимались семейные брахманы. С приходом Бхактисиддханты этим стали заниматься саньяси т.к. им больше подавал простой народ и позиция саньяси стала критичной т.к. они стали богаты. Им не должно заниматься последователями. Единственное, чем им должно заниматься, это Кришна-катхой, довольствуясь самым необходимым. Учеников должны принимать семейные вайшнавы, коим богатство к лицу. Они более заинтересованы в обществе вокруг себя. Саньяси же не нужна эта нагрузка.  



ШБК 1.3.8.4

Бог внутри нас


.1. Атманатманам атмастхам означает, что Нарада медитировал на душу всех душ, пребывающую внутри него. Такова особенность Кришна-бхакти. Т.е. человек должен думать, что корень всего пребывает рядом с его душой и искать более нечего в храмах, в гуру или где-то ещё. Это - высший уровень саньясы. Он возможен только тогда, когда мы понимаем, что бог пребывает внутри нас самих. Религии часто спекулируют этим, объявляя бога только в каком-то храме или в каком-то промежутке времени, избранном народе и т.д. Но бог внутри всех и он принимает те формы, которые наиболее дороги конкретному человеку. И для этого ему нужно уединяться, а не идти в храмы.


.2. ШБ 1.6.15.

«Затем в безлюдном лесу под сенью баньяна с помощью своего разума я начал медитировать на сверхдушу, пребывающую внутри меня, как меня научили освобожденные души.»


.3. При кажущемся многобожии, бог один. Точно так же, как солнце может быть жарким или тусклым в зависимости от места на небе планеты, так и бог может быть совершенно разным, хотя он один и тот же. Желающие загореть, едут к жаркому солнцу, а желающие покататься на лыжах, к тусклому. Солнце одно, но оно предоставляет разные условия отношений с ним. Представьте себе группу верующих, которые объявили бы жаркое солнце дьяволом в пекле, а тусклое северное солнце объявили бы православным. На само солнце это никак не влияет. Оно одно и тоже всегда. Но земная атмосфера, углы зрения на солнце могут создавать видение в нём как божественного, так и дьявольского.  Это разговор не о боге собственно, а о той двойственности, в которой мы помещены. День и ночь, холод и тепло. Бог один, но мы в двойственности по отношении к нему видим то дьявола, то бога. И чтобы этого не происходило, чтобы выбраться из двойственности, нужно осознать такое солнце внутри себя.  


.4. Как правило, если мы приходим в тот или иной храм, отношение солнца бога может быть двойственным. То оно открывается, то заслоняется тучами людей, их мнениями, идеологиями. Наступает эффект перелётных птиц. Почувствовав холод, птицы летят на юг. Там почувствовав жару, птицы летят на север. Такой способ трудоёмок. Они бегут от «сатанинского» солнца. Нужно много перемещаться, гоняясь за «святым» приемлемым солнцем. Есть другой способ, человеческий, в создании микроклимата. Можно построить храм в своём доме, с нужным духовным микроклиматом. Установить ту форму бога, которая нравится, совершать те служения, которые приемлемы, от которых чувствуешь тепло. Но практика показала, что при вхождении в храм разных людей, атмосфера оскверняется. В результате тот, кто его создавал уже сам не может чувствовать нужный микроклимат.


.5. Я помогал строить храм в Минске, долго работал для его поддержания и теперь я в нём изгой. Новые люди, пришедшие в него, не понимают меня и не могут позволить мне спокойно заниматься своим бхаджаном в нём. Т.е. все мои усилия в том, чтобы создавать храмы обречены на провал. Нужно создавать храм внутри себя, а снаружи пусть строят глупцы, которых вышвырнут от туда. Бхактисиддханта Сарасвати тхакур сетовал, что лучше бы он напечатал книг, вместо строительства дорогих храмов. Просто выяснилось, что храмы не объединяют, а наоборот, разъединяют людей, когда те начинают в них оседать.


.6. Некоторые ведут себя как южане, некоторые как северяне. То им слишком жарко, то слишком холодно, то душно, то сквозит. Чем больше людей, тем двойственнее. Есть третий способ, способ эгоиста. Для этого не нужен храм. Тело человека и есть храм бога, пребывающего в сердце. Этот вариант солнца, по сути  - отражение бога, согласно индивидуальному микроклимату сознания. Такой бог составляет всегда точную дозу от главного светила, регулируемую духовным иммунитетом. Именно внутри себя возможны самые яркие отношения с богом. Нарада так и поступил, удалившись для этого от окружающих.  


.7. Если человек не чувствует себя одиноким, пребывая в одиночестве, значит он достиг совершенства отречения. Из последующих стихов станет ясно, что ощутив присутствие бога, Нарада полностью стал счастлив. Это произошло вдали от всех, в безлюдном лесу. Он специально ушёл подальше, чтобы это почувствовать, вызвать присутствие сверхдуши в себе.


.8. Атмастхам означает всей душой, а не только разумом. Разумом часто невозможно понять присутствие сверхдуши. Всевышний непостижим, ачинтья. И в этом стихе говорится, что Нарада положился на сказанное мудрецами, йатха-шрутам ачинтайам, ещё не понимая, что к чему. Ему было всего лишь пять лет. Ему хотелось увидеть чудо. Детская искренность так поразительна. Благодаря этому они могут быстро добиться общения с Кришной, веря во всё это с поразительной лёгкостью. Итак, Нарада стал ждать чуда явления сверхдуши, уверенный, что мудрецы сказали правду.



ШБК 1.3.8.5

Как увидеть бога?


.1. Так медитируя на лотосные стопы Вишну (дхиайаташ чаранамбходжам), Нарада почувствовал бхава-нирджита непреодолимое влечение к ним, жажду приюта всем тонким своим существом, четаса. Страсть этого вызвала слёзы из глаз (ауткантхйашру-калакшасйа). И немедленно в сердце Нарады явился Хари, всевышний (хридй асин ме шанаир харих).


.2. ШБ 1.6.16.

«Как только я стал медитировать на лотосные стопы личности бога, сосредоточив на них свой ум, преображенный трансцендентной любовью, слезы потекли из моих глаз, и личность бога Шри Кришна тут же явился на лотосе моего сердца.»


.3. Важно отметить, что секрет этой медитации не в разуме это делать, а в той искренности души или страсти (ауткантхья) с которой Нарада стремился к стопам Хари.  Кроме этого страстного желания, развить которое - вся цель духовной практики, ничего не нужно. Эта привязанность, под большим давлением разлуки выстреливает живое существо из материального мира в духовный. Если недостаточно этой страсти, вряд ли человек может ощутить бога даже в медитации.


.4. Чтобы почувствовать бога, нужно вызвать у себя слёзы в процессе искренней духовной практики. Это невозможно, когда мы философствуем или совершаем общественные ритуалы. Нужно быть одному и с помощью чтения о Кришне полностью отдаться эмоциям. Когда нечто тронет наше сердце и мы заплачем, в эти мгновения мы и почувствуем присутствие бога внутри нас самих. И нам не захочется с ним расставаться, так же, как и Нараде. После этого, не нужно прекращать свою духовную практику Кришна-катхи.


.5. Нужно тщательно следить, чтобы эти эмоции не грубели в мирском или религиозном общении. Придя с этими эмоциями в любую общественную организацию, вы обнаружите, что всё это попирается в угоду более грубой части общества. По сути, всегда тонкое уступает грубому. Поэтому, если мы хотим оставаться в развитом бхакти, мы должны избегать толпы, абстрагироваться от неё. Когда мы вручили себя Кришне и не ищем в обществе ни гуру, ни последователей, такое ощущение вполне реально.




ШБК 1.3.8.6

Как потерять бога только наслаждаясь им


.1. Рупам бхагавато йат тан  манах-кантам шучапахам - формы всевышнего достаточно, чтобы удовлетворить все потребности ума в счастье отношений и устранить их противоречия, т.к. она совершенна. Формы других несовершенны и потому, если вы созерцаете их, они могут ответить вам неприязнью. Но Кришна обладает совершенной формой и помогает улыбкой тем, кто его видит. Поэтому, памятование формы Кришны - высшее достижение йоги и бхакти. Это благотворно.


.2. ШБ 1.6.18.

«Трансцендентная форма всевышнего сама по себе удовлетворяет желания ума и мгновенно устраняет все противоречия в мыслях. Потеряв этот образ из виду, я в смятении вскочил, как человек, лишившийся самого желанного.»


.3. Человек не должен понапрасну тратить время на философию и ритуалы создаваемые людьми, уводящие ум от формы всепривлекающего. Если и нужны какие-то ритуалы, то арчана, напрямую занимающая ум формой бога, приводит к удовлетворению ритуализмом. Если и нужна философия, то та, что как-то классифицирует качества тела всепривлекающего и так или иначе воцаряет рупам бхагавато - форму бога в ходе обсуждений.


.4. Для чистого Кришна-бхакты естественно смятение при даже мгновенной потере из виду этой формы, даже если это происходит из-за экстаза, апашйан сахасоттастхе  ваиклавйад дурмана ива. Нарада внезапно вскочил взволнованный от своей глупости - дурманах, отвлечься от формы бога на сопутствующий этому экстаз. Его охватил трансцендентный дурман от Кришна-бхакти, который помешал ему глядеть на него и развивать отношения.


.5. Очень часто многим опытным бхактам экстаз заслоняет Кришну и поэтому, они стараются держать себя в руках, чтобы развивать отношения с формой Кришны вдоволь и значить что-то ещё в служении ему, кроме нейтральной бхакти. Они не позволяют себе проваливаться в ощущение блаженства. Для них видеть форму Кришны и служить ей важнее блаженства, которое они решают оценивать уже после, в разлуке. Нарада ещё был не опытен и потому отвлёкся на созерцание океана блаженства в чувствах.



ШБК 1.3.8.7

Осмысли свои поиски прекрасного


.1. Смысл существования души - взаимоотношения с трансцендентной формой бога. Без таких отношений мы не сможем быть по настоящему удовлетворены. Почему? Потому, что каждый имеет вечные отношения с какой-либо формой бога. Души взяты в экспансии Гарбходакашайи-Вишну не из пустого места, а из вечных отношений с различными формами бога, с которыми возник разлад. Души обладают свободой любить или ссориться с богом. И поссорившуюся душу избавляют от общества бога, помещая в материальный мир через Вишну. Хотя говорится, что из духовного мира не падают, на самом деле это не так.


.2. ШБ 1.6.18.ком.

«По своей природе мы духовные существа, находящиеся в вечных взаимоотношениях с трансцендентной формой всевышнего, поэтому жизнь за жизнью мы ищем ее, и ни одна из форм, утоляющих материальный голод, не приносит нам удовлетворения. Нарада муни лишь мгновение созерцал этот трансцендентный образ, но потеряв его из виду, в смятении вскочил, чтобы найти его. Нарада муни обрел то, что мы ищем жизнь за жизнью, и снова потерять всевышнего из виду, конечно же, было для него сильным потрясением.»


.3. По свободе желаний можно как уйти, так и вернуться. Поэтому, просто пожелав вернуться домой, живому существу снова предоставляется его место в духовном мире. Именно это имеется в виду при утверждении, что никто не падает из духовного мира. Даже отправившись на какое-то время в материальный мир, наше положение в духовном мире не меняется. Побыв немного в материи, мы вернёмся на тоже место и продолжим общение с богом с того затруднительного положения, на котором споткнулись.


.4. Нет сомнений в том, что наш индивидуальный вкус влечения к различным отношениям в этом мире, формам людей в частности, является какими-то гранями отношений с богом. Мы просто ищем утраченные отношения. Занимаясь изучением мира, перебирая тысячи фотографий людей, я обнаружил, что десятки отобранных мной фото как-то странно  похожи. Это – одна и та же форма. Ранее я думал, что встреча с подобной формой в моей жизни была уникальной, но сейчас вижу, что эта форма существует повсюду. Но она бренная. Утратив отношения с ней, в каком-то человеке, я продолжаю её искать в других снова и снова. И вот именно эта форма является носимой практически вечно одним из воплощений бога. Так или иначе, найдя эту форму, нормализовав свои отношения, мы возвращаемся к ней. Разумеется, нас не могут удовлетворить бренные отношения.  



ШБК 1.3.8.8

Развивай отношения с Кришной, если он исчезает


.1. Настоящая бхакти, значит быть неудовлетворённым, когда не удаётся сосредоточить ум на форме Кришны. Для бхакты это - горе. Не важно, на сколько всё складывается удачно или неудачно в проповеди, состояние счастья Кришна-бхакты зависит не от внешних заслуг, а только от способности видеть или сознавать Кришну внутренним видением.


.2. ШБ 1.6.19.

«Я хотел вновь увидеть эту трансцендентную форму всевышнего, но несмотря на все мои старания сосредоточиться на сердце и горячее желание снова увидеть ее, я не смог сделать этого. Разочарованный, я почувствовал себя очень несчастным.»


.3. Порой человек соблюдает всё, что рекомендуют писания и находится прямо перед божеством, но ничего не чувствует. А человек, который не знает всех правил, может просто почувствовать бога, даже не глядя на божество. Все усилия, которые он делает в состоянии бхакти - просто увидеть в сердце Кришну, увидеть его, почувствовать и выразить любовь. В этом - суть чистой души.


.4. Поэтому, как можно чувствовать Кришну с бхактами, которые не стараются быть в прекрасном расположении духа по отношению к чувствам к Кришне? Разве это чистые Кришна-бхакты? Разве чистые Кришна-бхакты те, кому нравится философствовать и совершать общественные церемонии, игнорируя своё и чужое состояние сердца? Здесь даже тому, кто жаждет снова увидеть форму бога, всевышний отказывает. Что говорить о тех, кто тратит своё время на созерцание материальных форм, как ни в чём не бывало, после того, как служили Кришне, имели опыт? Разве они поняли Кришну? Нарада, понял. Он вскочил и стал искать снова и снова.


.5. Да, Кришна исчезает. Да, его трудно удержать. Но это не повод опускать руки и находить мирскую альтернативу. Ведь она эфемерна. Нужно добиваться чистой бхакти вечного общения с Кришной. Никакие другие слова, даже из Вед, не должны повергать ум в другие формы сознания, если мы хотим войти в вечность своей любви.  


.6. Первый раз Нараде удалось увидеть сверхдушу, а все остальные нет. Хотя он так же пытался сосредоточиться с желанием увидеть в сердце бога, у него не вышло. Мы должны понять, что бог прекрасно осведомлён в том, каково наше сердце. Он не хочет в нём проявляться, если мы находим нечто, что может заслонять его от нас. Нараде заслонил бога бездеятельный экстаз, шанта-бхава.  Нужно было научиться балансировать в экстазе.


.7. Первое общение с Кришной практически никто не может выдержать от экстаза. Со временем привыкаешь, осваиваешься и переходишь в более высшие бхавы. Например, в дасья - бхаву, когда ради служения, силой воли подавляешь чувство экстаза. Именно этого общения и ждал от Нарады Вишну. Ему хочется развития взаимоотношений и чем далее тем более на равных и даже на правах любовной власти над ним. Поэтому, всевышний считает уровень шанта-бхавы или созерцания его со стороны и подобный провал в экстаз – только началом бхакти.


.8. Если вы испытываете экстаз, это только начало, а не некое высшее достижение, как многие думают. Поскольку обычные люди считают экстаз высшим достижением бхакти, существует путаница в понятиях из-за которой проявлять экстаз считается привилегией гуру, а адептам не к лицу… Надо же им как-то отличать уровень друг друга… Но здесь говорится, что экстаз может  ограничить общение с богом и не считается высшим проявлением бхакти. Мы должны пройти эти приступы экстаза и научиться держаться в присутствии Кришны, чтобы служить ему всеми чувствами, а не нейтральным выпадением в осадки.


.9. Экстаз - тоже служение. Мы говорили уже об этом. Не нужно от него вообще отмахиваться. Он усиливает стремление служить. Просто нужно балансировать так, чтобы не терять Кришну из виду при его присутствии. В экстаз упасть мы всегда успеем, когда будем оценивать милость в ожиданиях, в разлуке. Пока Кришна рядом, необходимо изо всех сил держаться и ловить каждое мгновение, стараясь что-нибудь предложить, поговорить, выразить отношения...



ШБК 1.3.8.9

Нет религии могущей привести к богу


.1. Если мы развиваем более сокровенные отношения с богом, он становится всё более осязаемым для нас. Именно для шанта-бхавы характерно, что люди ожидают его, как некое солнце, но бога невозможно сильно связать этими проявлениями бхакти. Его более привлекают отношения дружбы, чувствовать себя ребёнком Кришна-бхакты или другом. Поэтому, это очень важно, позволить Кришне это спонтанное чувство к себе.


.2. ШБ 1.6.19.ком.

«Нет такого механического метода, с помощью которого можно было бы увидеть форму всепривлекающего. Это целиком зависит от беспричинной милости всевышнего. Мы не можем потребовать от него предстать перед нашим взором, как не можем потребовать от солнца взойти, когда нам того захочется. Солнце восходит по собственной воле, так и всевышний являет себя, когда ему угодно, по своей беспричинной милости. Нужно просто ждать этого благоприятного момента и продолжать выполнять предписанные обязанности в бхакти ко всепривлекающему.»


.3. Как и любого из нас, Кришну более тянет именно к таким людям, что позволяют это простое отношение. Кришне не особо нравится поверхностное религиозное восприятие и поэтому обязательным условием милости Кришны является развитие чувства дружбы с ним, как с хорошим мальчиком, приходящим к нам в гости и не более того. Ведь мы бы сами собой угощали хорошего мальчика и играли бы с ним без всякой там религии. Именно это и интересно Кришне по сути вещей.


.4. Люди недооценивают чувства. В отношении к Кришне они предлагают верить, что он лишь бог и это - грязный способ заставить человека общаться с ним. Чистый способ – это в него влюбиться, привязаться, даже не зная, что он бог. Разве это невозможно? Разве помимо того, что у него есть власть, Кришна из себя ничего не представляет? Почему религиозники так боятся, что люди перестанут его любить за его человечность? Ну, наверное, трудно всё это для людей, у которых атрофировались чувства, кто их осквернил.


.5. И религия оскверняет эти чувства ещё сильнее закомплексовывая отношения людей даже друг с другом, не то, что с богом. Поэтому Кришна призывает оставить всякое религиозное общество, где речь о нём идёт лишь как о боге. Как правило, все религиозники являются врагами бога и человека, т.к. упрямо верят в догмы, умудряясь игнорировать реальные отношения. Если бы бог пришёл снова, они бы своей верой его уничтожили так же, как вешают ярлык секты на всех, кто не согласен с их сиюминутно престижным богом. Кришна скрывает себя от них их же верованиями.


.6. Ему интереснее желание остаться в доме Кришна-бхакт любящих его родительской бхавой, как сын, спать рядом и просить поесть, одеть себя и искупать совершенно простым мальчиком. И так же ему очень нравится развлекаться с бхактами, обнимать и наслаждаться прикосновениями к любящим его с определёнными настроениями.  Он не недотрога, как рисуют его религиозники. Они пишут, что бог духовен, а мы материальны, забывая, что дух обращает материю в дух. Заворожённый отношениями с Кришной бхакта уже нематериален. Иначе невозможно привлечься к Кришне. Такой бхакта буквально пронизан энергией Радхарани. Когда мы поём или повторяем Харе Кришна, мы просим Радхарани, энергию наслаждения Кришны, пронизать нас так своей милостью, чтобы мы могли испытывать счастье, занимаясь служением Кришне. Человек, испытывающий это счастье, одухотворён энергией Харе. Как железо, раскалённое на огне, приобретает свойства огня, так и материальное тело обретает свойства духа и потому способно общаться с Кришной в блаженстве.


.7. Они считают нематериальными только своих гуру. Я бы сказал, что дух может коснуться материи не только когда ты гуру. Если ты воодушевлён, чувствуя Кришну, тебя коснулся дух. Бывает, что гуру скептически смотрят на эти проявления чувств других, считая их материальными сантиментами. В таком состоянии они не одухотворены, а материализованы. Именно в состоянии материализма они и поучают таких искренних учеников в сдержанности во влечении к Кришне и вместо этого предлагают посвящать чувства бхакти гуру. Общение с такими религиозниками крайне опасно для духовного опыта. Они могут его блокировать.


.8. Нараде нужно было понять Враджа-прему, но тогда он мало чего знал о высшем аспекте всевышнего, проявлении изначального Кришны. Поэтому медитировал более не на Кришну, а на сверхдушу, четырёхрукую форму Вишну. При таком объекте, он никак не мог шагнуть далее в концентрации и поэтому родился рядом с Брахмой, чтобы увидеть Вишну и все его воплощения и в том числе Кришну. Благодаря этому он выбирал далее. После общения с Кришной, он стал совершенным и исповедывающим чистую любовь к нему. Ему захотелось стать гопи Кришны, как бы это странно не звучало.


.9. По отношению к выполняющим роль бога воплощениям, Кришна играет роль наслаждающегося и зачастую проявляет к ним уважение, обмениваясь бхавой. Это не значит, что они его выше. Это – его стремление наслаждаться ватсальей. Первым делом он производит из себя экспансию старшего брата, Баларамы. Мы можем впасть в иллюзию, что раз Баларама берёт на себя роль старшего, то он является богом над Кришной. Но это не так. Кришна хочет кого-нибудь почитать и слушать советы. Для этого он создаёт над собой богов - братьев. Вишну – как раз такой объект отношений для Кришны в плане размеров. В этой вселенной Вишну руководит многими вещами. Кришна пользуется готовеньким, перенимая лучших его бхакт для себя. При этом невдумчивым людям кажется, что люди предают бога и религию. На самом же деле они достигают изначального объекта бхакти. Нарада только начал этот путь таким образом и его ещё только ждало общество Кришны.


.10. Существует множество людей, кто пытается идти тем же путём, оформляя процесс в религию. Мы не можем подтвердить или опровергнуть то, что они находят доступ к Кришне в следующей жизни тем же подходом, что удалось предшественнику. По нестабильности медитации на примере Нарады мы видим, что и в этой то жизни это не факт даже для него, но люди стремятся, значит в этом, по крайней мере, что-то было. Было что-то, что заставляет их, не смотря на неудачи, продолжать. Что же этой уловкой хочет от нас всемогущий? Об этом мы узнаем ниже.  



ШБК 1.3.8.10

Жди слов Кришны к тебе


.1. Нарада на столько восхищён, что не берётся описать словами как выглядел бог. Он говорит, что это недоступно выражению слов. В жажде увидеть его снова, он только терпел неудачи, считая, что он дурман, глупец. И видя его смятение, Вишну дал небольшую подсказку в своей речи. Эта речь звучала за пределами материального звука, т.е. в медитации Нарады. Ища внутренним взором Вишну, он услышал его слова. Они были очень важные и приятные. Таковы нежные отношения чистого Кришна-бхакты и божественной личности.


.2. ШБ 1.6.20.

«Видя, как я пытаюсь медитировать в этом уединенном месте, всевышний, трансцендентный ко всем материальным описаниям, чтобы смягчить мое горе, сказал мне важные и приятные слова.»


.3. Бог знает как важно вести своего бхакту самому, ведь у него нет никого другого. Бхакта отказывается от помощи гуру с тем, чтобы Кришна сам позаботился о нём и открыл себя непосредственно. Поэтому он помещает себя в одиночество и гамбхиру - серьёзность. Видя эту серьёзность, всевышний соглашается дать некоторые советы лично. Иначе он посылает мошенников, гуру, которые усилили бы веру в нечто отличное от него.


.4. Всевышний есть в нашем сердце и он в состоянии дать нам свои наставления или продиктовать писателю свои речи, если писатель серьёзен. Я никогда не думал, что смогу писать о Кришне вслед за Прабхупадой, но желая спасти своё Кришна-бхакти я сосредоточенно внимаю тому разуму, который даёт мне Кришна. Это - подобные звуки, агочарах, за пределами материи, которые я слышу в медитации, садясь за ноутбук. Слово за словом я слышу это внутри себя и набираю почти на ходу, изредка обдумывая некоторые слова, которые меня поражают. Нет сомнения, что эти слова - шлакшнайа вача  шучах прашамайанн, радуют слух и облегчают мои страдания. Это - моё общение с Кришной, разум данный им, чтобы вести меня к нему. Всё исходит из него и этот комментарий в некоторых из его частей, слишком явно подтверждает мне это. Это - его вдохновенная работа инструментом моей души.



ШБК 1.3.8.11

Не верь, что ты не слышишь бога


.1. Сверхдуша разговаривает и с не бхактой, как совесть. Как может быть такое, что с бхактами на стадии регулируемого служения бог не разговаривает своим внутренним голосом? Чтобы сбить с толку учеников, учителя порой скрывают от них признаки их совершенства, чтобы подольше оставлять с выгодой подле себя. Сомневаясь в своём внутреннем голосе, они учатся сомневаться в голосах других и таким образом, всё общество становится невыносимым для духовного развития. Никто не верит в откровения и жизнь бога в реальности нашей жизни.


.2. ШБ 1.6.20.ком.

«Человек, одаренный милостью бога, может услышать его. Всевышний был очень доволен Нарадой муни и потому наделил его способностью слышать его слова. Но те, кто находится на испытательной ступени регулируемого Кришна-бхакти, не способны непосредственно общаться со всевышним. Эта способность была особым даром, данным Нараде.»


.3. Как материалисты, бхакты соглашаются с тем, что у них нет общения с богом. Но это - иллюзия. Они просто не хотят его слушать и признавать, что он говорит с ними, но он всё время говорит что-то, советует что-то или критикует, как совесть. Особый дар - доверять совести, чтобы услышать сверхдушу, её советы именно нам. Никто другой так не скажет, как бог точно, кто мы и что с нами. И если находится человек, способный угадать наш внутренний диалог с Кришной, то это - внешнее проявление сверхдуши, достигший совершенства бхакта. Порой такой бхакта обращается к прабхупадистам, повторяя им слова Кришны и те не хотят их ни понять, ни принять, при этом трезвоня о том, что следуют Кришне. Даже если Кришна пришёл бы к ним и пригласил к себе в духовный мир, они бы пошли в другую сторону, говоря, что следуют за ним т.к. гуру им сказал, что они не могут сами слышать наставления Кришны. На столько слепа их вера в гуру.



ШБК 1.3.8.12

Скованность порочна


.1. Куйогинам. Так Вишну и сказал Нараде. "Ты несовершенен в служении. Увидев меня ты просто отрубился." Действительно, какой смысл дальше показываться? К тому же, мальчишка был ещё кашаянам, т.е. не в полностью стабильном духовном теле, чтобы оно могло выдерживать такие эмоции. Материальное тело может просто отключиться от наплыва переживаний. Вишну не проявляется, пока тело не одухотворится постепенной практикой экстаза. Т.к. материальное тело кашаянам, полно изъянов, нужно тренировать и оттачивать эмоции так, чтобы они не отключили его, ту роль, которая отведена ему в природе.


.2. ШБ 1.6.21.  

«О Нарада [сказал всевышний], Мне жаль, что в этой жизни ты больше не сможешь увидеть меня. Тот, кто не совершенен в служении и не вполне свободен от материальных пороков, едва ли может увидеть меня.»


.3. Обычных людей очень беспокоит идеализм, любви который мы исповедуем. Они думают, что мы вот сразу так и отрываемся от жизни, как пишем, как мечтаем. Это не так. Мы кашаянам и навряд ли в течении этой жизни сможем выйти за пределы той обусловленности, что есть. Природа сама возьмёт своё и фанатизм пройдёт. Не смотря на это, пусть уж этот идеализм и стремление человека к божественности любви всё-таки будут в его жизни. Ведь позже он потеряет не только силы, но и надежду ощущать жизнь. Тогда он сможет вспомнить о том, что черпал в своём идеализме когда-то и вдохновиться. Если бы идеализма не было бы, то откуда бы он мог поверить снова в жизнь? Нарада своим идеализмом получил опыт любви всего лишь на мгновение и всю свою жизнь стремился к нему, исполняя свои обязанности во вселенной. И даже поставив себе следующую планку идеализма, желая стать гопи Кришны, он мог себе это позволить лишь один раз. В следующей жизни он несомненно достигнет этой роли.


.4. Вишну показался на мгновение и этого было достаточно, чтобы усилить влечение Нарады. В следующей жизни он получил духовное тело способное быть в любом из миров и просто общаться с богом. Кашаянам не означает загрязнение материальными пороками. Нет. Бхакты Кришны могут общаться с ним, даже тогда, когда по-детски балуясь, воруют с ним масло. А воровство - порок. Дело не в пороках, а в уровнях восприятия чувств. Мать не видит пороков в шалостях ребёнка, если полна к нему любви. И бог не видит порока в живых существах, которые просто его любят, не смотря ни на что.


.5. Чувства Нарады не выдерживали и мгновения общения с богом. Он проваливался в экстаз. Хотя, экстаз, это прекрасно, но богу более важно общение с любовью и нормальная жизнь рядом. Нарада принадлежал ещё к школе айшварьи, богатства и величия Хари. Поэтому, была такая ситуация. Он был в шоке и благоговении. В следующем рождении он начнёт постигать Кришну и настроение игривости, мадхурья, простых отношений с богом. Так что дело было не в несовершенствах как таковых, а во вкусах.


.6. Уровень благоговения не совсем подходит для многогранного служения в полном смысле этого слова. Этот уровень чувств просто ограничивает служение. Поклоняющиеся не способны полностью удовлетворить Кришну. Из страха, они не в силах рассчитывать на то, чтобы понять и принять всё в Кришне и потому не могут служить полноценно, всеми качествами, всей душой. Они и получают к нему доступ лишь на мгновение, а затем сильный экстаз их отбрасывает в благоговение и сковывает. Эта скованность – порок, куйогинам, предел общения.



ШБК 1.3.8.13

Что привело к Кришне, та гуна и высшая


.1. Если нужно затем избавляться от гуны благости, то зачем ей придавать высшее значение адептам и мешать избавляться от неё тем, кто дорос до трансцендентности? Ясно, что Кришна-бхакти трансцендентно к гунам природы. Даже если кажется, что оно протекает на уровне гуны страсти, камы к Кришне, это не гуна страсти, а уже одухотворённая гуна страсти, т.е. приемлемая позиция, из-за всеобщей отчуждённости часто признаваемая отклонением.


.2. ШБ 1.6.21.ком.

«Кришна-бхакти начинается тогда, когда человек освобождается от влияния по крайней мере двух гун материальной природы: страсти и невежества. Увидеть это можно по тому, что человек избавляется от камы (похоти) и лобхи (алчности), то есть человек должен быть свободен от желания удовлетворять свои чувства и жадности к чувственным удовольствиям. Гармоничная гуна природы - благость. Но полное освобождение от примесей материального означает освобождение и от гуны благости.»


.3. Любая деятельность пробуждающая влечение к Кришне, является бхакти-йогой. Даже та, которая была прежде причиной нездорового поведения. Ранее, было желание удовлетворить чувства чем-то преходящим, а теперь, будем говорить прямо, чем-то вечным и настоящим. Как не крути, не наслаждаться Кришной невозможно. Это - естественная плата любви к нему. Он приносит удовольствие так, что у бхакты не остаётся иных желаний. Третьего не дано. Или мы будем желать наслаждаться Кришной, т.е. пользоваться его милостью или будем этого стесняться  в угоду всеобщего отчуждения в отношениях и вынуждены наслаждаться искусственно, наркотиками и алкоголем, чтобы заглушить боль отчуждения.


.4. Имперсональное и независимое положение чувств невозможно сохранять долго. Человек восполняет нехватку влечения пьянством или наркотиками. Общество слишком закомплексовано различными идеологиями, не позволяя друг другу понять стоящие того чувства. Находится в нём и не впасть в наркоманию очень сложно. Человек просто вынужден принять эту альтернативу допинга раз отношения не унимают стресс. Так что страстные отношения с Кришной лучше, чем к мирским объектам, что превращается рано или поздно в наркоманию из-за стресса.


.5. Однажды один вор пожелал обокрасть Кришну, услышав, что у него на шее драгоценный камень. Он стал выражать почтение Кришне именно поэтому. Его страсть была так сильна, что Кришна стал играть с ним и привязал к себе. Когда выяснилось, что вор хотел обокрасть его, Кришна протянул свои украшения ему не смотря на то, что мама могла бы его отругать за это. Сердце вора растаяло и он сказал, что единственное, что ему хочется теперь, это его лотосных стоп. Кришна готов ответить кому угодно и изменить при этом болезненное на здоровое. Такова наша надежда. Так что не следует бояться оскорбить Кришну своей бестактной любовью. Не следует забывать, что он - необычная личность.


.6. Избавиться от гун невозможно. Их можно только занять служением Кришне. Это невозможно в обществе и вызывает беспокойства материалистов, завистников. Благостным будет не легко принять страстных. Чтобы им это сделать, им нужно быть выше гуны благости. В обществе показушность мешает подняться выше благости. Так что это редкое явление. Но наедине всё немыслимое вполне возможно. Подняться над благостью можно в одиночестве.


.7. Прабхупада не может себе позволить в обществе, на которое он в мире показухи рассчитывает, сказать о том, что пороки по отношению к Кришне бывают благоприятны на столько, на сколько благоприятен в совершенстве сам Кришна. Но это так. Мы должны знать. Даже воровство украшений Кришны очищает. Если мы хотим обокрасть Кришну, Кришна украдёт наше сердце снисхождением. Если мы возвращаем сворованное, мы несомненно очистились получив шок его снисхождения и любви. Гнев на Кришну тоже может очистить, если мы раскаиваемся. Что говорить о нежных чувствах и страсти? Они очищают, если мы становимся бескорыстными. Это и есть наша надежда. Пусть те, кому надо освобождение идут другим путём. Мы же предаёмся Кришне сразу и всеми эмоциями, которые очистятся по его милости. Ведь он обещал освободить от всех последствий грехов своих бхакт.



ШБК 1.3.8.14

Наслаждение важно для очищения чувств


.1. То, что именно кама или желание усладить свои чувства образом Кришны лежит в началах Кришна-бхакти, можно не сомневаться. Посмотрите на этот текст. Вишну говорит, что это наслаждение, даже в одно мгновение, может очень усилить освобождение человека от всех пороков. Это ощущал Нарада и Вишну специально подсластил ему пилюлю, дав разочек насладиться взглядом на него. То, что Кришна приносит это ощущение удовольствия вначале - основа дальнейшего стремления и потому, не стоит отмахиваться от очевидных вещей в бхакти, обоюдных наслаждений обществом друг друга бхакты и бога.


.2. ШБ 1.6.22.

«О добродетельный, Я только один раз явился тебе, и то лишь для того, чтобы усилить твое стремление ко мне, ибо чем больше ты будешь стремиться ко мне, тем свободнее ты будешь от всех материальных желаний.»


.3. Начинающие бхакты могут и должны сильно хотеть обрести Кришну в качестве своего повелителя, сына, друга или любовника. Это приносит сильное наслаждение, которое ложится в основу дальнейших усилий. Без такого мнения о счастье, у бхакты не будет достаточно силы, чтобы превозмочь материальные препятствия и все сомнения. Вместо этого он запутается в бренных третьесортных отношениях. Чтобы превозмочь материальные чувственные наслаждения, мы должны заменить их более острыми духовными, а не избавляться от них, делая вид имперсонального святого.


.4. Сакрид йад даршитам рупам - один раз я показал свою форму

этат камайа те нагха - для твоего сильного влечения ко мне.

мат-камах шанакаих садху - желая меня усиленно, святой

сарван мунчати хрич-чхайан - отбрасывает все материальные привязанности.


.5. Влечение к Кришне должно быть усилено, мат-камах шанакаир. Это - желание самого всепривлекающего. Мат-камах – желать Кришну. Желать его не является материальным чувственным наслаждением, которое усиливает нашу привязанность к материальному существованию. Духовное наслаждение усиливает привязанность к духовному существованию.


.6. Наслаждаться, это - естественная потребность. Неестественно наслаждаться материей, т.к. она преходяща и приводит затем к разочарованию и гневу. Такие чувственные наслаждения приземляют и нам нужно вернуть вечные чувственные наслаждения, наслаждаясь милостью Кришны, чтобы достичь высших миров, вечного прибежища. Наслаждаясь прасадом, наслаждаясь взглядом, ароматом, прикосновениями к Кришне в форме божества, можно излечить себя от жажды мирских удовольствий, мирских прикосновений, запахов и еды, к которым мы всё равно станем стремиться, как ни крути. Чем больше мы будем наслаждаться Кришной, который сам вручает себя бхактам для этого, тем свободнее мы будем от майи. Наслаждение Кришной - это милость, особенно для начинающих бхакт, а не разновидность материального чувственного наслаждения. Думать, что наслаждение Кришной – это мирская чувственность могут только имперсоналисты в результате убийства своих чувств.


.7. Их смущает такое понятие, как использовать Кришну для своего чувственного наслаждения. Нет такого понятия, как не наслаждаться получая его милость. Милость на то и даётся, чтобы её принимать и получать высшее удовольствие. Духовная энергия одухотворяет всё, что её касается. И мат-кама становится духовной причиной очищения, т.е. служением Кришне и движущей силой к нему. Кришна всегда наслаждается, даже когда кто-то его пытается  использовать для своего наслаждения. Обычно Кришна-бхакты наслаждаются больше чем он, т.к. имеют дело с идеальным объектом любви. Так что наслаждения никак не избежать. Весьма глупо продолжать смотреть лишь на стопы Кришны, стараясь, чтобы не возникало наслаждение от его дружеского взгляда.


.8. Кришна и так ведь является владельцем всех живых существ и сам провоцирует более свободные чувства к нему других согласно своей милости. Мы от неё и зависим. Не может быть такого, чтобы бог себя позволил обмануть. Если бы он боялся этого, то появлялся бы на планете в виде гиганта, Гарбходакашайи Вишну, и тогда уж точно ни у кого не возникало бы идеи быть с ним на равных. Но он приходит как один из нас. Значит он хочет подружиться. Он даже мечтает быть обманутым чувствами бхакт, которые забывают, что он – бог, что он гигант. Он развлекается в любви ко всем, даже к низшим животным и деревьям, умея строить с ними высшие отношения. Мирские личности не способны на такое восприятие эмоций, на такую открытость чувств. Поэтому ему завидуют. Никто не способен повторить такую теплоту отношений. Её все считают отклонением, т.к. основное состояние общества – болезненная отчуждённость.


Том 1 2 3 4 5 6

Hosted by uCoz