Том
1
2
3
4
5
6
ШБК 1.3.7
Книга 1, том 3, глава 7
Трансформация в сознании
ШБК 1.3.7.1
Книга 1, том 3, глава 7, статья 1
.1. Одухотворить, означает считать духовной, т.е. применимой для Кришны. То, что мы считаем неприменимым материально. Об этом сказано во второй песне Бхагаватам. То, что кажется отделённым от Кришны – есть иллюзия. Материализация и одухотворение – это сугубо личная позиция ко всему окружающему. Т.е. для нас одна и та же вещь может казаться либо духовной, либо материальной, тогда как изначально всё изошло из бога и в него вернётся. На самом деле всё духовно для чистого Кришна-бхакты, но только из-за ограниченности несовместимо. Когда мы считаем, что что-то существует для Кришны, это мгновенно становится идеальным. Духовное, значит возможное соприкосновение с Кришной, для служения ему, кто неограничен, т.е. поляризация отношениями с высшим духом. Кришна всё одухотворяет. Есть представления о том, что духовное - это нечто тонкое, т.е. бесформенное. Но это не совсем так. Духовное может быть и неосязаемым и осязаемым. Как?
.3. Если огонь, который не имеет грубой формы может накалить железо обладающее грубой формой и то начинает действовать, как огонь, то разве дух не может сделать точно так же? Любая вещь, от соприкосновения может производить диффузию к другой, т.е. обмен молекулами, а уж тем более духовная энергия. Поэтому, стоит нам предложить Кришне что-либо, эта вещь становится всецело духовной, хотя выглядит точно так же как и прежде.
.4. Энергией Кришны пронизывается каждый атом во вселенной и всё на самом деле духовно, но благодаря тому, что мы пребываем в иллюзии, мы не можем почувствовать этого качества. Так что процесс более направлен на устранение нашей иллюзии, чем на одухотворение вещей. Всё духовно. Нужно только служить этим Кришне, чтобы извлечь духовную пользу и ощущения для себя лично. В этом - секрет.
.5. Однажды Прабхупада сказал, что во Вриндаване всё духовно. Поэтому там нет нужды предлагать бхогу Кришне. Всё уже прасад. Потом он добавил, что мы должны всё равно предлагать просто, чтобы не забыть о служении. Т.е. всё наше так называемое одухотворение направлено просто на одухотворение нашего видения. Как только мы поймём, что всё и так духовно, научимся видеть Кришну во всём, нам не нужно будет совершать ритуалы. Можно будет вкушать прасад сразу после приготовления еды или покупки в магазине. Всё внутри нас. Мы наполнены скепсисом и это нас материализует.
.6. Одухотворить можно не только еду, но и сон, который мы обычно считаем лишним неведением, хотя его функция на столько важна, что занимает тридцать процентов времени жизни человека. Дыхание, спорт, работу, хобби, семейные обязанности, учёбу мы можем одухотворить не сходя с места, мгновенно, просто поменяв видение. Нужно посвятить это Кришне.
.7. Понятное дело, что многочисленные верующие не примут это одухотворённым. Такое происходит. Вы можете считать одухотворённым что-то, а другой нет, особенно прабхупадисты. Но это – их проблемы. Чистый бхакта видит всё духовным из того, что использует для Кришны. Кришна для него никогда не потерян, даже если он никак не проявляет внешне связь с Кришной и кажется, что он живёт мирским образом. У него видение, что вокруг него только Кришна и больше ничего. Это видение не покидает его ни на минуту. Поэтому и говорится, что это – движение человеческого отношения к Кришне, бхава-бхакти, а не религия.
.8. У прабхупадиста религия, а у сахаджии частное дело, его личное одухотворение того, что у него есть, с чем он вынужден иметь дело. Иногда, это совсем нерелигиозные нужды. Поэтому сахаджий ругают религиозные прабхупадисты. Однако, это никак не влияет на действительное благо извлекаемое сахаджиями из их посвящения всего материального Кришне. Материальное становится прасадом, милостью Кришны, которая освящает, а не оскверняет. Поскольку прабхупадисты лично не видят милости Кришны, они не способны извлечь такого блага.
ШБК 1.3.7.2
.1. У нас невыгодная сделка с материальным миром. С одной стороны, наше тело требует нормы удовольствий для своего поддержания, а с другой - это и есть обстоятельство материального заточения. Замкнутый круг. Не будешь наслаждаться, не сможешь нормально себя чувствовать, зачахнешь. А будешь наслаждаться - покарают в аду. Вот такая религиозная неразбериха. Кажется, что ради души нужно идти на смерть. Но выход есть и в другом.
.3. Нужно наслаждаться, одухотворив предварительно вещь либо сразу в своём сознании, либо использовав для Кришна-бхакти. Так можно одухотворить, например, еду, если поставить тарелку перед изображением Кришны и попросить его попробовать. Кришна очень добр по своей природе и всегда рад, когда его бхакта предлагает ему что-то с бхакти. Он пробует, желая оказать поддержку.
.4. Не следует путать такое принимающее божество с неким вселенским божеством, у которого сотни планет с биллионами существ, от которых тот якобы что-то принимать должен. Это невозможно. Это вселенское божество распространяет себя в биллионы форм, входящие в каждое сердце и именно этой форме бхакта и предлагает что-либо. Не существует некой одной единой для нас формы, но все наши формы связаны с этой единой.
.5. Не следует стеснятся, думая, что мы далеки от бога, что он не принимает то, что мы предлагаем, раз он вселенский гигант. Он находится прямо с нами, в нашем сердце, индивидуально для нас, ожидая отношений. И как только мы начинаем осознавать его присутствие, мы можем не только просить его воплотиться в божество, чтобы ему выражать почтение, но и своё собственное тело осознать экспансией этого воплощения, сделать поддержание комфорта служением сверхдуше в качестве экспансии. Только поймут это очень немногие.
.6. Тело – это храм бога. Находясь в настроении самоотдачи себя богу, получаемые телом наслаждения бхакта более не считает своими. Он поклоняется экспансии бога, проявляющей его тело, характер и жизнь. Но это – сложный уровень сахаджии. О нём гораздо позже будем говорить подробно. Этим иногда занимались гопи. Очень легко скатиться на обычное удовлетворение своих чувств, забыв о боге внутри других. Нужно большое терпение выдерживать то обстоятельство, что абсолютно небожественные тела и характеры могут быть обожествляемы без всякой логики. Там недалеко до прабхупадизма, если нет уважения к другим. Хотя мы неотделимы от бога, всё же, бхакте лучше сохранять индивидуальность, просто ради чувства бхакти и служения своему воплощению бога, обходя другие стороной из уважения, чтобы не смущать своим путём. Нужно одухотворять себя и немного вокруг себя, стараясь своим особым настроением не смутить тех, кто недалеко, кому, может быть, не подходит данное настроение. Попытка избегать друг друга, в данном случае – это уважение. Будьте собой вдали от других и всё будет хорошо и для бога и для вас. Именно искажение вашей природы в несоответствующей обстановке и окружении и является грехом. Другие хотят навязать этот грех вам, предлагая изменить свою природу на нечто другое, пусть даже священное. Это священное не будет вашей природой, будет неестественно и стало быть будет греховно для вашей настоящей роли к богу. Надеюсь, это удалось уяснить.
.7. Точно так же как и еду, Кришна принимает другие объекты удовольствий чувств, которыми можно выразить любовь и бхакти. По высшей воле бога, материя становится духом, т.е. начинает приносить настоящее наслаждение, духовное, а не просто еле возбуждая чувства. Но как только мы отделяем что-то от Кришны, пытаясь наслаждаться не предлагая ему стать соучастником, эта вещь становится материальной, поверхностной.
.8. Например, цветок. Если мы предложим его Кришне, то потом можем вдыхать аромат и наслаждаться духовным запахом, приятным запахом ещё и от того, что его вдыхал возлюбленный бог. Это – духовное наслаждение. Но когда мы не предлагаем Кришне, у нас нет впечатления любви к богу через цветок, запах остаётся материальным, неглубоко удовлетворяя сознание. Духовный запах обладает энергией очищать сердце, а материальный поверхностен, никак эмоционально не наполняем. Описано, что вдохнув аромат цветов предложенных Кришне, человек может ощутить любовь к нему. Таково качество одухотворённых вещей. Но вдыхая аромат неодухотворённых в нашем сознании цветов, люди испытывают обыденные бренные чувства. Такова разница.
.9. Духовные вещи пробуждают любовь, а материальные – просто безразличие без всяких чувств любви. Ощутить разницу можно лишь во время практики. Это - различные ощущения. Любовь к богу и алчность отличаются как молоко от простокваши. Алчность может быть похожа на любовь, а может и отрицать её качества, нести другой вкус.
.10. Любовь к другим, как правило, не может постоянно наполнять духом, хотя это – тоже духовная любовь. Однако, она не может заместить любовь к богу и потому считается некой пограничной к любви к богу любовью. Одухотворить и наполнить так же как Кришна, бренные отношения не могут. С этим связано то, что только лично Кришна может помочь нам, а не какая-то религия с какими-то вещами, ритуалами и философствованием. Если мы не устанавливаем личных отношений с ним, мы не можем преобразовывать в дух своё отношение со всем окружающим. Тогда мы деградируем.
.11. Если присмотреться, то все верующие легко одухотворяют свои страдания. Они соглашаются думать, что страдания им посылает бог. Однако, бог не только посылает нам испытания, он ещё и милость предоставляет. И с этим у верующих часто проблемы. Они не хотят думать, что наслаждения могут быть так же духовны, как и страдания. Не смотря на смущение подобного рода, нужно уметь одухотворять и наслаждения.
.12. Это – не религия. Не нужно смущаться религиозным гоном по этому поводу святош. Пусть они одухотворяют лишь страдания и всё их будущее будет таким, как они хотят. Мы можем одухотворять своё тело и чувства для вечных отношений на Кришналоке, полной милости и любви.
ШБК 1.3.7.3
.1. Мы беспокоимся, что наши наслаждения - грех. Религия приучает к мысли, что все наши радости – грех, и потребности есть дорога в ад. Адам и Ева съели яблоко и бог их покарал за это. Таковы обычные религиозные представления о праве человека на жизнь. Фактически, религиозная модель бога – это модель нарушителя прав человека. Если бы дело было только в яблоках... Боги низшего уровня злятся, видя наслаждения своих подчинённых. Боги высшего уровня радуются, глядя на наслаждения своих подчинённых. Они трансформируют материю в дух.
.3. Религия существует для низших их людей, полных зависти и ненависти к радостям других. Она постоянно останавливает на пути к духовному саморазвитию многочисленными табу, страхом трансформации того, что не входит в устав их зависти, заставляя скорбеть, налагать на себя бессмысленные страдания. И всё это ради садизма бога. Но в этом нет необходимости, когда всё используется для служения Кришне, высшему из богов, вне всяких религиозных схем. Кришна не наслаждается страданиями других. Он не из ряда копающихся в грехах других, в поиске за что устроить казнь, чтобы утолить жажду убийства. И мы далеки от такой религии, когда сосредотачиваемся на Кришне.
.4. Во - первых, не нужно бояться религии и скорбеть. Кришна просит об этом: "Не бойся ничего. Вручи себя мне" Во - вторых, не нужно никаких религии, добровольных страданий ради философского или ритуального развития. Всё это бесполезно. Кришна сказал: "Оставь все религии." Религии придуманы для борьбы с врагами, для увлечения этим, а любовь к богу вне религий. Она для одного Кришны.
.5. Нужно слушать рассказы о Кришне вместо этого всего, даже если остаются какие-то причины для беспокойств из несовершенства и сожалений. Таков наш единственный метод освобождения и очищения своего существования. Мы ожидаем, когда духовная энергия пропитает нас и не ищем других путей. А те, кто гордятся своей религиозностью, как правило, полны лицемерия, следуя своим учениям эпизодически, на показ. Кришна-бхакти – приемлемая замена религиозности. Не нужно лицемерить. Какая есть обусловленность, такая есть. Нужно просто поменять сознание, а не пытаться преобразовать материю в ту форму, которая для неё неестественна.
.6. Мы следуем механизму своего тела, когда хотим что-то сделать. Игнорировать этот механизм в местах сопротивления, значит сломать. Психика – тоже механизм. Если мы попытаемся его обойти, мы сломаем своеобразные ментальные кости, а не одухотворим человека. Убогие верующие пытаются проповедовать ломание таких костей, считая, что так они одухотворяют. Такое общение следует оставить. Это – просто костоломы. Они ломают вам кости, а потом лечат последствия, взимая с этого плату. Таков способ их существования.
ШБК 1.3.7.4
.1. Это - основной вывод Нарада муни. Он говорит это часто. Достаточно туже самую деятельность, что была причиной материального рабства, посвятить Кришне и тогда эффект станет духовный, мы не будем запутываться и страдать. Только нужно посвящать всё одному Кришне. Из-за того, что мы ищем связи с материальным миром напрямую, вырастает дерево кармы, на котором мы пожинаем горькие и сладкие плоды. Но когда мы начинаем действовать для одного Кришны, в Кришне, то всё духовно. Так программа кармы сбивается, т.к. на древе нет материальных ингредиентов. Плоды есть, но они уже духовно наполненные. Майя смотрит, что какой бы плод человек не получал на древе теперь, он чувствует духовный вкус. Тогда она считает древо ненужным, глючным, не дающим материальных плодов и срубает его.
.3. Если мы отказываемся принимать вещи материальным образом, Майя срубает дерево нашей кармы. Какой смысл в карме, в которой не унизишь и не возвысишь уже и человек статичен, ругают его или хвалят?
.4. Здесь говорится, что наша деятельность не меняется, она только посвящается Кришне. Потом она принимается и раздаётся, как милость, если это возможно. Например, Арджуна перед битвой увидел вселенскую форму Вишну, которая сокрушила армию врагов виртуально. Т.е. армия была предложена богу для уничтожения, а затем Арджуна принял как милость возможность поучаствовать в реальном разгроме врагов. Таковы некоторые секреты одухотворения своей деятельности для военных, вынужденных защищать родину ценой убийства врага.
.5. Через взаимоотношения с воплощением бога, например, Дварака-Кришной, наша работа и усилия могут принести благо даже там, где суждено погибнуть. Всегда нужно переосмысливать всё, предлагая Кришне и устанавливая ему успех, а самим принимать вслед его милость. Никогда не следует добиваться успеха ради себя самого. Сначала нужно осмыслить какое благо от этого для Кришны. Косвенно мы всегда приносим благо Кришне, исполняя ход судьбы хотя бы. Но если мы увидим, как непосредственно наша деятельность может быть угодна ему, т.е. лично, это и будет чистым Кришна-бхакти.
ШБК 1.3.7.5
.1. Карма бхагават-паритошанам – это когда любая деятельность удовлетворять Кришну является бхакти-йогой. Прабхупада пишет о некой миссии. Но миссия значит общественная религия. Это только для одного вида деятельности, достаточно ограниченного монашеством или ягьей. На этом ведь человеческая деятельность не ограничивается. Как же на счёт всего остального?
.3. Нарада имеет в виду всё, что ранее было причиной материализма. Основа этого материализма, будь то мирские увлечения любовью или просто секс, становятся препятствием для отношений с богом. Люди не хотят обращаться к богу, просто потому, что считают скверной посвятить ему эту основу своей материальной болезни. Вот в чём загвоздка. Они считают, что бог не в состоянии очистить это. Поэтому, они посвящают основную энергию бренному миру, а сами приходят в храмы покаяться иногда, т.к. бог в их представлении чужд такой жизни.
.4. Здесь говорится, что всё в этом мире йад атра, можно использовать для служения Кришне. Если даже убийство во время войны можно связать с обороной интересов бога, если прополку огорода ради сортовых культур тоже можно считать служением, то что говорить обо всём остальном, т.е. о том, что не является насилием, а является наслаждением? Это в тысячу раз большее служение, чем доставление беспокойств врагам бога.
.5. Если человек имеет Кришна-бхакти, то даже враждуя во время сражения за возможность думать о Кришне, за такую жизнь и веру, он не совершает греха. Грех совершают те, кто нападает на это мирное занятие, доводя бхакту до решимости отсаивать свои права радикальным образом. Он отстаивает свои изначальные права и положение, в котором ему отказывает Майя. Это – война с Майей на самом деле. Противостоять Майе – это освобождение, а не грех. Майя пытается задушить Кришна-бхакти. И противясь этому, человек защищает не просто себя, а своё служение Кришне, его комфорт. Но в тысячу раз более он не совершает греха, если направит способность наслаждаться на достижение Кришны. Мы не хотим сражаться. Однако, не позволяя нам наслаждаться Кришна-бхакти, нас вынуждают сражаться. Заняться то нечем.
.6. Мы уже изучали этот момент прежде. Прабхупада писал, что если естественные бхавы, такие как дружба, нарушены, то наступает череда косвенным бхавам, таким как гнев. Чтобы этого не происходило, у людей просто не следует отнимать их естественные чувства, сахаджию. Религиозные моралисты этого не знают и потому они пытаются уничтожать любовь, уничтожать личность человека, вызывая всегда море негодования и гнева людей. Не смотря на обратный эффект от их религии, они лишь укрепляются в вере, считая, что раз мы противимся их издевательствам, то мы демоны, а они святые таким образом. Так, по их правилам, демон – это тот, кто не выдержал причиняемой ими боли. А тот, кто выдерживает страдания, для них святой, правда посмертно.
.7. Но нам не нужна такая религия. Лучше с самого начала не слушать святош и не ввязываться в их гадюшник. Сначала мы должны предложить свою потенцию чувств Кришне, а затем поучаствовать в милости. Эта деятельность будет являться бхакти-йогой. Сначала нужно предложить еду Кришне и принять прасад не без удовольствия, как милость, выражая таким образом ценность прасада.
.8. Таков приём для всего. Даже дыхание можно предлагать Кришне, свой сон и каждый шаг должен быть удовольствием милости, принятой от Кришны. Это – неограниченная ничем бхакти-йога. Нет ничего лишнего для совершенного бхакты, настроившего сознание идеальным образом, отметя все сомнения, возникшие в результате лишнего общения. Мы делаем всё для Кришны, без всякой скорби т.к. сосредотачиваем на нём все свои усилия, исчезая из материального мира.
ШБК 1.3.7.6
.1. Исполняя вышеописанную деятельность, как последователь бога (шикшайа), бхакта принимает его качества имена и помнит о нём постоянно (гуна-намани Кришнасйанусмаранти). Нужно стараться, чтобы в основе деятельности было воспевание имён Кришны или какое-либо памятование о его качествах, помимо посвящения её Кришне. Тогда будет очень легко чувствовать одухотворённость всего. Кто как поступает, уж точно избавляется от скорби и страха.
.3. Можно подумать, что Нарада утверждает, что это памятование, гуна-намани кришнасйанусмаранти, является признаком бхагават шикшайа, последователя бога. Т.е человек, который так делает, является учеником Кришны и ему не нужны никакие гуру в таком состоянии. Было бы кощунством искать гуру, когда уже пришёл к послушному памятованию о Кришне. Настоящий духовный учитель нужен только, чтобы помочь в этом утвердиться. Иначе он не бескорыстен. Самый лучший учитель - само врождённое Кришна-бхакти.
.4. С другой стороны, показан пример, как совершая деятельность, ту одухотворять. Её одухотворяют, например, воспевая Харе Кришна или вспоминая о Кришне, связывая плоды или сам процесс со служением ему. Таков метод и на первом этапе и на высшем уровне. Гопи Враджа взбивали масло и пели о развлечениях Кришны. Таким образом, они одухотворяли свою деятельность. Нам нужно что-то подобное.
ШБК 1.3.7.7
.1. Есть какой-то бюджет, прожиточный минимум. Деньги, которые у нас есть должны быть разделены на то, что необходимо для жизни и то, что можно отложить в накопления. Вот, именно накопления, если они вообще есть, можно тратить свободно без риска для себя. Пятьдесят процентов из них советуется отдать на служение Кришне в своём доме, а пятьдесят процентов оставить в накоплениях.
.3. Не нужно отказывать в предметах первой необходимости ради того, чтобы 50% всех денег отдавать. Это - не наставление Кришны. Кришна говорит в Гите, что мы должны соблюдать баланс во всём, иначе не сможем стать йогами. Можно пожертвовать Кришне и всё и себя посвятить служению ему, но рано или поздно всё равно нужны какие-то личные сбережения. Так что не стоит пороть горячку и попадать в зависимость от других, не имея средств.
.4. Нужно время и спокойствие, чтобы читать и Кришне и служить ему, ни от кого не завися. Зависимость от других отнимает это время. Даже жизнь в храме потребует от человека постоянной работы, где может и не быть такой возможности, как ни странно. Усталость, шум и прочие сложности могут отобрать все возможности для того, чтобы сосредоточиться. Так что деньги для нас - это плата за спокойное Кришна-бхакти, за свою комнату, свой дом и маленький бхаджан-кутир. Это - тоже служение Кришне, т.к. вкладывает в его фундамент, наше самочувствие.
.5. Один бхакта спросил Прабхупаду: «Как лучше, отдавать деньги в храм или в семью?» Прабхупада сказал, что если можно в семье служить как в храме, то можно и не нести деньги в храм. Таков принцип. Если мы можем устроить почитание Кришны сами, то лучше это делать самим. Это даже внимательнее. В храме не всегда всё внимательно.
.6. Например, вам могут предложить купить прасад. Вообще, прасад – это милость бога. Тем не менее, ею торгуют т.к. люди мало порой жертвуют, а кормиться хотят все. Раздача прасада с таким отношением превращается в обычный бизнес, когда ты просто вынужден покупать милость. Следовательно, если у тебя много денег, то ты можешь купить больше милости. Меняется смысл прасада.
.7. Раньше это было очевидно. Люди могли позволить себе раздавать прасад в неограниченном количестве. Но сейчас исчезла и вера в то, что это несёт хоть какой-то духовный смысл. Лучше продавать прасад, ведь так хоть есть некоторая окупаемость. Ну и многие покупают.
.8. Некоторые тратят на это, питаясь в храме, как раз свои 50% дохода. Можно считать, что это и есть благотворительность, ведь делается прасад в храме на эти деньги. Миссия продолжается. Если вы дадите ещё сверх того, то вероятнее всего член общины на эти деньги поедет на экскурсию в Индию или будет куплена новая машина для нужд «храма». Как бы всё оправдано, но вы всё равно будете вынуждены покупать прасад, сколько бы вы сверх того не отдали. Точно так же, хотя вы можете пожертвовать храму десяток лет своего бескорыстного служения, не ждите, что вам будут оплачивать пенсию. Как только увидят, что вы стали старым, вас попросят убраться к родственникам доживать свой срок и выкручиваться как угодно.
.9. Благотворительность храма очень потребительская и не приносит никакого блага тем, кто жертвует. Кто нуждается, вынужден обманывать богатых. Вот и вся система. Так что я сторонник того, чтобы мы все вкладывали сами в себя, в свои семьи, лишь иногда символично жертвуя в имперсональные сборища людей в храмах, просто покупая у них что-то полезное для семьи.
.10. Противники этого подхода возразят, что такая благотворительность в гуне страсти, когда ты ожидаешь отдачи от того, кому пожертвовал. Но я укажу на них самих, на продажу прасада. Не тоже ли это самое?
ШБК 1.3.7.8
.1. Представьте себе вечер, на котором люди бы пели о Кришне, танцевали и вкушали прасад. Это называется распространением Кришна-бхакти методом Кришны Чайтаньи. Есть другие способы. Например, люди читают что-то, обсуждают. Это не так эффективно. В наш век установлена самая простая форма веры. Она заключена в песню, танцы и прасад. Отдыхая, слушают рассказы о Кришне. Всё.
.3. На еду порой уходит около половины доходов. Это - естественно. Получается, что достаточно приготовить у себя дома угощение, предложить Кришне, а затем раздать на харинаме или встречая гостей у себя, пришедших попеть и потанцевать. Простой и эффективный метод побудить человека начать служить всепривлекающему и чувствовать при этом удовлетворение. От философии удовлетворение приходит очень редко и не для каждого.
.4. Отсюда и основные качества, чтобы развивать Кришна-бхакти:
1)Регулярно петь о Кришне или рассказывать
2)Устраивать танцы перед изображениями Кришны
3)Вкушать прасад, вегетарианские блюда, предложенные Кришне.
Если человек будет следовать этой традиции, его духовная жизнь будет в должном порядке. Пока человек делает это, он считается праведником даже если совершает отвратительные поступки, такие как отказ от варнашрамы, почитания предков, полубогов, гуру, не следует Ведам в общем...
ШБК 1.3.7.9
.1. Нарада начинает вдохновлять Вьясадеву с описания славы не Кришны, а его адъютантов, воплощений проявляющих его волю к мирозданию. Если человек не может сразу понять духовность игр Кришны в силу безвкусицы, ему предписывают славить более религиоакцентированные воплощения бога, которые сознательно урезаны по качествам, чтобы их могли понять менее разумные люди как всевышних. Такой жест Нарады говорит о том, что скорбящему Вьясадеве надо сначала хоть во что-то более-менее простое поверить в трансцендентальной славе божеств.
.3. Поэтому, если мы не чувствуем божественности проделок Кришны, мы должны почитать другие его воплощения, где божественность явно акцентирована. Некоторым вообще лучше быть христианами или мусульманами, чтобы хоть как-то сознавать бога всепривлекающим и испытывать к нему интерес хотя бы на уровне страха. Но у тех, у кого развиты тонкие чувства, они могут видеть божественность Кришны сразу. Им можно сразу читать десятую песнь Бхагаватам. Если же человек не может вместить игры Кришны, то он должен читать первые песни пока не поймёт божественности нерелигиозного поведения Кришны.
ШБК 1.3.7.10
.1. Воплощения Нараяны воплотились все вместе в Рама-лиле, став Рамой, Лакшманом, Бхаратой и Шатругхной. Т.е. это - игры воплощений Нараяны. Но Кришна - источник Нараяны, хотя некоторые, по иллюзии считают наоборот.
.3. Существует много значащая разница между Кришной и его воплощениями. Эта разница в четырёх особенных качествах, которые есть только у Кришны. Это - его чарующая игра на флейте, внешность и близкие отношения с бхактами. Поэтому, что касается приятия нежных чувств любви в служении богу, то не стоит их искать у каких-либо других воплощений. Даже Рама поостережётся этого поведения т.к. привязан к религиозному престижу. Он вынужден был отвергнуть даже свою жену Ситу, засомневавшись в её чести. А Кришна принял в жёны 16000 осквернённых принцесс и дал им своё прибежище от религиозного позора. На такое способен только Кришна один. Точно так же сахаджиям он даёт такое прибежище.
.4. Воплощений бога существует великое множество, но только Кришна проявляет симпатию к бхактам столь ярко, чтобы захватить все чувства души. Разговор о других воплощениях подходит только для того, чтобы несколько адекватнее с материальной точки зрения воспринять вначале славу всепривлекающего. Обычному человеку не понятно, как можно прославлять Кришну за то, что он танцевал с чужими жёнами, а у самого стало потом 16 тысяч жён. Они не понимают любви и всегда над ней глумятся. В этом их порок. Поэтому, вначале им нужно послушать об урезанных копиях Кришны, которые этого не делают, т.е. не слишком сильно любят бхакт.
.5. Хотя предписывается любить гуру и воплощения бога, прежде чем научишься любить Кришну, это сложнее чем любить Кришну. Просто от того, что мы сами запутались в чувствах, мы препятствуем себе и усложняем отношения. Наш процесс - от своей сложности к простоте Кришны. Сейчас мы запутались и не можем любить Кришну. Когда мы станем проще, мы сможем это себе позволить. И эта простота – самое сложное в нашем мире, т.к. все стараются быть слишком умными.
ШБК 1.3.7.11
.1. Это звуковое воплощение бога в форме мантр позволяет видеть трудно видимое и выражать почтение всевышнему в совершенстве. Я бы так перевёл этот текст.
ити муртй-абхидханена мантра-муртим амуртикам
йаджате йаджна-пурушам са самйаг-даршанах пуман
Мантра-муртим амуртикам - занимающей ум формой невидимого бога.
Йаджате йаджна-пурушам - выражают почтение хозяину всего выражения почтения.
Са самйаг-даршанах пуман - и его в совершенстве видит человек (осознаёт образ).
.4. Этот текст объясняет, что назначение звука помочь осознавать образ невидимого бога. Фактически, в любых религиях это – внушение. Существует несколько форм бога, которые можно сделать из материальных элементов, чтобы облегчить выражение почтения. Форма может быть вырезана из дерева, вылита из метала, вылеплена из глины или земли, а так же «вылеплена» словами в уме. Здесь сказано мантра-муртим амуртикам. Т.е. форма бога рисуется в уме несмотря на то, что он невидим. Так человек получает даршан.
.5. Существуют странные люди, которые создали целую религию на чувстве, что их размышления о боге духовны, а всякое его изображение нет и даже оскорбительно, идолослужение. Но ум - тоже ведь материя и лепить в ней образ бога так же несовершенно, как лепить его из глины.
.6. Вначале образ лепится в уме у любого художника, а затем переходит в форму. Мурти - это уже следствие того, что образ бога слеплен в уме. Возникает потребность видеть глазами созданный в уме образ. Это естественно. Но эти странные люди запрещают себе это и ограничиваются тем, что лепят в уме. Это - просто более тонкая форма, но это такой же идол по их же меркам. Он виртуальный, как трёхмерная модель в компьютере. Не смотря на то, что эта модель в компьютере, она всё же форма и в этом компьютере с этой формой может быть создана анимация и целая жизнь. Так что эти люди зря гордятся, что они не создают идолов. Идолы или подобия бога всегда создаются. Просто есть люди предпочитающие их не видеть глазами. Это - странные люди с болезнью идолофобии. Но если они не препятствуют другим выражать почтение образу бога в форме и красках, то это - совершенные бхакты бога.
.7. Обходиться тем, чтобы в уме представлять служение богу, могут только особые Кришна-бхакты. Так говорят писания. А тем, кто недостаточно совершенен, нужно просить совершенных создать для них мурти, божество, икону, алтарь, чтобы они могли сосредоточить свой ум на Кришне. Когда люди приучатся осознавать форму Кришны благодаря регулярному созерцанию её, тогда они могут обходиться без божеств и изображений, предлагая служение богу, визуализируя его.
.8. Когда люди собираются в храмах в толпу, они не могут думать о боге, как правило. Они видят друг друга и думают о том, как они выглядят тут. Но если поставить изображения бога, они смогут в толпе вперить взгляд на бога и сознавать его хоть немного. Таков метод помощи тем, кому сложно настроить ум. Идолоборцы должны иметь снисхождение к тем, кто слаб духом. То, что это проще, ещё не значит, что этого не должно быть. Для кого-то это - ступень и если её убрать, человек спотыкнётся и разобьётся.
.9. Точно так же, для кого-то искренний гуру - ступень. Я бы назвал учение, где требуется почитать гуру – учение прабхупадистов. Но высшее развитие, тогда когда образ гуру становится тонким, когда им становятся наставления о Кришне, что лепят в уме образ Кришны. Эти наставления - тонкий гуру. И такому человеку не нужны физические гуру, т.к. он довёл до совершенства саму идею духовного развития, мантра-муртим амуртикам. Его слова материализуются в форму выражения почтения. Разумеется, это не значит, что все другие ступени не должны существовать. Мы можем уже этим не пользоваться, но оставить другим право пройти весь путь самим.
ШБК 1.3.7.12
.1. Повторение мантры не эффективно, если не оживляет образы в уме. Именно в этом состоит цель мантры. Это - звуковой образ. Связь с ассоциациями в уме - мишень лука мантры, где образ производимый словами – это стрела. Если она не попадает в ум, то мантра бессмысленна. Поэтому, просто повторение без осознавания Кришны - не складно.
.3. Цель повторения Харе Кришна не в том, чтобы повторить 16 кругов или 64 и т.д. и не в том, чтобы повторять именно Харе Кришна мантру таким образом. Нужно получить вариант такого повторения, где в уме будет образ Кришны. Главное, чтобы действовало именно так. Говорится, что именно это - долг духовного учителя. Он должен говорить о Кришне, а не о политике, религии и прочем. Рассказы о Кришне сознающего Кришну бхакты становятся прозрачной средой, сквозь которую и гуру и ученики видят или сознают Кришну.
.4. Нет другого смысла общения гуру и ученика. Гуру должен быть опытным в составлении мантр так, чтобы самому видеть Кришну, а ученик избирательным, чтобы фильтровать затеняющее. Оба должны быть заняты в осознавании Кришны как можно эффективнее, изобретая способы согласно условиям. Например, мантры могут быть составлены на родном языке. Главное, чтобы понимание слов родило образ от этих звуков.
.5. Мантры Вед составлены на санскрите. При всём своём величии, этот язык не представляет ценности, если его не понимают. С другой стороны, родной язык более ценен, если им хорошо владеют. Многие глупцы говорят, что это иначе. Я не согласен. Языки существуют для объяснения между собой. Если ими невозможно понять мысли, то тогда смысл воспринимается сознанием как лепет детей, где родители по интонации понимают, что хочет передать малыш. Если в наш язык вложить интонацию любви к богу, он тоже будет услышан.
.6. В молитвах важно чувство, само ощущение смысла и потому понимание слов, так, чтобы даже не зная языка можно было понять, это - молитва, общение с богом. Некоторые люди привязаны к повторению мантр на иных языках. Им на самом деле эффект умиротворения придаёт не сама мантра или её особый смысл, а порой собственное звучание голоса и интонации, которые человек вкладывает в неё. Сам язык уходит на второй план и молитвенность вкладывается в тембр голоса, неважно каких звуков. Наступает эффект плацебо. Человек подразумевает, что повторяет нечто благотворное и это на него так и действует, хотя он может повторять богохульства в неведении, путая звуки. Это – уровень ребёнка. Ребёнок лепечет без стеснения бессвязные звуки, развивая речь и умудряется её себе поставить из этого хаоса, начиная осознавать какими именно звуками выражать те или иные эмоции. Противники повторения мантр пишут, что это разрушает психику. Если бы это было так, то все малыши были бы даунами, т.к. они очень часто повторяют неосмысленные комбинации букв.
.7. В музыке же артисту приходится исполнять одну и туже песню сотни раз на репетиции. Если бы это травмировало психику, то все артисты были бы даунами. Я вспоминаю, как учил таблицу умножения. Это было повторение мантры. Дважды два-четыре, дважды три- шесть и т.д. Все эти мантры мы повторяли до автоматизма десятки раз и при необходимости мы вспоминаем эти наработки. По православным канонам выходит, что школа заставляющая учащихся повторять такие мантры – деструктивная секта. Сами они – деструктивная секта, т.к. внедряют это определение уже как параноики ко всему. Если есть какой-то смысл для самого повторяющего, то это его не разрушает, а чему-то служит.
.8. Многим исполнителям известно, что когда распоёшься самостоятельно, укрепляется чувство собственной индивидуальности. Для этого нужны какие-то свои мантры, свои песни. Этого эффекта может и не быть в хоре, т.к. голос сливается с другими, создавая ощущение ничего не значащего действия. Индивидуальность притупляется. Поэтому, индивидуальное повторение мантр служит двум целям: укрепить индивидуальность и передать образы сознанию. Если этого не происходит, то мантры подобраны неверно. Гуру ответственен за это.
.9. В созданной среде религиозности подобрать индивидуальные мантры невозможно, т.к. приемлема только одна мантра, Харе Кришна. Однажды один гуру предложил мантру: «Нитай Гаура Радхе Шьям Харе Кришна Харе Рам». Так нашлись массу противников, живо объявивших его негодяем. Т.е. религиозное сообщество, в сущности примитивно, против настоящего духовного прогресса и является трясиной для индивидуальности.
.10. Поэтому Кришна призывал оставить все религии и вручить себя ему самостоятельно. Ворчания на это религиозников будет нам только на руку, т.к. укрепят уверенность в том, что только Кришна нас понимает, а религиозники являются как всегда противниками блага для человека. Так или иначе, в вашу практику вашей молитвы они привносят разрушения, яд зависти, критику любви, подразумеваемой в вашей особой интонации.
.11. Следует тщательно избегать соглашательства с этим токсином их скепсиса, т.к. на нашу психику любая критика оказывает эффект деструктивности. Единственное противление деструктивному воздействию религиозника на твою духовную жизнь, это не слушать его. Ежели послушал, то ответь так, чтобы не оставалось чувства ущербности твоей духовной жизни, защити её. Например, кто-то скажет, что «Нитай Гаура Радхе Шьям» петь нельзя, что это неавторитетно. Нужно сказать, что тот, кто первый придумал Мантру Харе Кришна был неавторитетен. Тот, кто написал бхаджан с новым сочетанием слов, так же неавторитетен и измыслил новое. И вообще, следует сказать, что приверженный традициям человек просто болен косностью головного мозга. Жизнь динамично меняется очень быстро. Молодым людям легко подстраиваться под новые условия, а старым уже нет. Приверженность традициям – это просто болезнь. Следовательно, те, что традиции уже обожествили, те просто устали мозгом следить за временем, в котором живут. Это не значит, что молодой тоже должен тупо петь то, что ему не нравится и что его не трогает в данное время. Включайте интуицию и искренность.
ШБК 1.3.7.13
.1. Нарада постиг сначала сва-нигамам, т.е. предписания Вед и начал их хорошенько исполнять - аветйа мад-ануштхитам и так получил джнанам аишварйам, знание о величии и богатствах всевышнего. Далее, свасмин бхавам ча кешавах, он открыл глубокую привязанность к Кришне. Т.е. он начал с карма-йоги, затем продолжил в гьяна-йоге и завершил всё бхакти-йогой.
.3. Это - вполне в линии учения Бхагаватам. До этого говорилось, как можно одухотворить предписанную деятельность. Нарада описывает, как он сам это делал и чего достиг в итоге. Сначала он начал служить обществу вайшнавов и следовать их указаниям. Затем он услышал, как выражать почтение всевышнему, т.к. следуя наставлениям вайшнавов приобрёл хорошие качества. Благодаря поклонению богу, он развил нежную привязанность к нему, яркое настроение любви. Это - постепенный, ступенчатый путь йоги.
.4. Предназначение йоги - не в физической гибкости и выносливости. Йога включает в себя восемь ступеней, где одной из первых тем является хатха-йога или физические упражнения. Нарада миновал эту ступень и сразу перешёл к традиционной для вайшнавов трехступенчатой системе. Обычно Кришна-бхакты не занимаются хатха-йогой за неимением достаточно времени. Ранее это было принято, но со временем стало ясно, что необязательно. Некоторые же сампрандайи не отказались от этого. Хотя Кришна-бхакты сумели отказаться от хатхи, они оставили очень большую долю гьяны и карма-йоги.
.5. Вообще, можно миновать не только хатху, но и карму и гьяну, если сразу заняться тем, чтобы взращивать привязанность к Кришне, бхакти. Т.е. нужно слушать об играх Кришны, созерцать его образ и служить ему лично. Это - высшая ступень йоги, бхакти-йога. Это положение зависит только от нашей решительности. Когда становится ясно, что мы можем обойтись без кармы и гьяны и тем более хатхи, то мы достигли чистой бхакти.
.6. Это – большая редкость. Хотя я ратую за это, вы можете видеть, что у меня полно гьяны, я не Кришну рисую словами, а чаще множество косвенных тем вокруг отношений с ним и его образа. Фактически, чтобы мне избавиться от гьяны, нужно увлечься своим божеством Кришны на сто процентов. Это возможно только в высших любовных отношениях, отнюдь нерелигиозных. Религиозные отношения относятся к косвенным бхавам к богу, таким как даинья-бхава. Только исходя из полноценных отношений с божеством, возможно просто потерять время на гьяну или религиозность. Например, когда я жил в одной семье бхакт, я очень привязался к их детям, отношения с которыми заставляли меня пренебречь гьяной и храмом. Когда я пытался философствовать с кем-то, они оттягивали меня за руки. Фактически они силой меня вытаскивали из гьяны. Если бы такую атмосферу можно было воссоздать с божеством Кришны, то тут же я бы очистился. Поэтому, весь вопрос в том, чтобы сделать максимально реалистичное божество и погрузится в отношения с ним.
.7. Можно спросить: «А почему бы не завести свою семью?». Да, другие, кто поудачливее, могут это попытаться сделать. У меня же сложилось уже мнение, что это – бренная затея. За ней обязательно последует разочарование и потеря того ради чего старался. К тому же мы стареем, взрослеем и расходимся. Всё равно требуется, чтобы было божество, которое осталось бы с нами после всего этого. В Японии изобрели робота, который копирует поведение ребёнка или домашнего животного, чтобы как-то скрасить существование старых и одиноких людей. Не думайте, что куклы – это атрибут детей. В Японии куклы есть у многих взрослых. Поскольку бхакти третьей стадии сахаджии, по сути, не применимо для жителей этого мира, то когда у кого-то бывает настроение бхакти, лучше выражать чувства кукле. Японцы верят, что в куклу вселяется душа того, кто её сделал. И это соотносится с Бхагаватам, где описывается, как из своего сердца пригласить в божество свою форму бога, Рупа-виласу. Мы должны найти свою уникальную форму бога и пригласить в неё сверхдушу, до той степени проявляться, до какой нам благоприятно и таким образом общаться. Если мы не хотим, чтобы наше божество озорничало, как Кришна во Вриндаване, мы просим сверхдушу не проявляться на столько и тогда даже если внешне оно выглядит Кришной, настроение у него будет, как у Нараяны. Поэтому и говорится, что бог один, но он многий для каждого в отдельности, отвечая по-разному. Как человек к нему относится, так он и отвечает. Если кто-то хочет видеть в нём просто сияние, он отнимает веру в формы. Если кто-то хочет видеть в нём судью, то привязывается к ужасающим формам бога. А Кришна-бхакта предпочитает занять сердце его полным проявлением себя, всеми качествами Кришны.
ШБК 1.3.7.14
.1. Нарада в этой жизни считается учеником Брахмы. Но в прошлой жизни он был учеником бхакти-ведант. Положения мудреца в бхакти он достиг до того, как родиться Нарадой. Он помнил свою прежнюю жизнь и считал своими учителями не только Брахму, а и этих ведантистов, что направили его на этот путь.
.3. Он стал более медитировать на сверхдушу благодаря ведантистам. Благодаря же Брахме, Нарада укрепился в санкиртане, прославлении бога рассказами. Брахма попросил его развить подробностями все рассказы о воплощениях бога. Таким образом, парампарой считается только линия санкиртаны этих рассказов и имён, и каждый, кто идёт этим путём, находится в парампаре автоматически без всяких официальных гуру. Этот дух – фактическая инициация.
.4. В этой жизни может и не быть гуру. Он мог быть в прошлой и поэтому человек занимается санкиртаной, постижением Кришны через звук. Он инициирован и переинициировать такое явление – кощунство. Почему же Нарада был посвящён дважды?
.5. Если принять, что в прошлой жизни Нарада получил посвящение у бхактиведант, то получается, что в этой жизни он был реинициирован Брахмой, что составляет абсурд для стремящихся сделать парампару чем-то последовательным и привязанным к одному гуру. Бывает и по-хлеще. Если принять, что Кришна был инициирован Сандипани муни, то явившись как Кришна Чайтанья, он вынужден был пренебречь этой инициацией ради формального посвящения у Ишвара Пури. Так, по крайней мере, пишут. Это говорит о том, что инициация, как правило, для глаз материалистов, не верящих в переселения душ. Посвящения же в реальности есть и особенно если человеку нравится петь о Кришне и слушать о нём.
.6. Инициация нужна, когда человек не способен самостоятельно слушать и прославлять Кришну, когда его надо заставлять, мотивировать общественной поддержкой. Мы же уже можем просто повторять наполненные настроением Кришны мантры, сборники слов, и осознавать так Кришну без всяких гуру. Это - деятельность в парампаре и мы несём этот импульс, способные передать его другим. Не получивший это знание, не нащупавший связи с богом, не сможет практиковать именно это в основе своей духовной жизни.
ШБК 1.3.7.15
.1. Если ясна цель, почему бы её не пробовать достичь? Нарада предлагает описывать деяния Кришны, что не только удовлетворит нужды мудрецов, чему более всего старался Вьяса посвятить себя составляя Веды, но и уймёт страдания обычных людей, что не склонны к философии. Т.е. описывать деяния Кришны - универсальный метод для всех категорий людей, от мала до велика. Нарада сам является великим мудрецом, и он находит для себя высшим занятием именно рассказы о действиях всевышнего, а не философию или ритуалы, чему Вьяса посвятил Веды.
.3. Гордящимся своей учёностью людям, в пору задуматься, так ли уж легко просто рассказывать о Кришне. Вьясе так хотелось поделиться всем придуманным наследием Вед, что даже в Бхагаватам мы можем найти разделы с очерками Вед, т.е. комментарии на Веданта-сутры, некими выводами из них. Гуру сказал Вьясе оставить Веды и начать славить Кришну, но раз Вьяса был мудрецом, ему пришлось куда-то девать и свои мудрости, которые он норовил внедрить в прославление Кришны.
.4. С другой стороны, он мог столкнуться с непредвиденным Нарадой сопротивлением веда-вада-рат, привязанных к его Ведам. Вьясу могли обвинять в измене и сентиментальности, что происходит и ныне. Я вижу, как некие люди пытаются воссоздать русские Веды. Стоит им расслабиться, как множество соперников на первообладание этими Ведами, начинают обвинять их в измышлениях, в обмане и сантиментах. Я сам лично столкнулся с такими обвинениями, только начав литературную работу. Даже желая только Кришна-катхи, я не могу её оставить незащищённой философией. Ощутив давление со стороны общества, я просто вынужден быть ответно категоричным и критичным, что у меня неплохо получается по милости Кришны. Это защищает моё самоопределение от посягательств негодяев, я продолжаю верить в Кришну и тем самым я поддерживаю своим примером всех, кто хочет стать бхактой Кришны. Вьяса также противостоял ведизму, защищая от него цель Вед философией. Т.к. он сам создал Веды, ему было легко с ними справиться, выделяя суть Вед из конгломерата второстепенных деталей. Тем не менее, находятся люди, которые считают, что он – предатель цели Вед. Это – полные глупцы.
.5. Фактически, если бы он просто говорил об играх Кришны, его бы объявили поганым сахаджией, так же, как это делается сейчас глупыми прабхупадистами. Вьяса, так же, как и я, вынужден был снабдить первоначальный сборник рассказов о Кришне, всяческими выводами из Вед, чтобы защитить, отстоять это перед ведантистами, готовыми уничтожить это на корню. Они очень нетерпимы к любви к богу, к проявлению индивидуальности в ней. Им гораздо приятнее размышлять о второстепенных темах, таких, как гьяна, карма, йога, не касаясь души и её вечной природы любви. Но, если бы не хотелось никого спасти, можно было бы обойтись без философии напрочь, смирившись с грязью, которую бы лили на бхакти её противники. Они бы превозносили примеси гьяны и кармы над ней. Разве не так?
.6. Далее, гуру-ведантисты приняли официально, что эти примеси гораздо важнее прямого описания деяний Кришны и тем самым стали противоречить Нараде и его просьбе к Вьясе. И основной аргумент этих гуру в том, что просто читать о деяниях – это сентиментально и дёшево, любой может. А вот изучать Веды – это на самом деле серьёзное продвижение. Вьяса отверг этих последователей, не понявших его. Такие тенденции, как отдаление от Кришна-катхи – это искажение парампары, которые, как мы видим, начинаются сразу же в процессе выполнения указания гуру, подчиняться ему, а не Кришне. Кажется, что даже такая великая личность как Вьясадева не смог противиться привнесения в миссию Нарады примесей гьяны и кармы, т.к. от него ушёл его сын Шукадева, не желая попасть в его обществе в эту напускную религиозную возню.
.7. Не нужно стесняться тем, что деяния Кришны доступны всем и напоминают детские сказки. Нарада муни предписал эти сказки мудрейшему Вьясе, чтобы пролечить его от уныния. Мудрецам всегда хочется быть великими и делать вещи недостижимые большинству. Но это не делает их счастливыми. Но так ли проста санкиртана, чтобы пренебречь завоеванием в ней какого-то сентиментального уровня?
.8. Хотя санкиртана является простой, достичь и сохранить её чистоту и блаженство очень трудно. Я бросаю всем вызов, что никто не сможет погрузиться в Кришна-бхакти так глубоко, что ни философия, ни деятельность не будет отвлекать его от киртана и Кришна-катхи! Это - занятие для истинных героев, мудрецов обладающих высшей квалификацией, более высшей, чем квалификация Вьясадевы. Никто не сможет побороть свою гьяну, карму, хатху, мирские отношения, чтобы так глубоко постичь свои отношения с Кришной, чтобы зажить, общаясь с ним каждую минуту. Все мы – мудрствующие глупцы, погрязшие в религии, считающие её высшей из неспособности сделать самое сложное, просто любить Кришну.
.9. Истинный мудрец понимает, что облегчение страданий зависит от состояния ума, которое возможно изменить с помощью звука, а именно слов о Кришне. Здесь употреблено слово нирвана, означающее облегчение перегруженного образами ума. Вся духовная практика всех йогов очень сложна для обычного человека, где требуется себя просто довести до пустоты огромным утомлением, но благодаря санкиртане ум может ощутить нирвану, облегчение без этого душевного кастрирования.
.10. Чувство долга перед невыполненным, недоделанным отступает, когда человек просто прославляет Кришну. Это - высший путь и в наш век нет иного, стопроцентного исполнения духовной жизни. Ясно, что ничего другого люди просто не в состоянии. Даже если не делать ничего другого, санкиртана - сто процентов духовной жизни для всех категорий людей и для благочестивых и для неблагочестивых. Достаточно пяти минут в день санкиртаны, чтобы выйти из духовного кризиса. Это совершенно не имеет никакого отношения к грубому и тонкому телу. Поэтому даже грешник может очистится душой вспоминая о Кришне. Смешивать это движение с религией, требуя от неё благочестия – это утопия. Это тоже самое, что от всех крещёных требовать благочестия. Такого же не существует. Потому что мы не являемся телами и можем быть чисты лишь душой.
ШБК 1.3.7.16
.1. Я называю верующих сектами по их отделению друг от друга. Это естественно. Ребёнок, отделяясь от тела матери, сразу же становится сектой ребёнка. Т.е. он перестаёт в чём-то ей подчиняться и быть участливым. Само определение секта звучит негативно, но по сути, чтобы быть собой, каждый должен быть сектой по отношении к другим. Т.е. мы разные и потому все являемся сектами друг по отношению к другу. Но благодаря образованию и снисходительности, среди верующих может существовать сотрудничество. Избегая крайности в гьяне, карме и йоге, такое вполне возможно. Какие существуют основные типы верующих?
1) когда испытывают трудности,
2) когда нуждаются в деньгах,
3) когда обладают глубокими познаниями и
4) когда стремятся все больше и больше узнать о боге.»
чатур-видха бхаджанте мам джанах сукритино 'рджуна
арто джигйасур артхартхи гйани ча бхаратаршабха
.4. чатух-видхах - четыре вида; бхаджанте - служат; мам - мне; джанах - личности; су-критинах - те, кто благочестивы; арджуна - о Арджуна; артах - бедствующий; джигйасух - любознательный; артха-артхи - тот, кто желает материальной прибыли; гйани - тот, кто знает вещи такими, какие они есть; ча - также; бхарата-ришабха - о великий среди потомков Бхарат.
1)Артхи
2)Ками
3)Мокши
4)Дхарми
1)Те, кто в беде (Когда артха, т.е деятельность хромает, человек пытается следовать Ведам.)
2)Нуждающиеся в деньгах (Артха-артхи, можно перевести как результат деятельности, т.е наслаждение им, кама. Эти люди выражают почтение богу, рассчитывая сколотить состояние и получить удовольствие. Это – следующая стадия за артхой.)
3)Мудрецы (Мокша. После обретения камы, человек пресыщается и разочаровывается. Стараясь обрести освобождение, он становится гьяни, философом и, так или иначе, занят отвержением артхи и камы.)
4)Любопытствующие (Джигйасух стремятся познать наивысшее значение своей деятельности в служении богу. Т.е. они принимают свою дхарму.)
.7. В следующем тексте мы увидим, как перегибы в этих же тенденциях становятся уже препятствием для Кришна-бхакти. Кришна говорил в Гите, что всё, что слишком много и слишком мало, мешает стать йогом. Т.е. из-за камы легко забыть о боге. Из-за гьяны или дхармы тоже легко забыть о боге, если та через чур акцентирует внимание на себе, а не на боге.
.8. Люди, которые испытывают страдания, могут искать защиты у высших сил и как-то соприкасаться с элементами Кришна-бхакти богу. Так они стараются быть добродетельными. В поисках денег часто бывает так, что люди делают вид добродетельных и тоже получают милость бога в некой причастности, играя роль пажа божества. Хотя они заинтересованы в материальном, им доводится как-то соприкасаться периодически с Кришна-бхакти божествам, тратя на это деньги и собирая на это пожертвования.
.9. Просто любознательные люди с пытливым умом, не могут остановиться, пока не постигнут всё таинственное учение, рассказ, пока не поймут своих предков-гуру, пока не определят своё законное место. Моему уму постоянно нужна такая работа. Без своих раскопок и систематизации я скучаю. Так я тоже оказываюсь в зоне действия милости Кришны, иногда набредая на сокровенные реализации. Т.е. я джигьясух, любознательный.
.10. Мудрецы же, для которых многое уже ясно, им скорее всего открывается суть и они отрекаются, достигают мокши. Им не нужно более ни денег, ни учения, ни деятельности. Они поняли, что пора бы уже просто войти в самадхи.
.11. Так, согласно внутреннему багажу и обстоятельствам, внутри даже одной конфессии существуют всегда четыре типа верующих. Артхи, ками, йоги, гьяни. Между этими верами внутри одной общины идёт нелицеприятная борьба т.к. каждый старается обожествить свой путь и метод до наивысшего, а не в комплексе принимаемом Кришной. Если руководство общины представлено саньяси мокши, то сентиментальные ками вынуждены основывать свою новую конфессию и отпочковываться, чтобы нормально служить богу т.к. их преследуют и унижают. Так было при расколе храма в Чоупати, но руководитель вовремя упразднил разницу между этими стилями для бхакти Кришне, иначе бы все разбежались.
.12. Это неизбежно. Когда Брахма женит кого-то, он не приглашает на праздник ни Кумаров, ни Нараду, т.к. те совершенно другого духа служения богу. Им не нравится ками. Тем не менее, это – служение богу для Брахмы. Он ведь служит ему, продлевая род, распространяя по вселенной жизнь. Хотя религия остаётся той же самой, выражение почтениям Кришне, создаётся видимость, что они очень сильно расходятся по обстоятельствам практики и их частных задач. И расходятся они всегда на 4 типа. Можно даже сказать, что на 4 сампрандайи: Брахма, Лакшми, Кумара и Шива, что соответствует артхе, каме, мокше и дхарме.
.13. Обществу нужно научиться принимать эти четыре веры внутри своей конфессии и даже внутри себя самого во времени, согласно обстоятельствам. Иногда на нас будет влиять Брахма, иногда дух Лакшми, дух Кумаров и дух Шивы. Этого очень трудно избежать. Для меня это стало с годами невыносимо. Мне хочется, чтобы на меня влиял только Кришна, его дух игр, а не дхарм, артх с мокшами.
.14. Кажется, что предприимчивый артхи может обвинять ками в вероотступничестве на том основании, что те не сильно чтят традиций. Ну не получается у них. Прабхупадисты-артхи это не понимают. И разочарованных они просто изгоняют, как сахаджий. Но это не решает проблем. Не заполненное место занимает следующий ками внутри их общины артхи т.к. я уже говорил, что ками, это артхи-артхи. Когда их артхи достигает результатов, они становятся ками и их изгоняют свои же… Т.е. они не понимают и не хотят понимать что происходит. Их бхакты становятся постепенно зажиточными. И когда они продолжают, отречённые бхакты их критикуют, хотя в прошлом те сами были зажиточными. Это продолжается без конца.
.15. Говорится, что истинный мудрец не должен смущать этих людей, у каждого из которых свои обстоятельства выбора того или иного типа практики веры. Отношения между этими верами внутри общины крайне хрупкие, сектантские. Чтобы как-то объединить этих людей в вайшнавизме, нужно избегать создавать кастовые предрассудки такого типа как : «Брахмачари или саньяси лучший слуга всевышнего, чем домохозяин-грихастха.» И те и другие служат Кришне по-своему.
.16. Может возникнуть идея, что артхи – это кшатрии, ками – вайшьи, мокши – шудры, растворяющиеся в хозяевах, дхарми – брахманы. Это так легко привести к новой кастовой системе. Но всё же я надеюсь, что люди научатся относится к этому как к не более чем вакансиям, меняемым в течении жизни согласно обстоятельствам. Вчерашний ками может стать мокши и затем снова ками. Это называется бхога-тьяга, вечный маятник наслаждений и отвращения. Как вообще возможно повесить на человека ярлык, что он только вот мокши и всё? Вчера и завтра он ками.
.17. Попытки вернуть варнашраму встречают нехорошие ассоциации в сообществе в связи с необходимостью сохранить определённый ярлык и титул. Ярлыки не работают. Никто не хочет значится шудрой на основании своей вчерашней приверженности безделию. Он может ни с того ни с сего написать книгу, проведя в раздумьях несколько месяцев. А эта книга может сотням людей привить духовные качества. Вот и получается деятельность в бездеятельности, о которой говорил Кришна, что это – Кришна-бхакти. Даже бездействующий бхакта может произвести большой труд души. Но стереотипы не позволяют принимать изменения и динамику жизни.
.18. Всё перемешано на столько, что блюсти честь касты не приходится. Шудры пишут книги, брахманы вкалывают на стройке. Попытки перемешивания были со времён Вишвамитры, который из кшатрия обратился в брахмана и подчас проявлял себя кшатрием позже. Т.е. вписаться в рамки только одной касты трудно даже таким великим мудрецам. Поэтому речь лишь о вакансии для конкретных обстоятельств. Сегодня он брахман, завтра кшатрий т.к. на него напали, а после завтра он ничто, отрёкся. А потом снова ритм жизни приведёт его к обстоятельствам, где для него возможно выполнение предписаний Вед… Таковы условия материального существования для тела. А душа при этом при любых обстоятельствах остаётся нитья Кришна даса, вечной служанкой Кришны. Кришна Чайтанья так говорил. Он пытался объяснить, что мы равные слуги Кришны, не взирая на то, что чьё-то тело саньяси, а чьё-то тело грихастха, кто-то шудра, а кто-то брахман. Таковы духовные реалии.
.19. Я предлагаю эту модель подхода к различным бхактам, более динамичную, представляющую из себя четыре вакансии по способностям. По мере необходимости, бхакта - управленец может отречься или бхакта подсобник стать идеологом и написать книгу. Нужно, чтобы все старались освоиться в разных профессиях бхакти. Духовный статус, когда человек меняет эти профессии, ведь не затрагивается. Ведь души - это бхакты Кришны. Тела же меняются согласно влиянию гун природы.
.20. Брахман находится преимущественно под влиянием гуны благости. Не смотря на это, иногда ему приходится совершать ритуалы для кого-либо, которые не являются благостными. Брахмана более ёмко называть артистом, так же как ранее на Руси называли тех, кто рассказывал и пел о вере, баянами, а не брахманами. Фактически они были старцы бродившими из села в село с гуслями. В Индии это очень смахивает на деятельность баулов, которые так делают до сих пор. К сожалению, их считают опасной сектой. Как я уже говорил, эта проблема непонимания внутри одной конфессии – просто людское невежество. Мало кто глубоко изучал это и потому так много ссор внутри одной конфессии. Без образования нет понимания, а стало быть все и всё опасно.
.21. Баян должен уметь рассказывать и прибегать к различным образам передачи рассказов. Фактически он артист и когда нужно он играет совершенно другую роль, вместо бога прославляет царей. Хотя есть упор на Кришна-катху для продвинутых бхакт, они, как и любые артисты могут пренебречь этим и говорить о чём-то другом. Когда они передают всё в ролях, разумеется, что они при этом имеют право сохранить то, что они не являются сами тем образом, который передают. Это встречает массу нареканий. Мол, сами не следуют, а передают… Но такие требования к артисту глупы. Он не в состоянии всему следовать из своих ролей и персонажей.
.22. Обычно люди ожидают, что артист такой же и в жизни, как и в кино. Но это не так. У них есть талант войти в роль, передать бхавы, но это не значит, что с каждой ролью они должны свою жизнь менять, становясь Нарадами или тхакурами. Некоторые, впрочем, это пытаются сделать. Порой их за это забирают в психушку. Люди склонны сожалеть о любом нашем выборе роли. Так, по сути, выбрав артистизм, нужно просто терпеть здешнюю уродливую неуклюжесть публики, её бестактность и нарочитую критику другого представителя рода верующих.
.23. Некоторые люди, как я уже описывал, любознательны и становятся, изучая писания, опытными политиками способными переспорить любого оппонента. Очень часто от таких и исходит больше всего беспокойств, т.к. такой человек манипулирует неидеальными качествами людей, чтобы возвысится самому, увидеть слабость, опрокинуть других и добиться хотя бы видимости подчинения одной идеологии многочисленной толпы. Это проповедники. Они читают лекции, проводят тренинги, возбуждающие умы ослабленной мозгами части общества, как они считают. Им больше всего удаётся объединить людей в единую силу, боящуюся их неодобрительных отзывов и знающую что надо делать. Как правило, идеолог неплохо финансируем другой категорией верующих, кому нужно от толпы следующее…
.24. Развёртывая пропаганду при помощи идеологов и артистов, поддерживающие их спонсоры преследуют цель престижных для интересующего их бренда финансовоёмких проектов, таких как строительство храма или печать и распространение книг. В их ведении экономика храма и многие принципы в нём строятся согласно финансовому состоянию этих самых спонсоров нередко занятых активным бизнесом с недвижимостью, машинами или ещё чем-то. Эту занятость нередко ставят им в вину, говоря, что те слишком материалистичны и жадны. Но, как правило, раз уж они богаты, то эта критика их не затрагивает. Они привыкли держать удар, зубами вгрызаясь в свой кусок плоти богатства. Кто не может держать удар, тот становится подсобником.
.25. Таких людей опасаются, начиная с деловых идеологов, заканчивая чванливыми артистами, но пользуются их деньгами и имуществом. Какое лицемерие… Свыкшись с лицемерием, подсобник предпочитает наниматься в храме на работу и получать за это небольшую пайку. Я был во всех этих ролях и прекрасно понимаю на сколько всё сложно и унизительно устроено для таких, кто нанимается за пайку работать. А между тем это очень важная работа, которую если не сделать придётся делать руками идеологов или артистов. Так или иначе, этих людей нужно признавать всех одинаково важными. И чтобы это происходило, гуру должен оставлять пост, чтобы побыть подсобником, а подсобник должен садится на вьясаасану, чтобы побыть идеологом. Вот тогда будет развиваться равенство и отпадёт кастовость отношений между людьми.
.26. Смена ролей очень увлекательна на самом деле. Это придаст разнообразия полного сюрпризов. Каждому было бы приятно попробовать обучиться способности управлять коллективом, или выступить с рассказом, найти денег на прасад для всех или смастерить в храме алтарь. «Все работы хороши, выбирай на вкус.» - говорится в известной фразе. По себе знаю, что могу запросто менять эти роли, но только если не чувствую унижений, если это не делает меня низшей кастой. Дома я и артист и вот идеолог и денег могу добыть и быть подсобником. Всё это не проблема. Но когда речь заходит об обществе бхакт, то у меня возникают скорбные ассоциации на все эти роли.
.27. Я был там артистом и не видел на концертах идеологов и спонсоров ни разу. Когда я был подсобником, я фактически был лишён взаимоотношений на равных с теми, с кем бы хотел общаться на равных, учитывая своё образование и талант. Ощущение кастовости не покидало меня. Я бы очень хотел, чтобы была возможность равного общения, не смотря на исполнение этих ролей. Кто-то в них застреёт, кто-то чередует. Мы не должны на основе кастовых заморочек ограничивать свои отношения и препятствовать таким образом стремлению к богу.
ШБК 1.3.7.17
.1. Четыре секты атеистов получаются из сект верующих. Моя версия в том, что атеисты – это верующие с перегибами. Чем истовее верующие следуют своей религии, тем более они становятся атеистами. Т.е. ради религии они начинают преследовать любящих бога и его самого. Когда религия заставляет человека презирать личность бога, например кто-то презирает, что Кришна танцует танец мадхурья-бхавы, тогда эти верующие уже стали атеистами.
1) те, кто просто привержен к прогрессирующей кармической деятельности и из-за этого испытывает сопутствующие ей страдания;
2) предающиеся порочной деятельности для удовлетворения своих чувств и страдающие из-за ее последствий;
3) те, кто обладает обширными материальными познаниями, но страдает из-за того, что у них не хватает здравого смысла признать власть всемогущего всевышнего; а также
4) те, кого называют атеистами, то есть осознанно ненавидящие даже имя всевышнего, несмотря на то, что постоянно испытывают затруднения.»
.3. Как и обсуждали в предыдущем фрагменте текста, эти группы людей формируются благодаря чрезмерным увлечением четырьмя типами веры и так себя портя, становясь атеистами. Давайте посмотрим, что об этом говорит Кришна в Бхагавад-Гите 7.15.
.4. на - не; мам - мне; душкритинах - неверующий; мудхах - глупые; прападйанте – вручают себя; нара-адхамах - низшие среди людей; майайа - илюзорной энергией; апахрита - украдено; гйанах - чье знание; асурам - демоническую; бхавам - природу; ашритах - принимая.
на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах
майайапахрита-гйана асурам бхавам ашритах
.6. Назовём их на санскрите душкритины, что на русском звучит вполне адекватно как души – кретины. Это видно по их недоразвитости в чувствах и потому ненависти к бхактам и бхакти. Среди них четыре основные группы:
1)Мудхи
2)Нарадхамы
3)Майайапахрита-гйани
4)Асуры
.7. Антиподами этого являются перечисленные в прошлом тексте:
1)Артхи
2)Ками (артхи-артхи)
3)Мокши (гьяни)
4)Дхарми (джигьясух)
.8. Когда человек выполняет предписанную деятельность, артху, как фанатик, его называют мудха, осёл. Не взирая на результат, он работает как осёл на свою семью, общину, нацию, сея беспокойства окружающим своим формализмом. Т.е. он будет любой ценой следовать форме, даже если это будет приносить страдания. Антиподом этого является упомянутый в прошлом тексте человек в беде и потому старающийся следовать предписаниям Вед для поправки положения. Это как бы в благости. Но когда тоже самое делается с фанатизмом, в страсти и тем более в невежестве, то это превращается в беспокойства, отвращающие и его и других от бога. Так некоторые гуру пытаются фанатично заставить своих последователей выполнять некую садхану или артху и тем самым превращаясь в мудх, бездумных последователей кнута и пряника, что отталкивает от бога мудрых людей. Они могут говорить о необходимости подчиняться гуру, что-то мямлить о боге, но только ради успеха своей ослиной артхи, а так же развития дешёвого почитания их самих вместо бога. Не трудно заметить, что потерпев фиаско на этом поприще, опять оказавшись в беде, тот же самый гуру может попытаться следовать артхе в гуне благости, не беспокоя никого.
.9. Тоже самое касается ками. В первом случае мы получили ками из артхи-артхи. Т.е. люди выполняли предписания и получили прасад, какое-то состояние и удачу, которыми наслаждаются законным образом. Во втором же случае речь о нарадхамах. Нара – человек, адхама-несвятой. Т.е. эти люди наслаждаются камой, не освящая ничего и даже не благодаря всевышнего. Наслаждение без благодарности является обычным состоянием нарадхам. Если почитать в Бхагавад-Гите о благотворительности в гуне невежества, то там есть такая фраза: «Милостыня, поданная без должного внимания и уважения, относится к гуне невежества.» Т.е. неуважение, по сути, делает даже благотворительность бессмысленной. Нарадхамы, создают таким образом осквернённую атмосферу, даже если почитают бога. Делая это в невежестве, они предпочитают бесстыдно воровать у бога последователей, имущество, знания и, присваивая это себе, отвращать людей от выражения почтения ему. Ками – зарабатывают милость, а нарадхамы присваивают то, что им никто не собирался отдавать. Некоторые гуру так себя ведут, опускаясь в гуну невежества. В своей жажде власти они нередко объявляют себя джагад-гуру, хотя даже Брахма отказался от этого титула.
.10. Как гьяни, самые благостные мокши, становятся майаапахрита гьана, теми, чьё знание украдено иллюзией? Тоже самое, когда в стремлении к отречению и аскезам доходят до невежества. Это описано в Бхагавад-Гите 18-й главы так: «Тапасьи, принимаемые из глупости, которым сопутствуют самоистязание или причинение вреда и гибели другим, причисляются к гуне невежества.» Видите? Всё просто. «Что занадто, то не здрово.» Фанатики становятся душкритинами, теми, кто против Кришны…
.11. Ну и джигьясух, любознательные, исследователи дхармы, пока они в благости, это их связывает с богом. Но что происходит в невежестве? Бхагавад-Гита объясняет: « Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в гуне невежества.» Т.е. когда человек под влиянием гуны невежества обращается к писанию, там он видит веру в безверии и безверие в вере. Так он становится асуром.
«Демон думает: "Сегодня у меня есть столько денег, а будет еще больше, таковы мои планы. Теперь мне принадлежит столько-то, и мое богатство будет возрастать все больше и больше. Он мой враг, и я убил его. И другие мои враги также будут убиты. Я повелитель всего окружающего, я - наслаждающийся. Я совершенен, могуществен и счастлив. Я самый богатый человек, окруженный аристократическими родственниками. Нет никого, кто бы превосходил меня в силе и был бы счастливей меня. Я буду приносить жертвы, заниматься благотворительностью и таким образом узнаю радость". Так подобные люди бывают обмануты невежеством.»
.13. Обратите внимание, что асуры, это не те, кто совсем не обращаются к религии, как можно подумать. Они обращаются, но в невежестве и потому отталкивают других от бога фанатичной религиозностью, стремлению этой религиозностью завоевать себе весь мир любой ценой. Т.е. секта атеистов вполне может быть похожа на религию и отличить её от настоящей не так-то просто. Не каждый найдётся выставить затесавшегося в действительную религию гуру, в качестве демона, особенно, если по всем параметрам, артхи, камы, мокши, гуру достиг выдающихся результатов. Очень трудно убедить людей в том, что перед ними демон, хотя очень религиозный святоша.
.14. Вот, например одна из последних реплик моего бывшего гуру: «Моя проповедь только начинается и мои злопыхатели будут повержены.» При этом его поведение всегда заносчивое с теми, кто ничего плохого ему не делает, благодаря чему он обретает множества врагов. Его стремление принимать выражение почтения вместо Кришны поражает наглостью. Он собрал большую коллекцию свидетельств того, как всё движение Харе Кришна в России принадлежит ему, как основателю. Т.е. если и искать пример асура, с которым я лично сталкивался, то лучшего примера не найти. Когда он слышит о чистой бхакти Кришне, у него сразу же с языка начинает сочится яд, т.к. власть Кришны не даёт ему покоя. Из-за гуны невежества, используя учение Кришны для обретения единоличной власти над последователями, он полностью проявляет характер асура и даже выглядит зловеще. Однако, глупцов это не отвращает от него.
.15. Надо сказать, что даже полубоги, хотя они в основном бхакты в гуне благости, впадая в гуну невежества, например, как Индра, становятся временно асурами, пока Кришна не наказывает их, лишая гордости. Индра напал на Вриндаван и пытался его затопить. Кришна же показал всем, что он может защитить своих бхакт от всех грехов, без всяких полубогов. Поэтому главный символ Шримад-Бхагаватам-Кришнам, моих комментариев – это Кришна поднимающий холм Говардхан. Асуры или полубоги в невежестве, гуру-асуры, всегда против этого, против прибежища самого Кришны. Так их очень легко вычислять.
.16. Можно ещё вспомнить о Шукрачарии, гуру Бали махараджа, который увидев Ваману, воплощение бога, пытался отговаривать ученика вручить себя ему. Такова позиция гуру-асуров. И мой бывший гуру, как на зло, оказался таким, т.е. слишком увлёкся верой и стал атеистом. Тем не менее, я как Бали, не послушался его и вручил себя Кришне напрямую, чтобы тот поставил свою стопу мне на голову.
.17. Многим людям мешает принять бога гонка деятельности, мирская суета из чувства долга, так называемая артха, стремление к успеху в этом мире. Другая категория людей страдает от камы в страсти и невежестве, безудержного желания удовлетворить материальные чувства. Ещё есть люди, которые стремятся к дхарме, религиозности, не ставя во главу угла бога и потому фанатично безбожны. Они выражают почтение собственной значимости и всячески добиваются положения гуру, не заботясь о благонадёжности такого занятия. И есть ещё категория дурных людей, которые страдают - те, кто стремится к мокше или освобождению, причиняя себе и другим беспокойства. Подобным людям ненавистно всякое проявление чувственности личности бога или Кришна-бхакт и потому они предпочитают безличную концепцию истины. Они воспевают пустоту, импотенциальное единство, бесполярное всё.
.18. Не смотря на то, что эти люди якобы не принимают участия в обществе Кришна-бхакти, я могу их распознать внутри общин по перечисленным признакам. Это – так же роли, которые люди выполняют эпизодически по той или иной причине впадения в низшие гуны. В Бхагавад Гите Прабхупада пишет категорично, что эти личности никогда не предаются богу, но в тексте нет слова никогда.
майайапахрита-гйана асурам бхавам ашритах
те, кого ослепили знания и те, кто принял природу демона
.20. Прошлым подтверждено не раз, что даже самые последние демоны могут стать бхактами бога и измениться. Например, Джагай и Мадхай. Они даже преследовали бхакту и совершили вайшнава апарадху. Тем не менее, всевышний спас их и наделил способностью служить ему. Можно вспомнить, что многие бхакты в результате проклятия святошами становятся демонами и при этом сохраняют некоторые отношения с богом. Хотя у них природа демонов и они не ходят в храм, это не мешает им думать о боге как-то по-своему, не монашеским способом. Т.е. слово «никогда» в тексте не соответствует действительности. Точно так же как слово «постоянно». Никто не может постоянно служить богу. Все несовершенны иначе бы Кришна не говорил, чтобы вручались ему не смотря на ошибки.
.21. Понимая так же некоторую кастовость этого понятия, я предлагаю эти признаки читать как временные состояния, в которых затрудняется восприятие бога. Как ни странно, это – те же самые секты, которые я описывал, которые верят в бога, но они выродились. Единственные отличия в том, что им трудно связать свою деятельность с богом во время своих занятий из-за сильного давления гун страсти и невежества. Т.е. они могут быть просто труженики, гуляки, учёные и имперсоналисты и не особо акцентироваться на боге. Это временно конечно, зависит от обстоятельств, но довольно затягивающее влияние.
.22. Если рассмотреть эти явления внутри христианства, то нетрудно заметить, что бывают крещёные занятые активно трудом и даже не посещающие церковь. Им некогда. Есть и ведущие разгульную жизнь, спекулирующие на политике и откровенно говоря, атеисты раскольники.
.23. Эти временные состояния могут быть у человека даже посвящённого Кришне. Например, Гададхара пандит в юности недолюбливал бхакт. Сам Кришна Чайтанья в юности был, казалось бы, майа-апахрита гьяни, он был учёным пандитом, любившим поспорить, а не прославлять Кришну сантиментами. Тем не менее, он стал впоследствии величайшим символом бхакти и привёл на путь бхакти знаменитого учёного Сарвабхауму Бхаттачарию. Т.е. не всё однозначно и конечно.
.24. Я понимаю, как велик соблазн считать вечно демонами всех, кто хоть как-то не то слово скажет или не то, что – то сделает. Общество готово бесповоротно повесить на такого ярлык демона, изгоя не способного служить Кришне более никогда, никогда не вручить себя ему, хотя до этого он как раз и служил и вручал. Вообще, народ у нас достаточно бессилен перед своим невежеством. Мы должны признать, что даже величайшие мыслители, воплощения бога, как Вьяса, как Нарада, погружаются в иллюзию эпизодически, если на то воля бога. На столько всё сложно. Ждать, что-то, что написанное как-то оправдает себя, достаточно глупо. Может оно сработает, может и нет. Может быть, демон станет святым, а святой демоном. На всё воля бога. И во всём этом не стоит терять надежды.
ШБК 1.3.7.18
.1. Не важно кто мы, добрые или дурные, для нас возможна милость бога благодаря славословию в адрес Кришны. Каждый из восьми типов людей по-своему может привлечься и соприкасаться с этим, хотя бы эпизодически. Душкритины тоже играют свою роль в играх бога. Благодаря асурам, полубоги чаще вспоминают о боге. Благодаря нарадхамам есть кому проповедовать и кого вытаскивать из невежества. У всего есть какой-то странный, но смысл.
.3. Прабхупада пишет сам, что Кришна-бхакти не предназначено для какой-то конкретной из перечисленных сект или типов людей. Все могут найти себе какое-либо призвание в служении, которое никто другой не сможет нести. Не смотря на множество недостатков, относительно друг друга, каждый может ощутить надежду хоть иногда быть полезным Кришне. Ярлыков постоянных нет. В кали – югу в одном человеке живёт и полубог и демон. Будем надеяться, что по милости Кришны Кришна-бхакти будет чаще, чем её искажения под влиянием невежества, бывающие с каждым, даже с величайшими из полубогов.
.4. Страдающим лучше описывать, как Кришна помогает страдающим. Например, как он освободил ящера - Видьядхираджа. Желающим богатства, можно описывать то, как Кришна наделяет богатствами. Например, как он дал дворец нищему брахману Судаме. Любознательным описывайте то, как Кришна удивляет мудростью, как рассудителен. Мудрым пытайтесь рассказать как Кришна мудр и знает прошлое и будущее. Этим добродетельным людям будет проще именно так.
.5. Дурным же людям не хватает ни времени, ни нервов, чтобы послушать о Кришне. Тем не менее и для них тоже возможно освобождение в чистом бхакти, в процессе слушания о Кришне из уст чистого Кришна-бхакты. Нужно просто отыскать подход, кого бы они послушали и почему. И к поглощённым угра-кармой, безумной работой людям можно достучаться рассказывая о том, что Кришна самоотверженно заботится о коровах. Тогда эти люди намыливаются построить для Кришны самый большой коровник и развести стадо.
.6. Поглощённым вожделением, следует рассказывать о чувственности Кришны, его играх с гопи, что это лучше чем шататься по барам, чтобы найти третьесортные приключения. Сбитым с толку религиозностью лучше рассказывать о том, как Кришна поклоняется великим святым и делал их этим добрее и спокойнее. Например, как Вишну почтил Бхригу-муни. И тем, кто стремится к освобождению, следует рассказать о том, как для Кришны нет никаких проблем, как он отрешён, например, слушая оскорбления Шишупалы.
.7. Каждый может почерпнуть для себя нечто, что успокоит именно его. Нужно просто это найти и напомнить об этом душе, которая забыла свои отношения с богом. Все очень разные и у всех разные подходы и вкусы. Когда мы говорим о боге, нужно всего лишь определить к какой из четырёх групп принадлежат наши слушатели и до какой степени. Подобрав Кришна-катху соответственно этому, можно увидеть, на сколько экуминистична Кришна-катха, в которой найдётся вера для всех.
