Том
1
2
3
4
5
6
ШБК 1.3
Книга 1, том 3
Нарада обращается очень просто к Вьясе: «Ты велик. Ты многое написал, Веды, Махабхарату. Ты всему следуешь, но ты несчастен т.к. там, где нет сладости любви к Кришне не может быть высшего вкуса. Удели этому особое внимание, составь Бхагаватам.» Нарада заверил Вьясу, что даже падения Кришна-бхакты, так жёстко критикуемые ведантистами не принимаются в расчёт в виду достижения им бога в процессе Кришна-бхакти. Это очищает его от всех грехов, тогда как ведические занятия оставляют в материальной умственной сфере. Когда объектом самоосознания является не тело или ум, а душа, критерии меняются. Для иллюстрации сказанного Нарада рассказал о своей прошлой жизни. Тогда он был обычным ребёнком, мать которого прислуживала святым. От них мальчик узнал об образе и играх бога, приступив к медитации на это. Не занимаясь ничем иным, он в следующей жизни достиг положения сына Брахмы и одного из воплощений бога, теперь придя дать наставления Вьясе. Им двигала лишь привязанность к всевышнему, который явился ему на одно мгновение, став силой его движения. Вьяса попросил подробности, в которых Нарада описал, как пережил конец света в полной осознанности, как и всё творение, войдя в тело Вишну. Он описал, как родился у Брахмы, обретя духовное тело, не уничтожающееся разрушением вселенной. Благодаря непреклонности в Кришна-бхакти он мог перемещаться по всем мирам беспрепятственно и мог достичь духовных планет. С тех пор он принял на себя миссию вызволения падших душ из тисков их собственной религиозности, призывая их напрямую посвятить душу Кришна-бхакти.
ШБК 1.3.1
Книга 1, том 3, глава 1
Поведение освобождённых
ШБК 1.3.1.1
Книга 1, том 3, глава 1, статья 1
.1. Зачем бхакте делать вид мудхаях, грубого дурака или какого-то безумца? Это внешнее невежество маскирует Кришна-бхакти от злых духов, брахма-ракшасов, тех, кто питается святыми, лишая их умиротворения. Кришна-бхакта должен быть внешне негодным, чтобы исключить атаки брахма-ракшасов, как делает это Шива. Внешне он выглядит устрашающе и неопрятно. Многие люди в обществе ведут охоту за святыми, надеясь попить их страданий, как крови. Это – брахма-ракшасы. Зная, что святые не станут особо буйствовать против насилия над ними т.к. побоятся потерять религиозное значение, они охотятся за ними, в наше время организованными стаями, такими как некоторые аппараты государства и ложной религии.
.3. Кто из современных благочестивых ведантистов выдержит такой имидж одновременной духовности и невежества как камуфляжа? Это трансцендентное знание утрачено. Но как вы считаете, легче выдерживать критику твоего вкуса божественного или маски зла? Я убедился на своём болезненном опыте, что сверху всегда должно быть немного невежества, чтобы никто из брахма-ракшасов не позарился. Гауракишора дас бабаджи поэтому поселился в отхожем месте, между канавами с испражнениями и там повторял Харе Кришна. Люди, которые внешне были как благочестивые ведантисты, но внутри, как ракшасы, т.е. людоеды, пытались его атаковать и там, но не так активно. Ему следовало отказаться ещё от проявления внешне приверженности к принципам Кришна-бхакти. Это его бы спасло от атак Бхактисиддханты, который добился посвящения у него, шантажируя самоубийством. Затем он начал преследовать бабаджи, используя полученный демонической аскезой, подобной аскезе Хираньякашипу, ранг. Этот брахма-ракшас практически поедал благочестие других и становился сильнее и сильнее. Кришна-бхакти для него было как мёд. Никто не спорит. Но он уничижал ради него людей, высушивал их, выпивал их энергию. И такие же все его последователи далее.
.4. Есть цветы, которые выглядят как нектар, как мёд внутри. Но те, кто пытается его попробовать, липнут и перевариваются этим плотоядным цветком. Точно такие же люди в религии - брахма-ракшасы. Они кажутся сладкими, затягивающими, но когда вы осмотритесь, что с вами происходит в их обществе, то обнаружите, что вас переваривают и ненужную вашу личность выбрасывают, как при дефекации. Т.е. в конечном счёте испражняют вас самих, выжав из вас всю энергию, которую поэксплуатировали. Поэтому, если святой не прячет свою энергию за завесой невежества, его сожрут, так же как сожрали Христа и любого другого святого в этом мире ракшасов. Официально следует представлять не веру в бога, за которую всё равно лишь ракшасы на вас будут нападать, а какую-нибудь ахинею, дикую раздражительность, быть в образе какого-нибудь глупца. Тогда нежный росток Кришна-бхакти будет ограждён от посягательств религиозников.
.5. Поэтому на стадии высшего сосредоточения, если мы будем содержать вокруг себя нелогичные для веры вещи, такие, которые отталкивают подобных ракшасов духовности, мы сможем продолжать духовное совершенствование. Духи не посмеют нападать на себе подобных негодяев. Среди них нужно вести себя отталкивающе и невкусно, не обращая внимания на религиозный имидж. Это даже хорошо, что лишние последователи сразу же оставят такого учителя, который будет так себя вести. Учитель или ученик, ведущий себя невежественно, спасёт себя от заразных укусов брахма-ракшасов.
.6. На самом деле этот способ вести себя описан Кришной в Бхагавад Гите как скрытность чувств под панцирем черепахи, курмо анганива сарвашах. В опасности необходимо скрывать свои истинные качества под грубым панцирем бесполезности для хищников в философии, религии и мирской морали.
.8. Одной бездеятельностью, ненасилием это сделать невозможно. Панцирь черепахи – символ защиты, а не покладистости. Все чувства бхакти должны быть спрятаны за непробиваемый панцирь нигилизма, отражающий всё. Это – другая наша форма, форма невежества, твёрдая, неприступная, зловещая в отличии любимых лакомств брахма-ракшасов, смиренных бхакт. Так Кришна-бхакта может применить в служении Кришне даже гуну невежества. Джада Бхарата вёл себя как безумец лишь, чтобы ему не навязывали мирскую религию. Бхакта идёт на этот шаг ради чистоты сознания. Теперь вы понимаете как Шива, повелитель гуны невежества, является величайшим Кришна-бхактой.
.9. Но как тогда достойно представлять Кришна-бхакти, как джентльмен, чтобы обычные люди могли признать его и практиковать? А надо ли стараться? Оглянитесь… Кто в реальности оценивает даже достойное поведение бхакты в Кришна-бхакти? Люди клеймят позором просто из зависти к прекрасному. Даже внутри самой общины люди не могут оценить эти достоинства из-за разных точек зрения, что разрушает и общину и устойчивость индивидуумов. В результате стремления приобрести для общины престиж в ущерб своему истинному духовному развитию, терпя оскорбления открытых на показ, на проповедь, духовных чувств человек только впустую тратит силы. Не оценят. Поэтому, разумнее всего быть придурковатым немного, чтобы не осквернять в таком обществе духовных чувств, чтобы был панцирь, маска, которая защищала бы их. Пусть они оскверняют эту маску, а не Кришна-бхакти. Они недостойны видеть Кришна-бхакти.
.10. Как ни странно, панцирем или маской для Шукадевы было отсутствие одежды, молчание, глухота и улыбка. Это огораживало его от идентификации его по одежде, как часть варнашрамы. Ему не было нужды сигнализировать шафрановым дхоти, что он аскет и обязан следовать Ведам, или белым дхоти, что он семейный. Тогда требовали идентификации и правители контролировали людей при помощи этого.
.11. Т.е. он был свободен от обозначений, сняв одежду и всё. А чтобы не допытывались, он делал вид глухого и немого. Точно так же, чистый бхакта должен отказаться рядиться в индийские сари или дхоти. Должна быть естественная, не обязывающая ни к чему одежда. Я не призываю ходить голыми. В современном обществе есть одежда, которая не символизирует мирских обязанностей, замечательно скрывающая отношение и к вере, и к вашему выбору общественного статуса, что может скомпрометировать.
.12. Конечно, нужно по крайней мере, в городе не пренебрегать привычной для него одеждой и некими правилами, чтобы не привлекать излишнего внимания. Шукадева был за границей города, у реки, без одежды, молчаливым и улыбался, когда его оскорбляли за нарушение правил. Но, по крайней мере, никто не мог увидеть его отношения к вере, какой он секты, не могли повесить ярлык сахаджии или вероотступника. Он просто не проходил никаких инициаций.
.13. Вокруг Парикшита на берегу Ганги сидели тысячи мудрецов и сам Вьясадева, разочаровавшийся в уходе сына, но они почему-то отдали слово Шукадеве не смотря на то, что тот придуривался изо всех сил, чтобы этого избежать. Это придуривание в духовной жизни - особое свойство, конспирация в тылу ложного эго других, запутывающего в мирском существовании. Используя покров невежества, бхакта избегает мирского общения в столкновении с ложным эго других, не щадя своего имиджа. Он защищается от ракшасов, особенно от общения с теми, кому дорог религиозный престиж, гордая политика обличения сект, какой бы та не была хорошей и созидательной.
.14. Как изучим мы позже, змей Такшака посланный убить Парикшита, превратился в смиренного брахмана и проник на собрание, которое тщательно охраняли опытные мудрецы. Они не смогли распознать ракшаса, т.к. старались тешиться имиджем религиозных людей. Довольные смирением, они запустили змея внутрь собрания. А если бы они были нелогичными, то как бы ракшас понял, что там есть жратва?
.15. Я живу в окружении алкоголиков. В доме часто слышится грубая речь. Когда я пробовал приводить интересующихся Кришна-бхакти людей к себе домой, мои родственники стали проявлять сильную ненависть к ним. Я только сейчас понимаю, что это – моя защита, т.к. все, кого я приводил, оказались впоследствии предателями моих чувств к Кришне. Я понял, что я своей посвящённой Кришне, чистой душой, привлекаю брахма-ракшасов на пир. Стало ясно, зачем вокруг меня столько невежества. Кришна дал мне его, чтобы защитить от них. Выработанные из-за этого негативные качества во мне – так же трансцендентальная защита. И то, что я сахаджия и то, что не следую Ведам и то, что могу быть грубым и жестоким к врагам. Всё это – против атак брахма-ракшасов, которые пытаются поначалу выращивать меня себе на убой, как благочестивую овечку, а потом вонзают клыки.
.16. Однажды одного царя поймали бандиты и решили принести в жертву богине Кали. Однако, обнаружив, что у него есть дефект в теле, отказались от этой затеи. Сочли неуважением к их кровожадной богине, предлагать ущербного человека. Царь был благодарен судьбе, что в своё время приобрёл такой дефект. Он остался жить благодаря ему. Точно так же и бхакте нужно сохранять побольше дефектов, чтобы ни у каких кровожадных божков и гуру не было на него аппетита.
.17. Нужно без недоразумений принимать эту защиту, посланную Кришной с самого начала, какой бы она не казалась неблагочестивой. Кришна говорит, что даже совершающий отвратительные поступки, но занятый служением ему, является его бхактой. Просто на то есть причины. Кришна-бхакти трансцендентально и невежество – тоже его слуга в определённых обстоятельствах.
.18. Описывается, что Кришна-бхакта не стремится к освобождению, т.е. к тому, чтобы делать вид освобождённого, духовно продвинутого. Он прекрасно понимает, что это – пища для брахма-ракшасов. Кришне же не нужно наше благочестие. Ему нужна наша любовь. Брахма-ракшасам нужна наша нежная, чистая кожа освобождённого, которую можно рвать и жрать нещадно. Не старайтесь быть для них идеальной жратвой. Добавляйте ложку дёгтя тем, кому не доверяете, кто пытается вас духовно унизить.
.19. Чтобы не тратить время на борьбу с другими религиями, которые суть – голодные стаи брахма-ракшасов, как и всё существование в этом мире, дживо-дживасья дживанам, нужно делать вид некудышки, сорняка, безумца. Эта религиозная борьба, которая начинается сразу же после того, как человек принимает веру, борьба за престиж, душит энергию чистой бхакти Кришне, его детскую непосредственность. Поэтому не надо сигнализировать брахма-ракшасам, что ты – их прекрасная пища и приглашать их к себе в гости на пир.
.20. Должна быть изрядная доза помоев вокруг, нелогичного бреда. Это позволит остаться чистым внутренне и в тоже время отпугнёт всех питающихся душами. В Евангелие говорится, что когда изгоняешь одного злого духа из себя и всё вычищаешь, на его место приходят семеро злее предыдущих. Суть в этом. Нельзя быть чистым для негодяев. Распнут. Нужно быть гармонично грязным.
.21. Молодые люди, не желающие идти в армию, порой делают вид негодности. Они ощущают, что это – не их призвание и используют конспирацию, чтобы их не взяли. Точно так же, чтобы не загребли в новую секту или в официальную мирскую религию, где общественное сознание, как правило, не позволяет окунуться в Кришна-бхакти, остаться собой в нём, бхакта косит различным образом. Это – факт, и я не стану этого отрицать.
.22. Впрочем, мне вообще не пришлось придуриваться, когда требования были строгими при наборе в армию. Сектантов не брали. Увидев меня с чётками, уверенного в Кришне на 100%, наблюдая в течении месяца за мной, врачи сами написали рекомендацию не брать меня в армию в виду моей неспособности подчиняться командам старших. Я никого не слушал и выполнял только то, что считал благоприятным для Кришна-бхакти. Перспектива Кришна-бхакты быть понятым обществом, как псих, является традиционной. Шукадеву так же сочли психом мирские люди. Увидеть в нём мудреца могли только мудрецы. В то время меня устраивал ярлык негодного, т.к. это могло сохранить моё время для Кришны. Этот неспециальный откос помог мне остаться собой. Читая Бхагаватам, я вижу, что многие бхакты шли именно таким путём, становясь непонятыми обществом, под видом повешенного на них ярлыка негодных, они продолжали свой путь к богу.
.23. Люди вполне успокаиваются, когда могут повесить на человека ярлык душевнобольного. Они перестают серьёзно воспринимать их, изучать, но и пилить перестают, распространяя пропаганду глума, чтобы уничтожить влияние. Я им специально даю этот повод считать меня ненормальным, чтобы они не трогали меня. Ведь так и бороться не надо со мной. Ну, дурак и дурак. Что с него взять? Рот не заткнёшь. Надо лишь поставить общество в известность, что он больной. Так и повелось.
.24. Я сознательно открываю эту часть своей биографии, специально для того, чтобы это не позволяло мне становиться духовным лидером, чтобы всегда был шанс сбросить с себя тяжкий груз религиозного престижа и остаться в покое для Кришны, под маской Ивана дурака. В наших, русских сказках, персонаж дурака всегда неоднозначный. Он вроде дурак в отношении богатства и престижа, но в тоже время он представляет истинную честь, естество, которое переживает все искусственные морали.
.25. В годы судов над бхактами, я на месяц был помещён в психиатрическую клинику на обследование. По сравнению с тем, что прошли в подобных клиниках многие верующие в нашей учётно-психиатрической стране, это было ничто. Меня не мучили и не кололи. Без всяких усилий, просто молясь Кришне, я избежал и обмана призывной комиссии и армии. Я был собой. Мне не стыдно об этом говорить именно потому, что я не лгал. Я честно был привязан к Кришне на 100%, не то, что сейчас.
.26. Я очень боялся армии т.к. видел, что она делала со слабыми людьми. Она их ещё больше ломала. Я понимал, что там я не смогу 24 часа в сутки думать о Кришне. Вы можете отрицать, но мои наблюдения были такими, что люди теряли смысл жизни за те полтора-два года армейской секты со своими бесцеремонными гуру-сержантами. Принцип тот же. Авторитарность, ломающая твою личностную природу и назначение, не проходит бесследно. Это потом тебя выедает. Я наблюдал, как резко ломались после армии люди и понимал, что если не вера в Кришну, меня ждёт тоже самое т.к. я впечатлительнее их и ранимее. Мне не нужен был этот странный опыт служения родине, где ты теряешь уважение к себе и к родине, как следствие.
.27. Я не ходил голым, как Шукадева, не нёс невменяемого бреда вроде. Я говорил точно так же, как и сейчас, просто стараясь оставаться верным Кришне как мог. Утром и вечером я вслух читал Бхагавад-Гиту и Шримад Бхагаватам, несколько часов молился и раздавал прасад в клинике, в которую меня отправили, чтобы проверить симулирую я или нет. После этого в храм стали приходить выписавшиеся из неё действительно больные, которым я подавал желание служить Кришне. Никому не нужные, они хватались за эту надежду быть принятыми богом и занятыми служением ему. Разумеется, что в храме они не были нужны и их быстро спроваживали. Но такие «психи» как я, были в самый раз до поры до времени. Я очень искренне служил божествам, выполнял множество поручений в Кришна-бхакти, не задавая лишних вопросов. Но со временем разобрался, что не всё в храме в Кришна-бхакти. Зачастую мирская храмовая религия, которая как и призывная комиссия в клинике вступала со мной в резкое противоречие, когда я видел что она уводит от Кришны под предлогом служения гуру. Я стал видеть безнадёжность общины и ещё сильнее привязался к Кришне.
.28. Они не могли заставить меня подчиняться мирским командам. Старшие бхакты видели, что я не годен к строевой вайшнавской подготовке. Поэтому они живо записали меня в сахаджии и отвергли. Сочтя это благом для себя, избавившись от общения с глупцами, привязанными к бренному существованию в общине, я продолжаю свой путь для Кришны. Наиболее прозорливые люди для кого так же является реальностью бренность таких понятий как служение так называемым дасам и их гуру, вполне поймут мою позицию. Общинное духовенство для нас не имеет веса т.к. часто идёт в разрез с природой и с основами Кришна-бхакти. Лицемерие зарождающееся в такой среде губит нежные ростки бхакти. В отличии от этой системы, сахаджия всегда ориентирована не на догму, а на личный подход, развитие собственной роли и включает свободу прятать своё бхакти под слоем невежества.
.29. Престиж закрывает доступ к таким как я или Шукадева т.к. попросту мы не престижны для установленных и зарегистрированным множеством бренных контролирующих форм религий. Невозможно быть для Кришны и быть престижным для общества. Двум богам невозможно служить, т.к. одного будешь радовать, а другого обделять. Если ты дорог Кришне, ты не сможешь быть престижным для других. А если дорог людям, ты не сможешь сохранять себя для Кришны, запутаешься в людском потреблении.
.30. Шука хотел быть честно сосредоточенным только на конечной истине и этим он отличался от всех мудрецов, даже своего отца. Они долгое время поддавались общественному влиянию и лицемерно следовали тому, что не приносило им счастья. Такова мирская религия толпы. Люди следуют чему-то внешне, под моральным давлением Вед или общества. Люди с положением гуру подавно беспокоятся о следовании чему-либо без отклика души т.к. они должны подавать некий пример, хотят они этого или нет. Позже, оставив посты гуру, они сознаются в этом.
.31. Я же сразу бросил вызов этой системе не хотя, просто своим естественным, искренним существованием. В результате, распознать во мне бхакту, пользуясь догмами лицемеров становится ещё труднее материалистичным вайшнавам. У них не возникает мысли, что я обладаю Кришна-бхакти, так же как махарадж Рахугана не видел в Джаде Бхарате осознавшую себя душу. Джада Бхарата скрывал себя под видом глухонемого. Мы изучим этот рассказ позже.
.32. Недавно мне позвонили из общины. Скучая по мне, они стали приглашать, но я сказал, что я стал сахаджией, как они меня и «благословляли» и теперь критикую Прабхупаду, составляя свой комментарий к Бхагаватам. Для них это было как самое большое табу. Мало наглости - писать свой комментарий, так ещё и наглость - критиковать ачарию, плюс сахаджия, что ассоциируется с полной распущенностью.
.33. Им запрещено общаться с такими оскорбителями. Теперь эти мирские религиозники оставят меня в покое. Они будут бояться затевать со мной разговор и жрать мои духовные чувства к Кришне. Ведь по их вере, оскорбители побеждают чистую бхакти, маявади, коим они меня считают взаимно, оскверняют её. Они перестанут совать свои козявные носы в мои духовные чувства, боясь общаться с таким «демоном», дающим отпор их желаниям поработить Кришна-бхакт.
.34. Я уже проходил несколько раз такие приглашения в никуда, в служение майе. Теперь я знаю, как противостоять бомбардировке любовью общины, хорошо понимая как это обманчиво там, где есть престиж благочестия. Я позволяю себе полное утоление желания общаться через метод Кришна-бхакти. Мне полностью хватает общения с богом. Оно резонирует во мне, а не проносится как пустышка, что происходит в общине.
.35. Конечно, мы можем подумать, что это – гуна невежества, упрямость, ограниченность, глупость. Но на самом деле, эта сосредоточенность на Кришне даже сквозь невежество недостижима для обычного человека. Это состояние, независимость, обеспечивается только питанием чувств из духовного мира. Невозможно искусственно быть невежественным снаружи и Кришна-бхактой внутри. Хотя, это выглядит, как хамство, дурное поведение, достичь этой стадии Кришна-бхакти невозможно даже для величайших мудрецов. Они ведь ищут престижа мудрости, а стало быть будут обусловлены гуной благости и будут стараться ради толпы лицемерить. Испытав падение, потеряв престиж, они бросят и Кришна-бхакти, но бхакта, потеряв престиж, пав - ещё более привяжется к Кришне. Ему не важно положение в обществе.
.36. Гуна благости уводит человека с этого положения чистой бхакти на лицемерное шоу, заканчивающееся крахом и для бхакти. Им не хватает безразличия к престижу и отрешённости, чтобы быть честными бхактами. Поэтому, они вынуждены прихорашивать так или иначе свои телесные общественные функции, ласкать глаза, языки и уши свиней, готовых в любой момент попрать их усилия бхакти. Люди обычно прихорашиваются, но Шукадева был безразличен к тому, что о нём думают подобные лицемеры. Он не мылся и не причёсывался, не соблюдал приличия, бродя в чём мать родила. В результате он спрятал свою естественную красоту от женщин. Он не следовал Ведам, не стремился организовать статус мудреца. И тем не менее, он хорошо знал о Кришне, как никто другой. Даже внешне он был похож на него по форме.
.37. В наше время такого бы серьёзного внимания к голому мудрецу не произошло. Люди бы поступили точно так же, как дети смеющиеся над ним. Но мудрецы того времени выбрали его вести собрание, не взирая на то, что он моложе и не следует Ведам. Говорится, что понять поступки чистого Кришна-бхакты практически невозможно. Для обычных людей, величайший Кришна-бхакта - величайший глупец в мирском смысле. И это вызывает у него только улыбку, т.к. ему нравится скрываться от других, чтобы иметь больше времени помнить о Кришне и наслаждаться его милостью. Таково презрение собственной славы чистым бхактой. Я иногда это осознаю и предпочитаю принять дурной имидж от невежественных людей, чтобы сосредоточиться на Кришне. Слишком сложно бороться с ними не оскверняясь, но и проиграть нельзя, в смысле оставить Кришну. Приняв дурной имидж поверхностно, я отвоёвываю время на Кришну и иду своей дорогой.
.38. Нередко, чтобы сбросить с себя эту благочестивую славу, мешающую проявлению чистой бхакти, бхакта делает вид падшего. Он не хочет быть гуру неофитов, смеющихся над сахаджией бхакти, и потому, чтобы спугнуть их от себя, он перестаёт поститься или чему-нибудь следовать, чему сам учит их. Как прозревший Будда, от которого ушли ученики, когда тот перестал поститься и следовать учению.
.39. Неофиты быстро разбегаются, как и мудрецы желающие престижа их общинам и не способные оценивать проявления экстатической бхакти Кришне. Бхакта перестаёт совершать ведические обряды и сразу же становится не у дел в престиже жречества. Огненные церемонии существуют для исполнения мирских желаний. Это – бренная вера в отношении тела. Бхакта не тратит на это время. Он не повторяет мантр подобного рода, направленных на бренные связи. Он ищет только высшего существования для Кришны.
.40. Не каждому дано увидеть за маскировкой такую великую душу. Ему не нужны последователи и освобождение. Он не считает себя спасителем и потому не рядится в гуру, не настаивает на том, чтобы все его слушали. К этому уровню свободы способны лишь те, у кого ничего не осталось, кто, как говорится, гол, как сокол. Разочарованные во всём, кроме надежды любить Кришну - единственные, кто способны на такую жизнь. И таких людей очень мало на самом деле.
.41. Не следует ожидать, что все повально станут отрешены. Материальные желания не дадут скрыть притворство и опытные рыбаки Майи обязательно поймают неискреннюю душу на крючок престижа и стяжания, сделав марионеткой лицемерной религии бренного подстраивания под гуру или некую общину.
.42. Сокровенный Кришна-бхакта в этом мире не может считаться нормальным для общества лицемеров. Иначе бы этот мир подходил бы для счастья духовной личности. Но это исключено. Подавляющее большинство будет смеяться над ним. Мудрецы Наимишараньи, может быть, и оценят значение бхакты, не привязанного к варнашраме, но нынешние мудрецы, окружённые престижем своих сборищ, на это практически не способны. Они ведь борются за признание мира, а не Кришны. Чтобы понравится миру, нужно служить миру, поверхностной религии, а не Кришне. Такова реальность.
.43. В теории они знают об этом явлении. Но когда дело доходит до практики, они комплексуют в виду массы критериев престижа и падают в яму служения иллюзиям, поддерживающим это. Потому они отмахиваются от более тонкого развития Кришна-бхакти, не позволяют его ни себе, ни другим вокруг себя. Стараются ради мирского процветания и славы, а не ради бхакти, которое удовлетворяет Кришну. Такова мирская религия, которой следует избегать, скрываясь даже под панцирем невежества.
ШБК 1.3.1.2
.1. Вьясадева был философом. Познав добро и зло, несомненно его смущала нагота, особенно женская т.к. согласно канонам Вед, бытует критерий, что энергетика обнажённого женского тела – огонь, а мужская принципиальность - масло. Т.е. масло – это философский склад ума мужчины, стремление привести всё в некую структуру. Ну и не принимая значения трансцендентного положения всего в природе, философы стараются избегать соприкосновения с крайностью, которая может расплавить их принципы и лишить всякой логической структуры. Но т.к. это не предусмотрено природой, им приходится создавать искусственные ашрамы где–нибудь в горах, где похолоднее.
.2. Ашрам Вьясадевы был в достаточно охоложенном местечке под названием Бадарикашрам. Протекающая там река на столько холодная, что омывшись быстро, человек старается быстрее выскочить и одеться. Соответственно, Шукадева успел спуститься с Гималаев в места потеплее и там наткнулся на женскую купальню. Т.е. там где холодно, такого не могло возникнуть. Поэтому мудрецы стараются забраться повыше в горы, чтобы настраивать себя на какие-либо принципы. Более северные народы поэтому более жёсткие в плане чувств.
.4. Веды гласят, что никто, кроме мужа не должен видеть наготы женщины. Разумеется, это не касается наготы ребёнка, и то до определённого возраста, за кем отец имеет право ухаживать и следить за его развитием. Он шёл за своим нагим сыном, чтобы призвать его одеться и принять какой-нибудь уклад жизни, но увидев незнакомых нагих женщин, он отвернулся. Те поспешно оделись. Но когда Шукадева проходил мимо, он не смущаясь, как ребёнок, прошёл рядом и женщины это чувствовали. Он был наг и они были наги и при этом не возникало никакого презрения, осуждения, срама. Это потому, что срам навязан религией. Так думать навязано прежде всего завистью к наслаждениям других, а так же чванством в отношении личностей, т.е. имперсонализма. Имперсонализм пытается лишить человека его личных качеств, превратив просто в сияние, без рук, ног, не говоря о гениталиях. Долгое время вникавший в презрительные к телу личности замечания имперсональных разделов Вед, Вьяса отвернулся, а Шукадева, не запрограммированный этим, просто прошёл мимо.
.5. Вьясадева изучал своего необычного сына и поэтому спросил девушек, что они заметили. Те сказали, что тот не чувствует срама и не видел зла в их обнажённости, не знает добра и зла. У него не возникало вожделения и презрения, т.е. сознание его, как у ребёнка. И это естественно, т.к. он не проходил дрессировки ведическим имперсонализмом и варнашрамой, сочтя это иллюзией, почему и покинул школу отца, переняв нечто своё.
.6. Это нельзя считать необразованностью. Такая наивная необразованность на самом деле - учёность за пределами человеческой логики добра и зла, божественное сознание, которое приемлет высшее существо, бог. Даже в Библии сказано, что не умалившись как дети, не войти в царство бога. Быть как малые дети, не значит только отсутствия стеснения от наготы. Это не главное. Не в этом смысл. Можно быть одетым, но быть лишённым презрения и суда над правыми и левыми, высшими и низшими понятиями этого мира. Поэтому христиане крестятся. Древнее значение символа креста описано у Фомы. «Пока высшее не будет как низшее, а мужское, как женское (правое, как левое), не войдёте в царство божие.» Невежественные люди трактуют это как гермафродитизм. Но суть не в половом смешении. Одна половина тела положительная, а другая отрицательная, т.е. активная и пассивная энергия, правая рука и левая рука, мужская и женская. Верхняя чакра – высокочастотная энергия, а низшие – низкочастотные. Смысл привести себя в трансендент. Поэтому креститься, значит медитировать на трансцендент: «Пусть будет высшее равноправно с низшим, а правое с левым.» Буква трансцендента так и напоминает крест «t».
.7. Понимание добра и зла, в смысле его разделения, на самом деле – ловушка материального мира. Кришна говорит, что добро и зло относительны конкретного ума, времени и места. Т.е. одно и тоже есть и добро и зло, но различные обстоятельства транслируют каждому либо только зло, либо только добро, сменяя потом значение. Так как у каждого своя относительная точка умственного развития, они сталкиваются совершенно хаотично, не представляя смысла для высшего существа, которое всё это видит в перспективах.
.8. Желательно, чтобы ум не омрачал своё сознание этим иллюзорным наплывом относительных мыслей и всегда был настроен на конечную истину, т.е. Кришна-катху, где естественно высшее соединяется с низшим, а правое с левым. Об этом Шукадева просил Кришну, не желая появляться из чрева матери. Кришна пообещал, что иллюзия двойственности не будет на него влиять. И как подтверждение этого, Шука не видел блага ни от религиозности Вьясы, ни от мирских половых отношений, тоже крайне уводящих всё сознание человека от трансцендента в толчею бренных тел, как бы запрещая проявления высшей деятельности по факту падения в противоположную крайность одновременно.
.9. Чтобы помнить о Кришне и любить его как следует, человека должны покинуть зацепки двойственности, последствия падения или возвышения протекающие в теле сами собой, как и во всей природе, а стало быть и морализм, сталкивающий его с хаосом разных ритмов других. Нужно забыть о планах достичь фиксации, как в мирском, так и религиозном сообществе, что несомненно невозможно т.к. всё вращается. Продолжая сознавать Кришну при любом влиянии материальных качеств, такой трансцендент становится очень эффективным реальным мостом с духовным миром.
.10. Я сейчас покритикую себя за недостаток этого. Первые годы в знакомстве с этим движением я был именно таким. Я избегал философии и был нейтрален в мирской жизни. Это позволяло мне постоянно думать о Кришне, о его играх и формах, быть чисто привязанным к нему. Моё убеждение в мимолётности этого было таким цельным, что всякий раз, когда кто-то пробовал приставать с философией или с женским интересом, я проявлял замкнутость на Кришне. Я видел в храме, как людские отношения постепенно затягивают людей в некий омут религии и ложной страсти. Они могли вместо Кришны часами обсуждать политику философии или домашние проблемы, только более разобщаясь между собой. Для меня это времяпровождение казалось диким. А когда бхакты начали образовывать семейные пары, я не видел ничего привлекательного в этом, т.к. хотел думать о Кришне 24 часа в сутки.
.11. К сожалению, затем такая независимость исчезла. Из-за покровительства лживых гуру, я оказался втянутым в мирские понятия о боге в духовной практике, погряз в формальностях, ритуализме и вот теперь в философии, стараясь избавиться от них. Её я не считал и не считаю моим настоящим эго. Я оказался подвержен стратегии материализма, в которой я искал жену, строил дом, работал, учился, что в конечном счёте стало лишь иллюзией. Сейчас я вижу, что майя дразнит меня, закрывая доступ к общению с Кришной различными крайностями и испытаниями. Она непрестанно творит раздражение или вожделение к фиксированию в преходящем, том, чего нет, давно нет.
.12. Двойственность запутывает меня. Так я прозябаю в неком неестественном состоянии и хорошо понимаю, что состояние Шукадевы, способного отвернуться от религиозности в целом, как и мирского, есть высшая учёность. Не видеть срама, не видеть соблазна это - полная невинность. Лишь это качество в занятиях сахаджией может уберечь от рабства материального существования.
.13. Важен сам принцип трансцендента. Мало кто способен привести свой крест в круг, единое или свастику, символ вращающегося креста, где нет ни права, ни лева, ни верха, ни низа. Единственное состояние, когда это возможно, это оставляя религию и мирское общество, погрузиться в отношения с Кришной.
ШБК 1.3.1.3
.1. Общение с мирскими людьми для человека сосредоточенного на Кришне, даже такого уровня, как Шукадева, должно быть не более полу часа в день. И что это за общение? Домохозяева доят корову и угощают. А что начинается дальше? Они начинают рассказывать о своих материальных проблемах и забивать ими голову странника или мудрец начинает смущать умы домохозяев всякой несуразицей относительно их уровня развития. Чтобы этого не происходило, Шукадева вёл себя, как глупец или же его действительно никто не мог понять и потому писали, что он вёл себя глупо. У людей не возникало мысли посвящать его в свои дела и спрашивать о вере. Такова была его тактика.
.3. Поначалу любой гуру контактен, но чем более у него последователей, тем меньше у него времени и энергии, чтобы вникать в их мысли. Он на столько забивает своё сознание однотипными проблемами учеников, что уже ни на что не хочет тратится. Ему хочется думать о Кришне и он ждёт того же от учеников, но что ни день – всё тот же пень и гуру холодеет к общению, стараясь заслониться формальностями. Т.е. на самом деле система посвящения в бхакти не предназначена для поверхностного общения, не дюжего, массового принятия учеников, о которых он не может позаботиться духовно, не изжив в себе всё время на Кришну. Должно быть несколько слушателей, которым не жаль подарить достаточно времени и не потерять при этом значение Кришны.
.4. Точно так же как дети в детдоме обделены вниманием, так и ученики многотысячного гуру фактически беспризорники. Тысячи учеников – это глупость гуру, а не его разум или авторитет. Формальные отношения с гуру – блеф. Поэтому следует принять не модного гуру, а близкого к нам бхакту своим советником, у которого есть для нас время и силы. И эти отношения должны быть человеческой дружбой или родительскими отношениями, но никак не отчуждённой позицией некого экзаменатора-гуру. Экзаменатору делать нечего, т.к. никто не сдаст в кали югу всё даже со шпаргалкой. Нужна дружеская или отцовская лояльность к издержкам века кали.
.5. Для семейной пары могут значить их отношения в качестве ориентира, т.е. советуясь друг с другом, они находят для себя оптимальные решения. Близкие люди могут нам помочь больше заморского гуру, в силу достаточного понимания обстоятельств. Дальние, так называемые старшие или всеобщие кумиры, навряд ли найдут немного привязанности к нам, чтобы на основе этого достучаться до сознания.
.6. Поэтому и божество Кришны у человека должно быть близким, собственным. Именно оно и спасает, а не какой-то там храмовый всеобщий бог, с которым не чувствуешь взаимного притяжения. Это маловероятно, поверьте, как пуджари, знающему разницу, что прихожанин может получить настоящую милость храмового божества, если у него нет доступа к его стопам. Божество для прихожанина, как дальний родственник, до которого нет особого дела до тех пор, пока отношения не будут установлены хотя бы в том виде, чтобы дотрагиваться до стоп. Это было стандартной практикой ранее. Сейчас всем кроме пуджари и то лишь назначенных партией, запрещают касаться божеств. Откуда тогда у прихожан будет желание что-то делать для божеств? У них ведь не строится доверительных отношений…
.7. Хотя, где бы я не видел божеств, я становился их близким родственником в считанные минуты. Они притаскивали меня всеми путями, лишь бы я побыл рядом, попел им, поухаживал. Но, тем не менее, большее значение для меня имели мои личные божества т.к. всюду они были со мной и были более вечным символом отношений с Кришной. Тоже самое касается гуру и последователей. Это не вечно и потому следует более акцентироваться на возвращение к внутренней атмосфере Кришна – катхи, что есть и адекватный гуру и последователи в вечной перспективе нашего сердца.
.8. Конечно, когда мы ищем последователей, нам придётся вникать в то, что заботит других, чтобы строить с ними близкие отношения. Однако, в определённом смысле, желание обрести последователей – это бренное дело, часто уводящее в мирское существование, т.к. проповедуя, приходится вникать в мирские обстоятельства тех или иных последователей. И не факт, что это удаётся, тем более помочь им разобраться с этим. Чаще это ворует сознание от Кришны и бросает его в бренные, не решаемые проблемы. Статистика показывает, что те, кто проповедуют женщинам, как правило женятся на них и поглощённые семейными или общинными делами, больше не в силах представлять Кришна-бхакти в той же тональности. Я имел честь во всём этом убеждаться не раз. Дошло до того, что я замкнулся на божествах и старался всё своё время посвящать им, где бы я ни был. Этот выход я счёл самым достойным, т.к. по сути даже отношения с вайшнавами стали представлять из себя просто преграду для Кришна-бхакти. Сыпались угрозы тому, чтобы думать о Кришне, мельчишили бездушным ритуализмом и философией, бравируя ими.
.9. Мы видим, что Шукадева вообще не проповедовал Кришна-бхакти обычным людям. Он просто просил немного молока. Поиск последователей никогда не был приоритетом самоосознавших душ, т.к. это всегда загораживало им Кришна-бхакти. Кришна Чайтанья говорил по этому поводу, что ему не нужны люди, последователи. Ему нравится с ними петь о Кришне, но так чтобы организовывать формальные посвящения, это ему не нравилось. Для него самого посвящением было то, что он впитал любовь к Кришне, слушая Кришна-катху, а не философию, коей занимался вначале. Наоборот, он оставил преподавание в своей школе логики, перестал быть гуру и стал бхактой. Его отношения с окружающими нередко носили характер просто обмена чувствами о Кришне.
.10. Например, проходя по городу, он заходил к торговцам и те, видя его красоту и сияние, предлагали ему свои подарки как Кришне и получали любовь к Кришне. Кто-то предлагал гирлянду, а кто-то одежду, кто-то масло, а кто-то фрукты. Ему все хотели служить, строить отношения т.к. он дарил им любовь Кришны. Хотя он был учёным пандитом, он проявлял свою учёность только среди учёных и то осторожно, чтобы не уничтожить репутации гордых людей, т.к. после этого они сеяли бы вокруг проклятия его любви. Не смотря на противоречие с приятельскими отношениями с учёными брахманами и гуру, многие понимали, что это лишь напускное. Это общение сильно беспокоило Гаурангу, т.к. ему хотелось только глубже осознавать Кришну и чтобы люди становились не чёрствыми прабхупадистами, занятыми изучением философии тех, кого признавал Гауранга стараясь их привлечь к любви Кришны, а Кришна-бхактами.
.11. Домохозяевам вообще некогда слушать о философии и зачастую та их раздражает. Может быть и стоит им рассказать об основах, но не задерживаться более полу часа. Дарить и принимать дары – это естественные формы отношений святых с домохозяевами. Только в очень исключительных случаях, когда есть искренний интерес и соответствующее служение, выказывающее готовность выслушать до конца и тут же применить, бхакта позволяет посвятить домохозяев в сокровенные размышления о боге. И таких людей не стоит набирать слишком много, т.к. поверхностные отношения испортят значение такого знания.
ШБК 1.3.1.4
.1. Шукадева мог кратко выражать суть Бхагаватам. Задача просвещения в Кришна-бхакти, не в том, чтобы владеть всей ведической литературой в совершенстве, а в том, чтобы в сжатом виде представлять знание так, чтобы его могли принять и применить даже запутавшиеся люди. А обычные люди могли принять только рассказы о качествах бога как тогда, так и сейчас. Возможно, он их и рассказывал, ничего не комментируя. Очень трудно, когда ты показываешь разум, избежать отклонения от темы Кришна-катхи. На подобные вопросы Шукадева делал вид глупца и продолжал рассказывать о Кришне. Так этот странный садху заходил в разные дома, когда ему требовалось подкрепить силы. И он не позволял общению с материалистами захватить его ум, таким образом. Кому из моралистов может прийти в голову расспрашивать о духовной жизни голого человека, не считающегося с моралью? Только духовный человек может увидеть в этом глубокую причину. Остальные же, заметив несоответствия ведической культуре, сразу же отвернутся, считая человека просто безумцем.
.3. Появление в доме и напоминание о Кришне, что и значит посвящение, он считал законченной миссией среди домохозяев и шёл дальше, не обращая внимания на недовольства, если требовалось обсуждать политику и ритуалы. Для него не было никаких проблем ни в том, чтобы оставить за собой неудовлетворённых болтливых материалистов, ни неудовлетворённых болтливых трансценденталистов, вероятно бросавших ему вызов в морализме. Для них он демонстрировал себя невеждой и просто шёл дальше, сознавая Кришну, единственного, кто может быть удовлетворён нами.
ШБК 1.3.1.5
.1. Зависимость от кого-то, кроме своего объекта бхакти, для бхакты - духовное самоубийство. Это - снижение своего идеала ради чего-то низшего. И если более развитый человек ставит себя в зависимость от менее духовно развитого, то это ставит его на уровень ниже, т.е. убивает его уровень. Подчинение предполагает оставление своих ценностей ради ценностей того, кому подчиняешься. И если тот дал денег, это может сыграть злую шутку, понизить культуру, как любая взятка делает человека бюрократом. Чтобы этого не происходило, определённая доля глупости должна оставаться и следует брать пожертвований лишь столько, сколько не делает весьма признательным невежественным людям или брать лишь от человека в гуне благости, который не ожидает ничего взамен, не расстроится, если ты потратишь средства не по назначению, выбросишь или отдашь другим. Люди, как правило, в гуне страсти и ожидают, что данное тебе пожертвование ты потратишь именно так, как они решили и вернёшь им это в виде некого престижа.
.3. Я собираю порой пожертвования иногда и взамен всегда даю людям что-то. Например, благовоние, или открываю знания, имя Кришны, вручаю листовку, брошюру и т.п. Приходится следить, чтобы не попасть в зависимость от других. Иногда это не удаётся и приходится выслушивать их мирские однотипные проблемы вместо своего рассказа о боге, что может помочь им больше. Это же положение я занимал в храме, когда был зависим от руководства. Вместо разговоров о боге, я был вынужден слушать о неких гуру и быть на побегушках политики учения т.к. они меня кормили. Но мне всегда хотелось прославлять Кришну и всецело посвятить себя ему.
.4. Пытаясь пожить в разных семьях, я это ощутил ещё сильнее. Зависимость от них делала меня слабее. Я терял концентрацию на Кришне, которая у меня практически постоянная в самостоятельном режиме. Стоило даже поесть бесплатно, как ты становился другим по интонации, подкупленным и они нередко пользовались этим, чтобы провоцировать на мирские идеи, которые я не мог терпеть, а долг платежом красен. Так, подарочками, прислуживаниями тебя постепенно захватывают в то, что все называют секта. Ты становишься неестественным. Поэтому Кришна избегал есть пищу у корыстных людей. Он принимал угощения только у бескорыстных бхакт. Это легко почувствовать и быть избирательным. Любовь тут или политическая корысть какая-то. Корыстную пищу, если даже называть её прасад, есть не стоит тому, кто хочет быть бхактой Кришны. Прасад, значит милость. Милость должна быть бескорыстна. Это – прасад. Если прасад лишь для политической манипуляции вами, то от него следует отказаться.
ШБК 1.3.1.6
.1. Посвящённый делу личности бога - уттама-шлока-парайана. Иначе говоря, это бхакта с прекрасными стихами о его красоте, играх и прочем. Это и означает бхакти ему. У меня сотни стихов и я им посвящён, т.к. они для меня уттама-шлоки, где я прославляю Кришну, его красоту, игры и милость. Но если я нахожу замечательные шлоки о Кришне в Бхагаватам, мне хочется запомнить их и петь. Это и есть состояние уттама-шлока-парайана. Такие люди регулярно слушают эти тексты и поют, тем самым принося вечное благо другим. Физическое же служение обществу не приносит такого вечного блага.
.3. Есть два типа счастья. Материальное, атма-артхая и духовное, пара-ашрая. Т.е. корыстное эгоистическое мирское развитие - артха, и высшее сознание - прибежище Кришны, ашрая. Такие бхакты приносят другим это высшее прибежище своей привязанностью к уттама-шлокам, замечательным описаниям Кришны. Почему же так получается, что таких бхакт отбирает смерть или они делают вид глупцов? Общество не может извлечь благо от общения с ними т.к. полно грехов. Это – редкость, чтобы кто-либо очистился, чтобы слушать от них Кришна-катху. Почему же Парикшит решил уйти из такого «замечательного» общества? Такие вопросы волнуют мудрецов.
ШБК 1.3.1.7
.1. Прабхупада однажды пригласил смарта-брахманов для установления божеств во Вриндаване. Ему пришлось им платить точно так же, как здешние люди платят христианским священникам за обряды посвящения и т.п. таинства. Он сказал, что мы могли бы установить божества просто пением и танцами, но во Вриндаване все зависимы от кастовых брахманов. Чтобы общество приняло этот храм, нужно было заплатить брахманам и всё сделать формально, по всем правилам ритмики и произнесения мантр. Мало того, что храм был построен за деньги, пожертвованные с насилия над другими, так ещё и освящали его не бхакты. И таков облик движения Прабхупады в официальных кругах. Официально оно полностью бесполезно с духовной точки зрения и представляет просто лицемерие в угоду мирским людям и их понятиям.
.3. Здесь развенчивается представление о том, что ритмика повторения мантр и вообще их бездумное повторение что-то значит, если нет осознания образов произносимого. Я всегда считал и считаю, что повторять что-либо нужно только тогда, когда понимаешь, что говоришь и хочешь это говорить. Повторять, как попугай то, что не понимаешь, что затупил бормотанием, не имеет никакого смысла. Повторение Харе Кришна должно быть близким обращением к Кришне и Радхе, а не бормотанием мантры. Практику вычитывания кругов необходимо прекратить и освободить сознание людей до непринуждённого обращения к Кришне на столько, на сколько они способны чувствовать индивидуально.
.4. Последователи Бхагаватам отличаются от брахманов, которые следят за своими мантрами. Для бхакт важнее понимание, а не метрика. И привязка к метрике в вайшнавизме существует только для консолидации с брахманами, которых очень не много по сравнению со всем обществом, но они очень проклятущие. Бхакты вынуждены считаться с ними. Вот для подобных отношений и представлено Кришна-бхакти официально ведически, хотя это просто нонсенс. Иначе говоря, оно в зависимости от мирских брахманов, которые манипулируют признанием в обществе.
.5. Я хочу сказать, что не каждому, во-первых, дано быть настоящим брахманом, хотя бхакты пытаются. Бхакт унижают, как смарты, так и свои же, угождая смартам. Унижать на этой почве человека, за то, что тот не в силах соблюдать бессмысленные обеты брахманов - изъян этой организации, стремящейся угодить смартам в Индии. Тогда они должны унизить Шукадеву с Парикшитом, т.к. те не только не повторяли семь дней Харе Кришна по 16 кругов или гаятри, но и неправильно произносили тексты Бхагаватам, без речтатива. Шукадева не учился этому.
.6. В парампаре есть люди, которые шли другими путями. Кто-то только слушал, кто-то только повторял, кто-то только служил, кто-то только молился и т.п. Ныне же, человека дисквалифицируют только за то, что тот не соответствует некому новоявленному общему статусу смарты. И организация разваливается, т.к. глобализм - это утопия. Как долго держится любая утопия? Как долго можно натягивать маски лицемерия? Если люди не находят что-то своё, они уходят. Вот и вся парампара наших дней. Она не может дать Кришна-бхакти всем. Это - не сознание Кришны, а сознание религии, не могущей утолить духовные нужды практически никого.
.7. Не смотря на то, что сахаджии не привязаны к ритуалу и не хотят его навязывать, они пользуются высшим возможным методом, прославлением Кришны до глубины души, что исполняет цели всех ритуалов. Поэтому считается, что мы достигли успеха в ритуалах ещё в прошлой жизни, если приняли воспевание. Мы изучили все писания, произнесли все мантры и посетили все святые места. Повторять это всё подобно попугаю нам более не нужно.
.8. Воспевая славу Кришны с любовью, мы исполняем все долги перед писаниями, гуру и дхамой. Правильно это звучит или с ошибками, понятие относительное, т.к. зависит от наполнения сердца бхавами. Если оно наполнено, то даже несовершенное повторение выглядит совершенно, ибо пробуждает интерес любви к Кришне. Брахманы и чистые Кришна-бхакты идут разыми путями. Они расходятся и не стоит бхактам их смешивать, тем более считать бхахмана выше бхакты. Брахманы склонны к повторению безличных мантр, а бхакты к образным рассказам о Кришне. Эти рассказы очищают быстрее, чем мантры. В этом не трудно убедиться. Понимать и принимать на своём языке проще и действеннее. Поэтому нам не стоит брахманствовать. Следует входить в транс видящих и любящих бога в обычной жизни.
